Difference between revisions of "Bcom ldan 'das yid bzhin nor bu'i sgrub thabs dgos 'dod 'byung ba'i gdams ngag dbang gi rgyal po"

From Shangpa Resource Center
 
(6 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 1: Line 1:
 
{{Text
 
{{Text
 +
|Text ID=Gönkar2
 +
|Tibetan Title=བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ།
 
|Wylie Title=bcom ldan 'das yid bzhin nor bu'i sgrub thabs dgos 'dod 'byung ba'i gdams ngag dbang gi rgyal po
 
|Wylie Title=bcom ldan 'das yid bzhin nor bu'i sgrub thabs dgos 'dod 'byung ba'i gdams ngag dbang gi rgyal po
 
|Subject=White protector
 
|Subject=White protector
 
|SubTopics=Sadhana
 
|SubTopics=Sadhana
 
|Author=Khyungpo Neljor
 
|Author=Khyungpo Neljor
 +
|Associated Person=Mokchokpa Rinchen Tsöndrü,Rahula
 +
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O1GS392481GS40064%7CW23681 BDRC W23681 (p. 211)]
 +
|Notes=Same text as [[sgrub thabs dgongs pa kun byung gdam ngag gi rgyal po]]
 
|UserAccessLevel=Public
 
|UserAccessLevel=Public
 
}}
 
}}
−
<span class="main_text">༄༅། <span class="main_text">།</span>བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ།<br /><br />།མྱུར་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། <br />དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། རྗེས་སོ། <br />།དེ་ལ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་ཆེ་བར་གསལ་ལ། བསྡུས་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་[[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟ་བཛྲ་]]གྱིས་བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ནས། རྒྱ་གར་ནས་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེལ་དུ་བྱོན་པའི་གདམས་པའོ། <br />།འདིའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཞུ། རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་དངོས་ལ་གསོལ་བ་ལོ་ཟླའི་བར་དུ་གདབ། གཉིས་པ་འདི་རང་གི་བཀའ་ཞུ། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་འཕེལ་འདིའི་རྫས་བསགས་པ་ནི། བྲིས་སྐུ་བཞེངས་ལ་རབ་གནས་གཞུང་བཞིན་བྱ། མཎྜལ་མདའ་གང་ལ་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། འབྲི་ལུགས་ནི། དབུས་ལྟེ་བ་དཀར། པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན། དེ་ཕན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དང་མཐུན། བྲིས་སྐུ་བཞེངས་པ་ནི། འདིའི་གཞུང་ལྟར་བཞེངས་པའི་སྐྱ་ཞལ་གྱི་གསེབ་ཏུ། གྲི་ཁྲག །སིནྡྷུ་ར། བླ་མ་བཟང་པོའི་གདུང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བསགས་པ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བྱུག །དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་སྔགས་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བགྲངས་ལ་ནུས་པ་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་སྔགས་སིདྡྷི་མ་ཤོང་ཚད་བྲི། ལྷ་བཟོ་དབང་པོ་ཚང་བ། ཕྱུག་པ། སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་ལ་བྲིའོ། །དེའི་ཉིན་བར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནད། རིག་མ་མཚན་ལྡན་ཅིག་བཙལ་ལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་བྱའོ། །རབ་གནས་སྤྱི་དང་མཐུན་ལ། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་ཡུན་རིང་དུ་འདེབས་ཤིང༌། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་གནད་ཡིན་ཏེ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། <span class="tibetan_small">ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རབ་གནས་དང་རབ་གནས་བཀའ་རྒྱ་མ་བྱེད་པ་ཡིན།</span> <br />།དངོས་གཞི་ནི། གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཆས་ཀ་རྣམས་ལེགས་པར་བསགས་ཏེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས། ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐེག་ལེ་དམར་པོ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་གཉིས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པས་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས་དེ་གཉིས་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་པ་ལས། <span class="tibetan_small">ཐིག་ལེ་དང་ཧཱུྃ་གཉིས་སྐབས་འདིར་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གསུངས།</span> རང་གི་མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་བཞད་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་པ་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། གཉིས་པས་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་བསྣམས་པ། གསུམ་པ་ན་ཌ་མ་རུ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཐོད་པ་ན་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ <span class="tibetan_small">བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་ནོར་བུས་གང་ནས་ལྷུད་ལྷུད་ཡོད་པར་བསམ།</span> གང་བ་བརླ་གཡོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ། བར་པས་རྩེ་གསུམ། ཐམས་ཅད་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྨད་རིན་པོ་ཆེའི་ཆུན་འཕྱང་སྣ་ཚོགས་པས་མཛེས་པའོ། །ཞབས་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་ད་ལྟ་རང་འབྱོན་པ་འདྲ་བ། འགྲོ་འཕྲོ་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ་བའི་འོག་ན་ཚོགས་བདག་གཉིས་མནན་ཏེ། ཁ་དང་བཤང་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ནོར་བུ་ལྷུག་ལྷུག་སྐྱུགས་པ་ཡོད་པ་གཉིས་བསྐྱེད། མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ། ཞལ་འཛུམ་མེ་བ་ཞིག་བསྒོམ། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་དབང་སྡུད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པས་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གར་སྟབས་སུ་ལིང་ངེ༌། སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཞིག་བསྐྱེད། དེའི་སྙིང་གར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ཅིག་བསྐྱེད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག །ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མཆོད་ལྔ་དབུལ། ནང་མཆོད། སྤོས་སྦྱོར། ཡིད་སྤྲུལ་གང་རུང་དབུལ། སྐབས་འདིར་ན་མོ་བུདྡྷའི་གསོལ་འདེབས་བྱེད། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་རྩ་སྔགས་ <span class="tibetan_small">ཀྱི་སྙིང་གའི་ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་མཐར་རྩ་སྔགས་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དམར་ཧྲམ་མེ་བ། མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ཞིང་རྣོ་བ། ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་མེད་འཕྲོས། སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཚ་ཞིང་རྣོ་བ་འཕྲོས། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། དེའི་རྒྱུད་དབང་མེད་དུ་བསྐུལ་ནས། སྲིད་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རི་རབ་ཙམ་སྤུངས་བར་བསམ་མོ། །ཆོས་འབྱུང་དཀར་ལ་མེ་རི་དམར་པོའི་དབུས། པདྨ་དཀར་གདན་འོད་སྟོང་དམར་པོའི་སྟེང༌། གངས་རི་ལྟར་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཁྱོད་ལ་རྣམ་དཀར་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་པོ། ཕྱུག་པོ། དྲག་རྒུ། ཆེ་རྒུ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དུ་འོད་ཟེར་མཁའ་འགྲོ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་དང་བཅས་པ་ཞུགས། མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ། དེ་དག་གི་དབང་དུ་འུབས་ཀྱིས་འདུས་པར་བསམ། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པ་དེའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་མི་དེའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ལྗང་གུ་ཉ་མིག་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། མཁའ་འགྲོ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ནས་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །མཁའ་འགྲོ་གནོད་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་པའི་ཟབ་ཁྱད་དོ། །གཞན་གུད་དུ་ཤེས།</span> ཀྱིས་གཡས་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་བར་བསམ། བསྙེན་སྔགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་སྔགས་གཞན་དང་མི་བསྲེ་བར་བཟླའོ། །སྔགས་ནི་འདིའོ། །གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཛཿ <span class="tibetan_small">བླ་མ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཞེས་པར་འགྱུར་རོ།</span> ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་གནས། གི་གུ་བཞི། ཞབས་ཀྱུ་གཉིས། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །རྟགས་ནི། བླ་མ་དངོས་སུ་བྱོན་པ་དང༌། རིག་མ་མཚན་ལྡན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང༌། མགོན་པོའི་ཞལ་མཐོང་བ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་དང་ཉམས་སྣང་དང་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང༌། དེ་རྟགས་བྱུང་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཡོན་ཏན་ལ་ཚེ་རིང་ནད་མེད། རྨི་ལམ་ཟིན། མི་ནོར་ཟས་གསུམ་འཕེལ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ། བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཟུར་གསུམ་ཁྲུ་གང་བ། ཤ་ལྔའི་རྒྱན་དང༌། ཟས་སྣ་ཚོགས་འབྱོར་ཚད་བསགས་ལ་གཏོར་མའི་སྣོད་ཁེངས་པར་བཤམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ལ་བྲིས་སྐུ་གཟུག་གོ །གཡས་སུ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར། རྒྱབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ། གཡོན་དུ་གཞི་བདག་གཏོར་མ། མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམ། གནད་གཅིག་ལ་འདིའི་ལུང་ཞུ་བ་དང༌། བཅའ་ག་བྱེད་དུས་ཟས་སྣ་བསགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། འདི་ཞུ་བའི་བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་རྟེན་གང་ཕུལ་བ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མར་འབྱུང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དངོས་གྲུབ་ཡལ། ཞེས་གསུངས་སོ། <br />།དམ་ཚིག་གཙང་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཚོགས་འཁོར་བཤམས་དང་བཅས་པས་འགྲུབ། །ཅེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། <br />།དེས་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན་ནས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལ་གཏད་དེ། ཇི་ཙམ་གནས་བསྒོམས་པས་རང་སེམས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན། ཡི་གེ་ཐིག་ལེ་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་སོང་བའི་ངང་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་གྱི་བར་ལ་འཇོག །བཞག་པའི་ངང་ནས་རིག་པ་དེ་རིག་སྟོང༌། འགྱུ་བ་དེ་འགྱུ་སྟོང༌། མ་སྒྲིབ་པར་གསལ་བ་དེ་གསལ་སྟོང༌། ཡིན་མིན་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་ངོ་སྤྲད། དེ་རྣམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཉལ་འཆག་འགྲོ་འདུག་གི་སྣང་བ་ཡང༌། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁོ་བོ་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལོ། །སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་གསོལ་འདེབས་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། སྒྲུབ་པ་ཐོན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། གཏོར་མ་ཆེ་བར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་པ་ཡིན། དམ་ཉམས་ཀྱི་ཁར་མི་སྦྱིན། ཁྱི་དང་གླང་ལ་མི་སྦྱིན། གཏོར་མ་གཏན་རྣམས་ལ་མཆོད་བསྟོད་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ། གཏོར་མ་ནངས་ནུབ་ཚ་བའི་དུས་སུ། སྲོག་སྔགས་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་གཤམ་དུ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱན་འདྲེན་བསྟོད་འབུལ། གཏོར་སྔགས་མགོན་པོའི་གཞུང་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། <br />རྗེས་བསྔོ་བ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བརྗོད། <br />བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]པས་ཞལ་གདམས་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད། བླ་མ་མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ་གསེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མགོན་པོ་བཀའ་རྒྱ་མ་འདི་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ལ་གཏད་དོ། །ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག <br />།འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། [[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ]]། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར]]། [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས]]། [[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]། [[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན]]། [[Sangyé Tönpa|ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ]]། [[Rinchen Lodrö|སྤྲུལ་སྐུ་རིན་བློ]]། [[བྲག་ནག་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན]]། [[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ]]། [[Jampa Pel|བླ་མ་བྱམས་པ་དཔལ]]། [[ཨཱརྻའི་མཚན་ཅན]]། [[རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན]]། དེ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ།།</span>
+
<span class="main_text">༄༅། <span class="main_text">།</span>བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ།<br /><br />།མྱུར་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། <br />དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། རྗེས་སོ། <br />།དེ་ལ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་ཆེ་བར་གསལ་ལ། བསྡུས་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་[[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟ་བཛྲ་]]གྱིས་བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ནས། རྒྱ་གར་ནས་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེལ་དུ་བྱོན་པའི་གདམས་པའོ། <br />།འདིའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཞུ། རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་དངོས་ལ་གསོལ་བ་ལོ་ཟླའི་བར་དུ་གདབ། གཉིས་པ་འདི་རང་གི་བཀའ་ཞུ། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་འཕེལ་འདིའི་རྫས་བསགས་པ་ནི། བྲིས་སྐུ་བཞེངས་ལ་རབ་གནས་གཞུང་བཞིན་བྱ། མཎྜལ་མདའ་གང་ལ་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། འབྲི་ལུགས་ནི། དབུས་ལྟེ་བ་དཀར། པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན། དེ་ཕན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དང་མཐུན། བྲིས་སྐུ་བཞེངས་པ་ནི། འདིའི་གཞུང་ལྟར་བཞེངས་པའི་སྐྱ་ཞལ་གྱི་གསེབ་ཏུ། གྲི་ཁྲག །སིནྡྷུ་ར། བླ་མ་བཟང་པོའི་གདུང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བསགས་པ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བྱུག །དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་སྔགས་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བགྲངས་ལ་ནུས་པ་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་སྔགས་སིདྡྷི་མ་ཤོང་ཚད་བྲི། ལྷ་བཟོ་དབང་པོ་ཚང་བ། ཕྱུག་པ། སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་ལ་བྲིའོ། །དེའི་ཉིན་བར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནད། རིག་མ་མཚན་ལྡན་ཅིག་བཙལ་ལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་བྱའོ། །རབ་གནས་སྤྱི་དང་མཐུན་ལ། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་ཡུན་རིང་དུ་འདེབས་ཤིང༌། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་གནད་ཡིན་ཏེ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། <span class="tibetan_small">ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རབ་གནས་དང་རབ་གནས་བཀའ་རྒྱ་མ་བྱེད་པ་ཡིན།</span> <br />།དངོས་གཞི་ནི། གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཆས་ཀ་རྣམས་ལེགས་པར་བསགས་ཏེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས། ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐེག་ལེ་དམར་པོ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་གཉིས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པས་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས་དེ་གཉིས་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་པ་ལས། <span class="tibetan_small">ཐིག་ལེ་དང་ཧཱུྃ་གཉིས་སྐབས་འདིར་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གསུངས།</span> རང་གི་མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་བཞད་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་པ་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། གཉིས་པས་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་བསྣམས་པ། གསུམ་པ་ན་ཌ་མ་རུ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཐོད་པ་ན་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ <span class="tibetan_small">བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་ནོར་བུས་གང་ནས་ལྷུད་ལྷུད་ཡོད་པར་བསམ།</span> གང་བ་བརླ་གཡོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ། བར་པས་རྩེ་གསུམ། ཐམས་ཅད་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྨད་རིན་པོ་ཆེའི་ཆུན་འཕྱང་སྣ་ཚོགས་པས་མཛེས་པའོ། །ཞབས་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་ད་ལྟ་རང་འབྱོན་པ་འདྲ་བ། འགྲོ་འཕྲོ་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ་བའི་འོག་ན་ཚོགས་བདག་གཉིས་མནན་ཏེ། ཁ་དང་བཤང་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ནོར་བུ་ལྷུག་ལྷུག་སྐྱུགས་པ་ཡོད་པ་གཉིས་བསྐྱེད། མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ། ཞལ་འཛུམ་མེ་བ་ཞིག་བསྒོམ། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་དབང་སྡུད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པས་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གར་སྟབས་སུ་ལིང་ངེ༌། སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཞིག་བསྐྱེད། དེའི་སྙིང་གར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ཅིག་བསྐྱེད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག །ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མཆོད་ལྔ་དབུལ། ནང་མཆོད། སྤོས་སྦྱོར། ཡིད་སྤྲུལ་གང་རུང་དབུལ། སྐབས་འདིར་ན་མོ་བུདྡྷའི་གསོལ་འདེབས་བྱེད། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་རྩ་སྔགས་ <span class="tibetan_small">ཀྱི་སྙིང་གའི་ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་མཐར་རྩ་སྔགས་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དམར་ཧྲམ་མེ་བ། མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ཞིང་རྣོ་བ། ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་མེད་འཕྲོས། སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཚ་ཞིང་རྣོ་བ་འཕྲོས། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། དེའི་རྒྱུད་དབང་མེད་དུ་བསྐུལ་ནས། སྲིད་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རི་རབ་ཙམ་སྤུངས་བར་བསམ་མོ། །ཆོས་འབྱུང་དཀར་ལ་མེ་རི་དམར་པོའི་དབུས། པདྨ་དཀར་གདན་འོད་སྟོང་དམར་པོའི་སྟེང༌། གངས་རི་ལྟར་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཁྱོད་ལ་རྣམ་དཀར་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་པོ། ཕྱུག་པོ། དྲག་རྒུ། ཆེ་རྒུ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དུ་འོད་ཟེར་མཁའ་འགྲོ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་དང་བཅས་པ་ཞུགས། མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ། དེ་དག་གི་དབང་དུ་འུབས་ཀྱིས་འདུས་པར་བསམ། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པ་དེའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་མི་དེའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ལྗང་གུ་ཉ་མིག་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། མཁའ་འགྲོ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ནས་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །མཁའ་འགྲོ་གནོད་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་པའི་ཟབ་ཁྱད་དོ། །གཞན་གུད་དུ་ཤེས།</span> ཀྱིས་གཡས་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་བར་བསམ། བསྙེན་སྔགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་སྔགས་གཞན་དང་མི་བསྲེ་བར་བཟླའོ། །སྔགས་ནི་འདིའོ། །གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཛཿ <span class="tibetan_small">བླ་མ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཞེས་པར་འགྱུར་རོ།</span> ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་གནས། གི་གུ་བཞི། ཞབས་ཀྱུ་གཉིས། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། <br />།རྟགས་ནི། བླ་མ་དངོས་སུ་བྱོན་པ་དང༌། རིག་མ་མཚན་ལྡན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང༌། མགོན་པོའི་ཞལ་མཐོང་བ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་དང་ཉམས་སྣང་དང་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང༌། དེ་རྟགས་བྱུང་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཡོན་ཏན་ལ་ཚེ་རིང་ནད་མེད། རྨི་ལམ་ཟིན། མི་ནོར་ཟས་གསུམ་འཕེལ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ། བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་ངོ༌། <br />།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཟུར་གསུམ་ཁྲུ་གང་བ། ཤ་ལྔའི་རྒྱན་དང༌། ཟས་སྣ་ཚོགས་འབྱོར་ཚད་བསགས་ལ་གཏོར་མའི་སྣོད་ཁེངས་པར་བཤམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ལ་བྲིས་སྐུ་གཟུག་གོ །གཡས་སུ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར། རྒྱབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ། གཡོན་དུ་གཞི་བདག་གཏོར་མ། མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམ། གནད་གཅིག་ལ་འདིའི་ལུང་ཞུ་བ་དང༌། བཅའ་ག་བྱེད་དུས་ཟས་སྣ་བསགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། འདི་ཞུ་བའི་བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་རྟེན་གང་ཕུལ་བ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མར་འབྱུང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དངོས་གྲུབ་ཡལ། ཞེས་གསུངས་སོ། <br />།དམ་ཚིག་གཙང་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཚོགས་འཁོར་བཤམས་དང་བཅས་པས་འགྲུབ། །ཅེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། <br />།དེས་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན་ནས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལ་གཏད་དེ། ཇི་ཙམ་གནས་བསྒོམས་པས་རང་སེམས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན། ཡི་གེ་ཐིག་ལེ་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་སོང་བའི་ངང་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་གྱི་བར་ལ་འཇོག །བཞག་པའི་ངང་ནས་རིག་པ་དེ་རིག་སྟོང༌། འགྱུ་བ་དེ་འགྱུ་སྟོང༌། མ་སྒྲིབ་པར་གསལ་བ་དེ་གསལ་སྟོང༌། ཡིན་མིན་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་ངོ་སྤྲད། དེ་རྣམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཉལ་འཆག་འགྲོ་འདུག་གི་སྣང་བ་ཡང༌། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁོ་བོ་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལོ། །སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་གསོལ་འདེབས་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། སྒྲུབ་པ་ཐོན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། གཏོར་མ་ཆེ་བར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་པ་ཡིན། དམ་ཉམས་ཀྱི་ཁར་མི་སྦྱིན། ཁྱི་དང་གླང་ལ་མི་སྦྱིན། གཏོར་མ་གཏན་རྣམས་ལ་མཆོད་བསྟོད་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ། གཏོར་མ་ནངས་ནུབ་ཚ་བའི་དུས་སུ། སྲོག་སྔགས་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་གཤམ་དུ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱན་འདྲེན་བསྟོད་འབུལ། གཏོར་སྔགས་མགོན་པོའི་གཞུང་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། <br />རྗེས་བསྔོ་བ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བརྗོད། <br />བདག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]པས་ཞལ་གདམས་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད། བླ་མ་མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ་གསེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མགོན་པོ་བཀའ་རྒྱ་མ་འདི་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ལ་གཏད་དོ། །ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག <br />།འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། [[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ]]། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར]]། [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས]]། [[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]། [[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན]]། [[Sangyé Tönpa|ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ]]། [[Rinchen Lodrö|སྤྲུལ་སྐུ་རིན་བློ]]། [[Yönten Gyeltsen|བྲག་ནག་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན]]། [[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ]]། [[Jampa Pel|བླ་མ་བྱམས་པ་དཔལ]]། [[ཨཱརྻའི་མཚན་ཅན]]། [[རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན]]། དེ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ།།</span>

Latest revision as of 18:23, 22 June 2020








Resource ID Gönkar2
Title bcom ldan 'das yid bzhin nor bu'i sgrub thabs dgos 'dod 'byung ba'i gdams ngag dbang gi rgyal po
Topics White protector
Sub-Topics Sadhana
Author Khyungpo Neljor
Associated Person Mokchokpa Rinchen Tsöndrü
Rahula
Link BDRC W23681 (p. 211)
Notes Same text as sgrub thabs dgongs pa kun byung gdam ngag gi rgyal po

༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ།

།མྱུར་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ།
དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། རྗེས་སོ།
།དེ་ལ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་ཆེ་བར་གསལ་ལ། བསྡུས་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟ་བཛྲ་གྱིས་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ནས། རྒྱ་གར་ནས་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེལ་དུ་བྱོན་པའི་གདམས་པའོ།
།འདིའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཞུ། རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་དངོས་ལ་གསོལ་བ་ལོ་ཟླའི་བར་དུ་གདབ། གཉིས་པ་འདི་རང་གི་བཀའ་ཞུ། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་འཕེལ་འདིའི་རྫས་བསགས་པ་ནི། བྲིས་སྐུ་བཞེངས་ལ་རབ་གནས་གཞུང་བཞིན་བྱ། མཎྜལ་མདའ་གང་ལ་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། འབྲི་ལུགས་ནི། དབུས་ལྟེ་བ་དཀར། པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན། དེ་ཕན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དང་མཐུན། བྲིས་སྐུ་བཞེངས་པ་ནི། འདིའི་གཞུང་ལྟར་བཞེངས་པའི་སྐྱ་ཞལ་གྱི་གསེབ་ཏུ། གྲི་ཁྲག །སིནྡྷུ་ར། བླ་མ་བཟང་པོའི་གདུང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བསགས་པ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བྱུག །དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་སྔགས་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བགྲངས་ལ་ནུས་པ་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་སྔགས་སིདྡྷི་མ་ཤོང་ཚད་བྲི། ལྷ་བཟོ་དབང་པོ་ཚང་བ། ཕྱུག་པ། སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་ལ་བྲིའོ། །དེའི་ཉིན་བར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནད། རིག་མ་མཚན་ལྡན་ཅིག་བཙལ་ལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་བྱའོ། །རབ་གནས་སྤྱི་དང་མཐུན་ལ། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་ཡུན་རིང་དུ་འདེབས་ཤིང༌། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་གནད་ཡིན་ཏེ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རབ་གནས་དང་རབ་གནས་བཀའ་རྒྱ་མ་བྱེད་པ་ཡིན།
།དངོས་གཞི་ནི། གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཆས་ཀ་རྣམས་ལེགས་པར་བསགས་ཏེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས། ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐེག་ལེ་དམར་པོ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་གཉིས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པས་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས་དེ་གཉིས་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་པ་ལས། ཐིག་ལེ་དང་ཧཱུྃ་གཉིས་སྐབས་འདིར་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། རང་གི་མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་བཞད་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་པ་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། གཉིས་པས་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་བསྣམས་པ། གསུམ་པ་ན་ཌ་མ་རུ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཐོད་པ་ན་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་ནོར་བུས་གང་ནས་ལྷུད་ལྷུད་ཡོད་པར་བསམ། གང་བ་བརླ་གཡོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ། བར་པས་རྩེ་གསུམ། ཐམས་ཅད་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྨད་རིན་པོ་ཆེའི་ཆུན་འཕྱང་སྣ་ཚོགས་པས་མཛེས་པའོ། །ཞབས་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་ད་ལྟ་རང་འབྱོན་པ་འདྲ་བ། འགྲོ་འཕྲོ་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ་བའི་འོག་ན་ཚོགས་བདག་གཉིས་མནན་ཏེ། ཁ་དང་བཤང་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ནོར་བུ་ལྷུག་ལྷུག་སྐྱུགས་པ་ཡོད་པ་གཉིས་བསྐྱེད། མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ། ཞལ་འཛུམ་མེ་བ་ཞིག་བསྒོམ། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་དབང་སྡུད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པས་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གར་སྟབས་སུ་ལིང་ངེ༌། སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཞིག་བསྐྱེད། དེའི་སྙིང་གར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ཅིག་བསྐྱེད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག །ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མཆོད་ལྔ་དབུལ། ནང་མཆོད། སྤོས་སྦྱོར། ཡིད་སྤྲུལ་གང་རུང་དབུལ། སྐབས་འདིར་ན་མོ་བུདྡྷའི་གསོལ་འདེབས་བྱེད། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་རྩ་སྔགས་ ཀྱི་སྙིང་གའི་ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་མཐར་རྩ་སྔགས་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དམར་ཧྲམ་མེ་བ། མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ཞིང་རྣོ་བ། ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་མེད་འཕྲོས། སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཚ་ཞིང་རྣོ་བ་འཕྲོས། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། དེའི་རྒྱུད་དབང་མེད་དུ་བསྐུལ་ནས། སྲིད་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རི་རབ་ཙམ་སྤུངས་བར་བསམ་མོ། །ཆོས་འབྱུང་དཀར་ལ་མེ་རི་དམར་པོའི་དབུས། པདྨ་དཀར་གདན་འོད་སྟོང་དམར་པོའི་སྟེང༌། གངས་རི་ལྟར་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཁྱོད་ལ་རྣམ་དཀར་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་པོ། ཕྱུག་པོ། དྲག་རྒུ། ཆེ་རྒུ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དུ་འོད་ཟེར་མཁའ་འགྲོ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་དང་བཅས་པ་ཞུགས། མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ། དེ་དག་གི་དབང་དུ་འུབས་ཀྱིས་འདུས་པར་བསམ། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པ་དེའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་མི་དེའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ལྗང་གུ་ཉ་མིག་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། མཁའ་འགྲོ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ནས་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །མཁའ་འགྲོ་གནོད་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་པའི་ཟབ་ཁྱད་དོ། །གཞན་གུད་དུ་ཤེས། ཀྱིས་གཡས་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་བར་བསམ། བསྙེན་སྔགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་སྔགས་གཞན་དང་མི་བསྲེ་བར་བཟླའོ། །སྔགས་ནི་འདིའོ། །གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཛཿ བླ་མ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་གནས། གི་གུ་བཞི། ཞབས་ཀྱུ་གཉིས། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ།
།རྟགས་ནི། བླ་མ་དངོས་སུ་བྱོན་པ་དང༌། རིག་མ་མཚན་ལྡན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང༌། མགོན་པོའི་ཞལ་མཐོང་བ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་དང་ཉམས་སྣང་དང་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང༌། དེ་རྟགས་བྱུང་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཡོན་ཏན་ལ་ཚེ་རིང་ནད་མེད། རྨི་ལམ་ཟིན། མི་ནོར་ཟས་གསུམ་འཕེལ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ། བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་ངོ༌།
།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཟུར་གསུམ་ཁྲུ་གང་བ། ཤ་ལྔའི་རྒྱན་དང༌། ཟས་སྣ་ཚོགས་འབྱོར་ཚད་བསགས་ལ་གཏོར་མའི་སྣོད་ཁེངས་པར་བཤམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ལ་བྲིས་སྐུ་གཟུག་གོ །གཡས་སུ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར། རྒྱབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ། གཡོན་དུ་གཞི་བདག་གཏོར་མ། མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམ། གནད་གཅིག་ལ་འདིའི་ལུང་ཞུ་བ་དང༌། བཅའ་ག་བྱེད་དུས་ཟས་སྣ་བསགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། འདི་ཞུ་བའི་བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་རྟེན་གང་ཕུལ་བ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མར་འབྱུང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དངོས་གྲུབ་ཡལ། ཞེས་གསུངས་སོ།
།དམ་ཚིག་གཙང་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཚོགས་འཁོར་བཤམས་དང་བཅས་པས་འགྲུབ། །ཅེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ།
།དེས་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན་ནས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལ་གཏད་དེ། ཇི་ཙམ་གནས་བསྒོམས་པས་རང་སེམས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན། ཡི་གེ་ཐིག་ལེ་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་སོང་བའི་ངང་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་གྱི་བར་ལ་འཇོག །བཞག་པའི་ངང་ནས་རིག་པ་དེ་རིག་སྟོང༌། འགྱུ་བ་དེ་འགྱུ་སྟོང༌། མ་སྒྲིབ་པར་གསལ་བ་དེ་གསལ་སྟོང༌། ཡིན་མིན་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་ངོ་སྤྲད། དེ་རྣམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཉལ་འཆག་འགྲོ་འདུག་གི་སྣང་བ་ཡང༌། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁོ་བོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལོ། །སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་གསོལ་འདེབས་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། སྒྲུབ་པ་ཐོན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། གཏོར་མ་ཆེ་བར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་པ་ཡིན། དམ་ཉམས་ཀྱི་ཁར་མི་སྦྱིན། ཁྱི་དང་གླང་ལ་མི་སྦྱིན། གཏོར་མ་གཏན་རྣམས་ལ་མཆོད་བསྟོད་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ། གཏོར་མ་ནངས་ནུབ་ཚ་བའི་དུས་སུ། སྲོག་སྔགས་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་གཤམ་དུ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱན་འདྲེན་བསྟོད་འབུལ། གཏོར་སྔགས་མགོན་པོའི་གཞུང་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས།
རྗེས་བསྔོ་བ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བརྗོད།
བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞལ་གདམས་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད། བླ་མ་མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ་གསེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མགོན་པོ་བཀའ་རྒྱ་མ་འདི་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གཏད་དོ། །ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག
།འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ། སྤྲུལ་སྐུ་རིན་བློ། བྲག་ནག་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། བླ་མ་བྱམས་པ་དཔལ། ཨཱརྻའི་མཚན་ཅན། རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན། དེ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ།།

Retrieved from "https://www.shanpafoundation-resourcecenter.net/index.php?title=Bcom_ldan_%27das_yid_bzhin_nor_bu%27i_sgrub_thabs_dgos_%27dod_%27byung_ba%27i_gdams_ngag_dbang_gi_rgyal_po&oldid=13527"
  • Powered by MediaWiki
  • Powered by Semantic MediaWiki