Difference between revisions of "Byin gyis brlabs pa nag po chen po zhal gsum phyag drug pa khrag 'thung gi sgrub pa"

From Shangpa Resource Center
 
(12 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 3: Line 3:
 
|Tibetan Title=བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཁྲག་འཐུང་གི་སྒྲུབ་པ་དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧས་མཛད་པ།
 
|Tibetan Title=བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཁྲག་འཐུང་གི་སྒྲུབ་པ་དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧས་མཛད་པ།
 
|Wylie Title=byin gyis brlabs pa nag po chen po zhal gsum phyag drug pa khrag 'thung gi sgrub pa dpal ldan sa ra has mdzad pa
 
|Wylie Title=byin gyis brlabs pa nag po chen po zhal gsum phyag drug pa khrag 'thung gi sgrub pa dpal ldan sa ra has mdzad pa
|Other titles=mahākāla sadhanāma<br />byin gyis brlabs pa nag po chen po'i sgrub thabs
+
|Other titles=mahākāla sadhana<br />adhiṣṭhāna mahākāla sadhana<br />byin gyis brlabs pa nag po chen po'i sgrub thabs
 
|Subject=Chadrupa
 
|Subject=Chadrupa
|SubTopics=Sadhana
+
|SubTopics=Chadrupa zhal gsum
|Author=Khyungpo Neljor
+
|Author=Saraha
|Associated Person=Saraha,Atayavajra
+
|Associated Person=Khyungpo Neljor,Atayavajra
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095373%7CW23922 BDRC W23922]
+
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049095373%7CW23922 BDRC W23922]<br />[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O2MS163914CZ189746%7CW1PD95844 BDRC W1PD95844]
 +
|Notes=Close to [[Mgon po zhal gsum phyag drug pa'i sgrub thabs bsdus pa bram ze chen pos mdzad pa]]
 
}}
 
}}
<span class="main_text">༈ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཁྲག་འཐུང་གི་སྒྲུབ་པ་དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།། <br />༈ ༼ཅི༽ <br />རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་དྷ་ནཱ་མ། <br />བོད་སྐད་དུ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། <br />དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཇི་ལྟར་བདེ་བ་རྒྱས་བྱེད་པའི། །དཔལ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆོག །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི། །དང་པོ་དད་པ་བརྟན་བྱས་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་ལ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་མཆོད། །བསྟོད་དང་བཤགས་པ་ལ་སོགས་བྱ། །བསྔོ་ཞིང་ཚད་མེད་བཞི་པོ་བསྒོམས། །དེ་རྗེས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་བསམ་སྟེ། །དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བྲག །སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་རཾ་ལས་ནི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་སྟེང་དུ། །བྷ་ནི་ཤེལ་གྱི་མདོག་འདྲ་བས། །བི་ནཱ་ཡ་ཀ་བརྡལ་བའི་སྟེངས། །ཧཱུྃ་ལས་ནག་པོ་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྔམ་པའི་སྐུ། །གཡས་དཀར་གཡོན་པ་དམར་བ་སྟེ། །དབུས་མཐིང་སྟག་གི་པགས་པས་དཀྲིས། །རིན་ཆེན་ཞབས་གདུབ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཕྲེང་བ་དང་། །ཌཱ་མ་རུ་ནི་དྲག་ཏུ་ཁྲོལ། །གཡོན་པ་ཐོད་པ་མདུང་རྩེ་གསུམ། །དེ་བཞིན་ཞགས་པས་དགྲ་བོ་འཛིན། །དྲག་པོའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར། །དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ། །མི་བསྐྱོད་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས། །གནས་གསུམ་ལྷར་བསམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ། །དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་སོ་སོར་བསམ། །བསྟན་པར་གྱུར་ནས་གཙོ་བོའི་མདུན། དཔལ་ལྡན་ཁྲོ་མོ་ཛ་ལི་ནི། །གཡས་པ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་གཡོན། །གཡས་སུ་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལ་ནི། །དུ་བའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཌཱ་མ་རུ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །གཡོན་དུ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་སེར། །གཡས་པའི་རྩེ་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན། །རྒྱབ་ཏུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི། །དམར་ནག་གཡས་པ་གྲི་གུག་འཛིན། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ། །རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་གཅེར་བུ་མོ། །གར་སྟབས་ཀེང་རུས་གདན་ལ་བཞུགས། །མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོས་པའི་ཞལ། །གཙོ་མོ་དང་ནི་དུས་མཉམ་བསྐྱེད། །ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་ནི། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འགུགས་བྱེད་ཅིང་། །བཟུང་ནས་གཙོ་ལ་སྟོབས་པར་བྱེད། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དེ་རྗེས་ཙམ། <br />།ཨོཾ་ཤྲི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྭ་སྠ་ཥྛ་ན་མ་མ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྙིང་པོའི་སྔགས་སུ་ཧཱུྃ་བརྟེན་པ་ཡིན། <br />།ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲེ་མ་ཁྲེ་ཏ་བིགྷྣན་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཙོ་བོར་ཉེ་སྙིང་སྔགས་སུ་བརྟེན། <br />།ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལི་ཛ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ནི་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣི་ཌཀྐི་རཱ་ཛ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ནི་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འཁོར་གྱི་སྔགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། <br />ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་གཏོར་མ་ནི། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ། །ཀ་པཱ་ལར་བླུག་བྱིན་རླབས་ཏེ། །ཙན་དན་ཤིང་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས། །བྱོན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་མདུན་དུ། །རྩ་བའི་སྔགས་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཤྲི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤ་ས་ན་ཨ་པ་ཧ་རི་ཎི། ཨེ་ཀ་ཨ་པཥྩི། མཱ་ཀ་ལོ། ཨ་ཡ་མ་ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཨ་པ་ཀ་རི་ཎི། ཡ་ཏི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། སྨ་ར་སི་ཏ་ད་ཨི་དཾ། དུཥྚཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀྀ་ཧ་ན་གྲྀ་ཧ་ན། བྷན་དྷ་བྷན་དྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་བར་བསམ། <br />དེ་ལྟར་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། །རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ལྡན་པ་བྱ། །དེ་ཡང་བསད་པའི་ལས་བྱ་བ། །སྔགས་ལ་མཱ་ར་ཡ་སྦྱར་བར། །གཏོར་མས་མནན་ནས་བསད་པར་བྱ། །རྟགས་བྱུང་སྐྱེས་པའི་ཙིཏྟ་རུ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྙིང་པོ་དང་། །འཁོར་དང་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་གཞུག །དར་ནག་བསྟུམ་ལ་མཆན་ཁུང་བཏགས། སྐབས་སུ་ལག་པས་བཟུང་བྱས་ལ། །བསད་པའི་སྔགས་ཀུན་བཟླས་པར་བྱ། །བདག་གི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་འདི། །བརྩམས་ལས་དགེ་བ་གང་ཡོད་པ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག། བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་ཐ་ཡ་བཛྲ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།</span>
+
<span class="main_text">༈ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཁྲག་འཐུང་གི་སྒྲུབ་པ་དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།། <br /><br />༈ ༼ཅི༽ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་དྷ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། <br />དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།ཇི་ལྟར་བདེ་བ་རྒྱས་བྱེད་པའི། །དཔལ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆོག །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི། །དང་པོ་དད་པ་བརྟན་བྱས་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་ལ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་མཆོད། །བསྟོད་དང་བཤགས་པ་ལ་སོགས་བྱ། །བསྔོ་ཞིང་ཚད་མེད་བཞི་པོ་བསྒོམས། །དེ་རྗེས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་བསམ་སྟེ། །དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བྲག །སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་རཾ་ལས་ནི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་སྟེང་དུ། །བྷ་ནི་ཤེལ་གྱི་མདོག་འདྲ་བས། །བི་ནཱ་ཡ་ཀ་བརྡལ་བའི་སྟེངས། །ཧཱུྃ་ལས་ནག་པོ་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྔམ་པའི་སྐུ། །གཡས་དཀར་གཡོན་པ་དམར་བ་སྟེ། །དབུས་མཐིང་སྟག་གི་པགས་པས་དཀྲིས། །རིན་ཆེན་ཞབས་གདུབ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཕྲེང་བ་དང་། །ཌཱ་མ་རུ་ནི་དྲག་ཏུ་ཁྲོལ། །གཡོན་པ་ཐོད་པ་མདུང་རྩེ་གསུམ། །དེ་བཞིན་ཞགས་པས་དགྲ་བོ་འཛིན། །དྲག་པོའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར། །དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ། <br />།མི་བསྐྱོད་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གནས་གསུམ་ལྷར་བསམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ། <br />།དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་སོ་སོར་བསམ། །བསྟན་པར་གྱུར་ནས་གཙོ་བོའི་མདུན། །དཔལ་ལྡན་ཁྲོ་མོ་ཛ་ལི་ནི། །གཡས་པ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་གཡོན། །གཡས་སུ་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལ་ནི། །དུ་བའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཌཱ་མ་རུ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །གཡོན་དུ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་སེར། །གཡས་པས་རྩེ་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན། །རྒྱབ་ཏུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི། །དམར་ནག་གཡས་པ་གྲི་གུག་འཛིན། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ། །རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་གཅེར་བུ་མོ། །གར་སྟབས་ཀེང་རུས་གདན་ལ་བཞུགས། །མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོས་པའི་ཞལ། །གཙོ་མོ་དང་ནི་དུས་མཉམ་བསྐྱེད། །ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་ནི། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འགུགས་བྱེད་ཅིང་། །བཟུང་ནས་གཙོ་ལ་སྟོབ་པར་བྱེད། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དེ་རྗེས་ཙམ། <br />ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྭ་སྠ་ཥྛ་ན་མ་མ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྙིང་པོའི་སྔགས་སུ་ཧཱུྃ་བརྟེན་པ་ཡིན། <br />ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣན་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཙོ་བོར་ཉེ་སྙིང་སྔགས་སུ་བརྟེན། <br />ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལི་ཛ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ནི་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣི་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ནི་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། <br />འཁོར་གྱི་སྔགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་གཏོར་མ་ནི། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ། །ཀ་པཱ་ལར་བླུག་བྱིན་རླབས་ཏེ། །ཙན་དན་ཤིང་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས། །བྱོན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་མདུན་དུ། །རྩ་བའི་སྔགས་ནི་དབུལ་བར་བྱ། <br />།ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤ་ས་ན་ཨ་པ་ཧ་རི་ཎི། ཨེ་ཀ་ཨ་པཥྩི། མཱ་ཀ་ལོ། ཨ་ཡ་མ་ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཨ་པ་ཀ་རི་ཎི། ཡ་ཏི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། སྨ་ར་སི་ཏ་ད་ཨི་དཾ། དུཥྚཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀྀ་ཧ་ན་གྲྀ་ཧ་ན། བྷན་དྷ་བྷན་དྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བར་བསམ། <br />དེ་ལྟར་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། །རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ལྡན་པ་བྱ། །དེ་ཡང་བསད་པའི་ལས་བྱ་བ། །སྔགས་ལ་མཱ་ར་ཡ་སྦྱར་བར། །གཏོར་མས་མནན་ནས་བསད་པར་བྱ། །རྟགས་བྱུང་སྐྱེས་པའི་ཙིཏྟ་རུ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྙིང་པོ་དང་། །འཁོར་དང་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་གཞུག །དར་ནག་བསྟུམ་ལ་མཆན་ཁུང་བཏགས། །སྐབས་སུ་ལག་པས་བཟུང་བྱས་ལ། །བསད་པའི་སྔགས་ཀུན་བཟླས་པར་བྱ། །བདག་གིས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདི། །བརྩམས་ལས་དགེ་བ་གང་ཡོད་པ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག <br />།བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། [[Saraha|རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧ]]ས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་[[Atayavajra|མཁན་པོ་ཨ་ཐ་ཡ་བཛྲ་]]དང་། [[Khyungpo Neljor|ལོ་ཙཱ་བ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།</span>

Latest revision as of 19:40, 6 March 2020








Resource ID SCv11p179
Title byin gyis brlabs pa nag po chen po zhal gsum phyag drug pa khrag 'thung gi sgrub pa dpal ldan sa ra has mdzad pa
Alt. title mahākāla sadhana
adhiṣṭhāna mahākāla sadhana
byin gyis brlabs pa nag po chen po'i sgrub thabs
Topics Chadrupa
Sub-Topics Chadrupa zhal gsum
Author Saraha
Associated Person Khyungpo Neljor
Atayavajra
Link BDRC W23922
BDRC W1PD95844
Notes Close to Mgon po zhal gsum phyag drug pa'i sgrub thabs bsdus pa bram ze chen pos mdzad pa

༈ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཁྲག་འཐུང་གི་སྒྲུབ་པ་དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།།

༈ ༼ཅི༽ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་དྷ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།ཇི་ལྟར་བདེ་བ་རྒྱས་བྱེད་པའི། །དཔལ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆོག །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི། །དང་པོ་དད་པ་བརྟན་བྱས་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་ལ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་མཆོད། །བསྟོད་དང་བཤགས་པ་ལ་སོགས་བྱ། །བསྔོ་ཞིང་ཚད་མེད་བཞི་པོ་བསྒོམས། །དེ་རྗེས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་བསམ་སྟེ། །དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བྲག །སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་རཾ་ལས་ནི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་སྟེང་དུ། །བྷ་ནི་ཤེལ་གྱི་མདོག་འདྲ་བས། །བི་ནཱ་ཡ་ཀ་བརྡལ་བའི་སྟེངས། །ཧཱུྃ་ལས་ནག་པོ་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྔམ་པའི་སྐུ། །གཡས་དཀར་གཡོན་པ་དམར་བ་སྟེ། །དབུས་མཐིང་སྟག་གི་པགས་པས་དཀྲིས། །རིན་ཆེན་ཞབས་གདུབ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཕྲེང་བ་དང་། །ཌཱ་མ་རུ་ནི་དྲག་ཏུ་ཁྲོལ། །གཡོན་པ་ཐོད་པ་མདུང་རྩེ་གསུམ། །དེ་བཞིན་ཞགས་པས་དགྲ་བོ་འཛིན། །དྲག་པོའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར། །དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ།
།མི་བསྐྱོད་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གནས་གསུམ་ལྷར་བསམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ།
།དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་སོ་སོར་བསམ། །བསྟན་པར་གྱུར་ནས་གཙོ་བོའི་མདུན། །དཔལ་ལྡན་ཁྲོ་མོ་ཛ་ལི་ནི། །གཡས་པ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་གཡོན། །གཡས་སུ་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལ་ནི། །དུ་བའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཌཱ་མ་རུ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །གཡོན་དུ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་སེར། །གཡས་པས་རྩེ་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན། །རྒྱབ་ཏུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི། །དམར་ནག་གཡས་པ་གྲི་གུག་འཛིན། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ། །རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་གཅེར་བུ་མོ། །གར་སྟབས་ཀེང་རུས་གདན་ལ་བཞུགས། །མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོས་པའི་ཞལ། །གཙོ་མོ་དང་ནི་དུས་མཉམ་བསྐྱེད། །ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་ནི། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འགུགས་བྱེད་ཅིང་། །བཟུང་ནས་གཙོ་ལ་སྟོབ་པར་བྱེད། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དེ་རྗེས་ཙམ།
ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྭ་སྠ་ཥྛ་ན་མ་མ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྙིང་པོའི་སྔགས་སུ་ཧཱུྃ་བརྟེན་པ་ཡིན།
ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣན་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཙོ་བོར་ཉེ་སྙིང་སྔགས་སུ་བརྟེན།
ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལི་ཛ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ནི་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣི་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ནི་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།
འཁོར་གྱི་སྔགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་གཏོར་མ་ནི། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ། །ཀ་པཱ་ལར་བླུག་བྱིན་རླབས་ཏེ། །ཙན་དན་ཤིང་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས། །བྱོན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་མདུན་དུ། །རྩ་བའི་སྔགས་ནི་དབུལ་བར་བྱ།
།ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤ་ས་ན་ཨ་པ་ཧ་རི་ཎི། ཨེ་ཀ་ཨ་པཥྩི། མཱ་ཀ་ལོ། ཨ་ཡ་མ་ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཨ་པ་ཀ་རི་ཎི། ཡ་ཏི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། སྨ་ར་སི་ཏ་ད་ཨི་དཾ། དུཥྚཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀྀ་ཧ་ན་གྲྀ་ཧ་ན། བྷན་དྷ་བྷན་དྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བར་བསམ།
དེ་ལྟར་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། །རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ལྡན་པ་བྱ། །དེ་ཡང་བསད་པའི་ལས་བྱ་བ། །སྔགས་ལ་མཱ་ར་ཡ་སྦྱར་བར། །གཏོར་མས་མནན་ནས་བསད་པར་བྱ། །རྟགས་བྱུང་སྐྱེས་པའི་ཙིཏྟ་རུ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྙིང་པོ་དང་། །འཁོར་དང་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་གཞུག །དར་ནག་བསྟུམ་ལ་མཆན་ཁུང་བཏགས། །སྐབས་སུ་ལག་པས་བཟུང་བྱས་ལ། །བསད་པའི་སྔགས་ཀུན་བཟླས་པར་བྱ། །བདག་གིས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདི། །བརྩམས་ལས་དགེ་བ་གང་ཡོད་པ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག
།བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་ཐ་ཡ་བཛྲ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།