Difference between revisions of "Snyan brgyud kyi man ngag rdo rje'i tshig gi mdud 'grol"

From Shangpa Resource Center
Line 7: Line 7:
 
|Author=Dorjé Pel
 
|Author=Dorjé Pel
 
|BDRC link=[http://purl.bdrc.io/resource/MW2PD20238_C41062 BUDA MW2PD20238]
 
|BDRC link=[http://purl.bdrc.io/resource/MW2PD20238_C41062 BUDA MW2PD20238]
−
|Notes=Author uncertain
+
|Notes=Author uncertain. This text is probably one of the three manuals used by Taranatha to compile the [[Ni gu chos drug gi khrid yig thang brdal ma|Tangdelma]].
 
}}
 
}}
 
73 pages left to input<br /><span class="main_text">༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་འགྲོལ།།<br /><br />བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མ་ལ་གསུངས་པའི་སྙན་རྒྱུད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སྟོན་ཏེ། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་དང་དྲུག་གོ<br /><br />དང་པོ་ཐབས་ལམ་སྟོན་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་སོ།<br />སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར། སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་རོ།<br />དེ་ལ་དང་པོ་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱ་བ་བྱུང་བས། དེ་ལ་དབེན་པའི་གནས་ནི་སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་དུར་ཁྲོད་ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། ལས་དང་པོ་པ། བརྟན་པ་ཐོབ་པ། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མང་དུ་གསུངས་ནའང་། ད་ལན་འདིར་རང་གི་དགེ་སྦྱོར་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་གཅིག་ལ་དབེན་གནས་སུ་ངོས་འཛིན་གསུང་། གནས་དེར་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་གསུངས་པས། རྐང་པ་སྐྱིལ་དཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གམ་ས་གནོན། ལྟོ་བ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུ །ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་མདའ་གང་ལས་ཚུར་མི་ཉེ། འདོམ་གང་ལས་ཕར་མི་ཉེ་བར་ཧྲིག་གེ་བལྟ་བ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ཟེར་ཏེ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་མང་དུ་ཡོད་པས་ཆེད་ཆུངས་མི་བྱ་བར་འཆུག་མེད་དུ་བྱེད་དེ། བཅའ་བ་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར་བ་ཆོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་གསུང་། དེར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་ཡལ་བའི་ངང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་དེ། སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་བླ་མ་ཡིན་པས་བླ་མ་ནས་གཙམས་ཏེ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། སངས་རྒྱས་ལ། ཆོས་ལ། དགེ་འདུན་ལ། སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བློ་དང་འདྲེས་ངེས་ནུས་ཚད་ནུས་ཚད་དུ་བྱེད་དེ། ཚད་རང་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་བུན་གྱིས་སོང་སོང་ཡིན་ལ། མ་ཐ་ན་ཡང་ལན་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་བ་གཅིག་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་གསུང་། བསག་སྦྱང་ཆོས་ཀྱི་སོ་ནམ་ཡིན་པས་ཉིན་ལ་མཚན་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འབུང་གསུང་། <br />དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་ཟེར་བས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་བསྒོམ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དང་ལྡན་བཞིན་པའི་ངང་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་དུ་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་ཁྲི། པད་མ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་གང་ལ་མོས་པ་དམ་པར་འཛིན་པ། བློ་འདྲེ་བར་བྱེད་པའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་། དར་དང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞལ་འཛུམ་པའི་མད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། གསུང་གསུང་དབྱངས་དྲུག་བཅུས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མ་སྟོན་པ། ཐུགས་སྟོང་གསལ་དྲི་མ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཉེ་རིང་དང་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པར་གཟིགས་ལ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་ན། གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་བརླབས་འབྱུང་བ་སྨོས་མི་དགོད་པ་གཅིག་དུ་བསམ། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་བསྲུངས་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བླ་མ་ལ་བསྟིམ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཆོད། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགྲ་གཉེན་བར་ལ་ཐམས་ཅད་དབུལ། འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་པས་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་བླ་མ་ལ་བསྐལ་ལ། གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ་ཅིང་། གསོལ་འདེབས་རྒྱང་འབོད་མ་བྱས་ནའང་བྱིན་བརླབས་ཆེ་གསུང་། <br />ཐེམས་ཡིག་ལས། །སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་སྟོང་ར་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ། གསུངས་པས།<br />བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འབུལ། ཐུགས་རྗེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བཞེས་ནས། བདག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ་ཞེས་རྩེ་གཅིག་དུ་གདབ། ཐུན་ཐ་མ་ན་མར་ལ་སོང་ཙ་ན། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ། འདུག་པ་འདི་ཉིད་དུ། སྒོམ་ཐུན་གཅིག་པོ་འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རླབ་དུ་གསོལ། ཞེས་ཉིན་ལ་མཚན་བཏགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབད་པ་བྱེད་གསུང་། <br />དམིགས་པ་གསུམ་ནི། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ལ། རང་ཐ་མལ་པའི་སྨིན་ཕྲག་གི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ། ཟུར་གཅིག་སྨིན་ཕྲག །ཟུར་གཉིས་རྣ་རྟག་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུག་པ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་ལྕེ་ཆུང་པར་ཟུག་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། དཀར་སེང་པ། རྣམ་པ་སྤང་བརྒྱན་དཀར་པོ་འམ། དར་དཀར་གྱི་གླང་རུ་ལྟ་བུའོ། །གསུང་། ཆོས་འབྱུང་དེའི་ནང་དུ་གཡས་གཡོན་གང་ལའང་མ་རེག་པའི་ཨ་དཀར་པོ། དཀར་བ། འཚེར་བ། དངས་པ། འདྲིལ་བ། གསལ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བསྒོམ་ཏེ། ངག་དུ་ཨ་ཨ་ཅེས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བགྲངས་པས། ཨ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྐྱ་ཆི་ལི་ལི་བྱུང་བས་ཆོས་འབྱུང་གང་། དེའི་ཞབས་ནས་ཆུ་རྒྱུན་འཛགས། ལུས་ཕྱི་ནང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བརྡས། དཔེར་ན་ཐལ་བའི་རི་བོ་ལ་ཕུ་ཆུ་དྲག་པོ་ཁ་གཏད་པ་ལྟར་རྦ་ཀློང་དང་བཅས་བས་དེད། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འོག་སྒོ་བཤང་ལྕི་གཉིས་ཀྱི་ལམ། རྐང་པའི་སོར་མོ། བ་ཡུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ནག་ནུ་རུ་རུ་འཐོན། ལུས་ཤེལ་དངས་པའམ། ཁྲུ་དཀར་བཀྲུས་པ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་སོང་བའི་ནང་བྱང་སེམས་དཀར་པོས་གང་བར་སྒོམ་གསུང་། <br />སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད་ལ་གཉིས། ནད་སེལ་བྱེད་དང་། གདོན་སེལ་བྱེད་དོ། <br />།ནད་ལ་གསུམ། ཚ་བ། གྲང་བ། རླུང་ནད་སེལ་བྱེད་དོ།<br />།དང་པོ་ནི་ནས་ཚད་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་ཅུང་ཟད་ཙམ་དམར་བ། ཨ་ཡང་ཅུང་ཟད་དམར་བར་བསྒོམ་ཞིང་འགྲངས་པས། ཨ་ལས་བདུད་རྩི་བསིལ་བ། དངས་པ། རེག་བྱ་གྲང་བ། ག་བུར་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་བབས། ཚ་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་བརྡས། ལུས་ཤིན་དུ་གྲང་བ་འདར་ཡེད་ཡེད་པ་ཤིན་དུ་ཡང་གསལ་བར་བསྒོམ་གསུང་། <br />གྲང་བའི་ནད་ལ། བདུད་རྩི་དམར་བ་མེ་ཐུར་དུ་འབར་བ་ལྟ་བུས་གྲང་བ་བརྡས། ལུས་ཚ་ལྷང་བ་བསྒོམ་གསུང་།<br />རླུང་ནད་ལ། ལུས་མར་ནག་གི་སྣོད་གཏིང་རིང་པ་ཁ་རུབ་པ་གཅིག་དུ་ཞུགས་པར་བསྒོམ། མར་ནག་གིས་སྨིན་འཚམས་མར་ཆད་གང་ཞིང་ནུབ་པར་བསྒོམ། ཨ་དེ་ཡང་ཤིན་དུ་སྣུམ་པ་ཞུན་མར་ལྟ་བུ། མར་ནག་དེ་ཡང་ཤིན་དུ་དྲོ་བ་རླངས་བུན་པ་ཡོད་པའི་དྲོད་དང་། ངག་དུ་ཨ་བགྲངས་པས། བདུད་རྩི་ཞུན་མར་ལྟ་བུ་བབས། ལུས་སྣུམ་ཞིང་དྲོ་ལ། ཞུན་ཆིལ་བ་བསྒོམ། རླུང་ལ་ཤིན་དུ་ཡན་པར་འདུག་གསུང་། རླུང་ནད་གགས་པོ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་བྱས་ན་ཁམས་ལྗི་བར་འདུག་གསུང་ངོ་།<br />།དམིགས་པ་གཉིས་པ་ནི། གདོན་རྟོག་བྱུང་ན། ཆོས་འབྱུང་དུ་ཨ་བསྒོམ་པ་ཡར་ཆད་འདྲ། ངག་དུ་ཨ་འགྲངས་པས། ཨ་ལས་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་ཡི་དམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་དང་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་དང་། འགྲོ་ཆུང་། མེ་དཔུང་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བས། གདོན་གྱི་རིགས་སེམས་ཅན་གྲོག་སྦུར་སྡོམ་སྡག་གི་སྦྲུལ་ཉ་སྦལ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་བརྡས། ཞལ་སྒྲོས་ལ། ལ་ལུང་མང་པོ་བསྒྲལ་བར་བསྒོམ་ནའང་འཐད་གསུང་། གདོན་ཐོན་པའི་ཤུལ་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ཁྲོ་ཆུང་ལ་སོགས་པས་གང་པར་བསྒོམ་གསུང་ངོ་། <br />།གསུམ་པ་རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་ནི། སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་སུ། ལུས་འཁྲུ་བ་དང་། སྐྱུག་པ་དང་། ཁྲུས་པ་དང་། གོས་དཀར་པོ་གོན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། གྱེན་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། ནད་ཐོན་པའི་རྟགས། ལུས་ལ་རྡུལ་དང་། ཆུ་སེར་ཐོན་པ་དང་། ནད་ཀྱི་རླངས་སྔོན་དམར་དུ་འཐོན་པ་དང་། དྲི་མ་མི་འཆགས་པ་དང་། སྣག་ཁྲག་འཛག་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་སུ་འབྱུང་། གདོན་ཐོན་པའི་རྟགས། སྲིན་བུ་གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པ་ཐོན་པ་དང་། ས་བདག་གི་སྐྱོ་མ་སྐྱུགས་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཐོན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྟགས་དེ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་། སྤྱིར་ལུས་ཡང་བ་དང་། རིག་པ་དངས་པ་དང་། སེམས་བདེ་ཞིང་དད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་གསུང་། ཞལ་སྒྲོས། ཁྲིད་གཞན་ནས་སྔོན་འགྲོ་མང་དུ་མཛད་པ་འདིར་སྟོང་ར་བསྐོར་གསུམ་པོ་འདིར་འདུས་པས་ཤིན་དུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་སྟེ། དེ་རྣམས་སྔོན་འགྲོའོ།<br />།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། གོས་སུ་གོན་པ། སྟན་དུ་འདིངས་པ། རྟ་རུ་ཞོན་པའོ།<br />།དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ། <br />ཐེམས་ཡིག་ལས། །གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ། །གསོལ་འདེབས་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་ལྔ། གསུངས་པས། <br />བདག་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ལ། ལུས་གནད་རྐང་པ་གཡས་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣོལ། ལག་པ་གཉིས། བསྣོལ་བས་སྦེ་ཤ་གཉིས་ལ་འཁྱུད། གྲུ་མོ་གཉིས་དཔུས་མོའི་ཁར་བཞག ། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུ་སྟེ་མེ་ཐབ་དྲུག་བཅིངས་སུ་བཅའ། ཐབས་ལམ་གྱི་བསྐོར་ལ་རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམ་པ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་གསུང་། དེ་ལྟར་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་མོའི་འོབས་ལྟར་དམར་ལམ་པ། ཞུས་ཁང་འབར་བ་ལྟ་བུ་ལ། ལུས་ཀྱི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀའི་ཕྱོར་བཞི་སྟེ། ལྟེ་བ། མཁལ་མ་གཡས་གཡོན་གཉིས། རྒྱབ་དང་བཞིར། མེའི་གོང་བུ་ངང་སྐྱའི་སྒོང་ང་ཙམ་པ་བཞི། རེག་བྱ་ཚ། དམར་བ། ལས་ཀྱང་དཀར་བ་སྟེ། མགར་གྱི་སོ་མལ་ལྟར་མེ་བྱིངས་དམར་པོ་ལ། གོང་བུ་བཞི་ལྕགས་ཚོས་པ་ལྟར་དཀར་ངང་པ་ཤིན་དུ་ཡང་ཚ་བ་སྟེ། ཚ་ལྷེམ་ལྷེམ་པ་བསྒོམས་ནས། སྟེང་རླུང་དལ་བུས་རྔུབས་ནས་མཆིལ་མ་དང་བཅས་པས་འོག་དུ་བསྐྱུར་ལ་ལྟེ་འོག་དུ་མནན། འོག་རླུང་འཐེན་སྟེ་རླུང་ཁ་སྦྱར་བུམ་པ་ཅན་དུ་བཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་དལ་བུས་བཏང་། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དུ་རྩོལ་པ་བསྐྱེད་ནས་བྱེད་ཅིང་། ཐབས་ལམ་རྩོལ་བའི་གནད་གསུང་། ཤངས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མི་རྒོད་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་གསུང་། འདི་ཐེག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རླུང་ནྶྒོམ་པ་ཏེ། དབང་གཉིས་པའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་པས་འཆུག་མེད་གཅིག་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ་གསུང་ངོ་། <br />།གཉིས་པ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་གོང་མ་དང་འདྲ་བ་ལ། འདི་ལའང་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བ་ནི། ལག་པའི་མཐེ་འོང་གཉིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བར་བཟུང་། སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་དགུག །གུང་མཛུབ་བརྐྱང་ལ་གཡོན་འོག་གཡས་སྟེང་ནས་ཐུར་དུ་བསྣོལ། རྐང་པ་གཡོན་ནང་དུ་བཅུག་པའི་སྐྱིལ་དཀྲུངས་བཅས་པའི་མཐེ་འོང་གཉིས་གཡས་པས་གཡས་དང་། གཡོན་པས་གཡོན་ནས་བཟུང་ལ། ཙང་ར་ནང་དུ་ནུད་སྟེ་རྟིང་པས་བཤང་ལྕིའི་བར་དུ་ལྟེམ། ལུས་གནད་གལ་ཤིན་དུ་ཆེ་གསུང་། རྐང་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་རྒྱུད་འོག་དུ་བསྟན་པའོ་གསུང་། དམིགས་པ་སུམ་མདོའ་ཆོས་འབྱུང་དུ་མེ་མཚོན་གང་ངམ་བླ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་སྒོམ་སྟེ། ཐད་དུ་དྲང་བ། ཁ་དོག་གསལ་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ནོ། །བུང་པའི་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་གསུང་། དེ་ལྟར་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས། སྟེང་རླུང་རྔུབས་ཏེ་མཆིལ་མ་དང་བཅས་ནས་ལྟེ་འོག་དུ་མནན། འོག་རླུང་བསྡམས་པས་མེ་གྱེན་དུ་འབར། དབུའ་མ་ནས་ཡར་སོང་གྱེན་དུ་ཆེར་འབར་ལུས་མེས་གང་། མགྲིན་པར་མེའི་རྩེ་མོ་ཉུག་ཉུག་པ་བསྒོམ་གསུང་། མེ་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་བབས། ཐིགས་པ་མེ་ལ་སོང་བས་མེ་ཆེར་འབར། དཔེར་ན་མེ་འབར་བ་ལ་མར་ཁུ་འཐིགས་པས་ཆེར་འབར་བ་བཞིན་གསུང་ངོ་། །བདེ་བ་ཆུང་ན་ཐིག་ལེ་ཆེར་བསྒོམ་ཏེ་སྙིང་ག་ཡར་ཙམ་ཁེངས་པར་བསྒོམ། དྲོད་ཆུང་ན་མེ་ཆེར་བསྒོམ་ཏེ་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་བར་བསྒོམ་མོ་གསུང་། གདོན་རྟོག་ཆེ་ན་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་མེ་དམར་ཉུག་ཉུག་པ་སྒོམ་ཞིང་། ཡང་བདེ་བ་ཆེས་ཏེ་ཐིག་ལེ་འཛག་ན། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་གྱེན་ལ་བཞེངས་པ་སྒོམ་ཞིང་འོག་རླུང་འཐེན། འདི་ལ་རྩོལ་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་ཡང་ཡང་གསུང་། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཐབས་ལམ་ལ་དྲེད་གསུང་བས་ཤིན་དུ་མད། རྩོལ་བ་ཁོ་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ།<br />།གསུམ་པ་གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ་དང་། གཞི་པ་སྟན་དུ་འདིངས་པ་ནི། ༨༤༥<br />།ལྔ་པ་རྟ་རུ་ཞོན་པ་ནི། ༨༤༦<br />།རྗེས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་དང་། བགེགས་རང་གྲོལ་གཉིས་སོ།<br />།དང་པོ་ནི། ༨༤༧<br />།གཉིས་པ་བགེགས་རང་གྲོལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྟོད་ཀྱི་དང་། སྨད་ཀྱི་གེགས་སེལ་ལོ།<br />།དང་པོ་ལ་བཞི། རླུང་འབུད་པ། ཁྲོལ་ཚགས་ལྟ་བུ། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། ཧ་དམིགས་སོ།<br />།དང་པོ་རོ་སྟོད་བརྒྱངས་པའམ། ༨༤༩<br />།གཉིས་པ་ཁྲོལ་ཚགས་ནི། ༨༥༠<br />།གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ནི། ༨༥༠<br />།བཞི་པ་ཧ་དམིགས་ནི། ༨༥༠<br />།གཉིས་པ་སྨད་ཀུན་དའི་གེགས་སེལ་ནི་གཉིས་ཏེ། ནོར་བུ་རྒྱུ་མ་བཟློག་པ་དང་། ལུས་སྦྱོང་གཉིས་སོ།<br />།དང་པོ་ནི། ༨༥༡ <br />།གཉིས་པ་ལུས་སྦྱོང་ནི། ༨༥༡<br />དེ་ནས་ལུས་སྦྱོང་དངོས་གཞི་ལ། ཨང་གྲོལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། བྷེ་ཏ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། བྷན་དྷ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། <br />།དང་པོ་ནི། ༨༥༣ །གཉིས་པ་ནི།<br />།གསུམ་པ་ནི། བཞི་པ་ནི། ༨༥༤<br /><br />སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་བླ་མ་དམ་པ་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པའོ།<br />།དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་བླ་མ་ལམ་འཁྱེར་དང་། ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་འཁྱེར་རོ།<br />།དང་པོ་ནི། ༨༥༥<br />།གཉིས་པ་ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་འཁྱེར་ལ་གཉིས། མཉམ་བཞག་དང་། རྗེས་ཤེས་ལམ་འཁྱེར་རོ།<br />།དང་པོ་ནི། ༨༦༢<br />།གཉིས་པ་རྗེས་ཤེས་ནི། ༨༦༣<br />།གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ནི། ༨༦༤<br />དེ་ལ་གཉིས་སྟེ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང་། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལམ་འཁྱེར་རོ།<br />།དང་པོ་ནི་ ༨༦༥<br />གཉིས་པ་ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ནི། ༨༦༧<br />དབང་པོ་ཐ་མ་ནི། ་་་ དེ་བཞིས་མ་ཁྱེར་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད། ནད་གདོན་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ།<br />།དང་པོ་ལ། ༨༦༩<br />།གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ནད་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་དང་། གདོན་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་རོ།<br />།དང་པོ་ནི། ༨༧༡ གཉིས་པ་ནི།<br />གསུམ་པ་ནི། ་་་ དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དྲུག་སྐྱེ་ཏེ། ་་་ བཞི་པ་ནི། ༨༧༣<br /><br />སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ལ་དོན་དྲུག་སྟེ། རྨི་ལམ་འཛིན་པ། སྦྱང་པ། སྤེལ་པ། སྤྲུལ་བ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།<br />།དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྨི་ལམ་རང་ཟིན་ལ་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དང་། དེས་མ་ཟིན་ན་གནད་འཆུག་ཡོད་དོ།<br />།དང་པོ་ལ། ༨༧༤<br />།གཉིས་པ་གནད་འཆུག་མེད་ལ་དགུ་ལས། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ། <br />།དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ནི། ་་་ །ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ནི། ༨༧༦<br />དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་ནི། རྟོག་མེད་ལ་འཛིན་པ་གཉིས། རྟོག་བཅས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ།<br />།དང་པོ་ནི། ༨༧༧<br />རྟོག་མེད་ལ་འཛིན་པ་གཉིས་ནི། ༧༨༧<br />གསུམ་པ་རྟོག་བཅས་ལམ་དུ་འཁྱེར་ནི། ༨༧༩<br />།གཉིས་པ་སྦྱང་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་པ། ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱང་པ། བདག་མེད་མས་སྦྱང་པ། འདུན་པས་སྦྱང་པའོ།<br />།དང་པོ་ནི། ༨༨༢<br />གཉིས་པ་ནི། །གསུམ་པ་ནི། ༨༨༤<br />བཞི་པ་ནི། ༨༨༦<br />།གསུམ་པ་སྤེལ་བ་དང་། བཞི་པ་སྤྲུལ་བ་གཉིས་ལས། ་་་་་ དེ་ལས་བཅད་གཉིས་གཉིས་ལས། ཐུག་ཕྲད་ལ་སྤྲུལ་བ་དང་སྤེལ་བ། གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་བ་དང་སྤེལ་བའོ།<br />།དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་ ༨༨༧<br />།གཉིས་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་སྤེལ་ལ་གཉིས་སྟེ། ༨༩༣<br />།ལྔ་པ་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞི། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་ལ་བསྒྱུར་བ། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་ལ་བསྒྱུར་བ། ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སྣང་སྟོང་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའོ། ༨༩༤<br />དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་རབ་དམིགས་མེད་གསལ་མཁྱེན། འབྲིང་གང་བསམས་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་། དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ངོ་།<br />།དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་པོ་འདི་་་ ༨༩༥<br />།གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ནི། ༨༩༦ གསུམ་པ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་ནི།<br />བཞི་པ་དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་མེད་མས་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད། ཨས་ཡུལ་སྣང་གསལ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་རང་གསལ་ལོ།<br />།དང་པོ་ནི། ༨༩༧<br /><br />སྤྱི་དོན་བཞི་པ་འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་བྲལ་ལ་གསུམ་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ། <br />།དང་པོ་ལ་བཞི། རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས། ཡལ་ག་སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས། ལོ་འདབ་ཐབས་ལམ་རང་དངས། མེ་ཏོག་གསོལ་འདེབས་འཆར་བྱེད་དོ། <br />།དང་པོ་ནི།<br />གཉིས་པ་ནི། ༩༠༡<br />།དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བཟུང་པ། ལམ་ཁྱེར། བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གོ།<br />།དང་པོ་ལ་་་ དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ནི། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་ནི། ༩༠༢<br />།དང་པོ་ནི།<br />།ལམ་འཁྱེར་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉིན་མོ་སྐུ་གསུམ་ལམ་འཁྱེར། མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་རོ།<br />།དང་པོ་ནི་་་་༩༠༥<br />།གསུམ་པ་བསྲེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དུ་བསྲེ་བ། ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་སུ་བསྲེ་བ། ཤེས་རབ་བདེ་སྟོང་དུ་བསྲེ་བའོ།<br />།དང་པོ་ནི། ༩༠༦<br />།བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ལ་ལྔ་སྟེ། གསལ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། བདེ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི། དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་གི །དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འོད་གསོལ་ལོ། ། ༩༠༧<br />།གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ལྔ་ཏེ། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག གགས་སེལ་ཉེས་སྐྱོན་རང་གྲོལ། བོགས་དོན་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་བྱེད། ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན། ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་རོ།<br />།དང་པོ་ནི། ༩༠༨<br /><br />སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ལ་བཞི་སྟེ། རབ་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའོ། །འབྲིང་ཟུང་འཇུག་ཡི་དམ་གྱི་འཕོ་བ། བྱིན་བརླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ། འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཀྱང་། ༩༠༩<br /><br />སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ནི། ༩༡༢<br />བར་དོ་ལ་བཞི་སྟེ། རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་རང་ཤར། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར། སྤྱི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ།<br />།དང་པོ་ནི། ༩༡༣<br /><br /><br />༩༡༨ བར་དོ་ལ་གསུམ་མོ།<br />།རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་མཆོག །མདོའ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདི། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་བུམ་ལས། ་་་ ཤོག<br />།སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་འདུད་འགྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད། ཕྱོགས་མེད་ཀུན་དུ་འཁྱམ་པའི་སྤྲང་པོ་ཆོས་དཔལ་གྱིས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོ། རིན་ཆེན་[[Dorjé Pel|བཛྲ་ཤྲཱི]]འི་སྤྱན་སྔར་དོན་ཁྲིད་དུ་སྐྱངས་པའི་དུས་སུ། རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གཏབ་ཏེ། བླ་མ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གསུང་པ་ལས། རང་བཟོའ་དང་མཁས་འདོད་ཀྱི་དྲི་མས་མ་སླད་པར་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་འདིས། ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་པར་གྱུར་ཅིག །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་འགྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་པའི་མན་ངག །རེ་ཤག་གི་རྫོགས་སོ། <span class="tibetan_small">།ཞུས་དགོ།</span> །།<br /><br /><span class="tibetan_small">།འདིའི་རྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། [[Niguma|ནི་གུ་མ།]] [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར།]] [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས།]] [[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་དྷརྨ་སེང་གེ]] [[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ།]] [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ]] [[Shönu Drup|།མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་གྲུབ།]] [[Nenyingpa Aï Sengé|གྲུབ་ཐོབ་ཨ་སེང་གེ]] [[Serlingpa Tashi Pel|།གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤི་དཔལ།]] [[Dorjé Pel|བྲག་བོ་ཆེ་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ།]] [[ཆོས་སྒོ་བ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ།]] [[བསམ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།]] [[འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་གཤོན་ནུ་འོད།]] [[Dükhorwa Phakpa Rinchen|ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དུས་འཁོར་བ་འཕགས་པ་རིན་ཆེན།]] དེས་བདག་[[Rinchen Chökyi Gyelpo|རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་]]ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་ངོ་།</span></span>
 
73 pages left to input<br /><span class="main_text">༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་འགྲོལ།།<br /><br />བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མ་ལ་གསུངས་པའི་སྙན་རྒྱུད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སྟོན་ཏེ། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་དང་དྲུག་གོ<br /><br />དང་པོ་ཐབས་ལམ་སྟོན་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་སོ།<br />སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར། སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་རོ།<br />དེ་ལ་དང་པོ་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱ་བ་བྱུང་བས། དེ་ལ་དབེན་པའི་གནས་ནི་སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་དུར་ཁྲོད་ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། ལས་དང་པོ་པ། བརྟན་པ་ཐོབ་པ། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མང་དུ་གསུངས་ནའང་། ད་ལན་འདིར་རང་གི་དགེ་སྦྱོར་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་གཅིག་ལ་དབེན་གནས་སུ་ངོས་འཛིན་གསུང་། གནས་དེར་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་གསུངས་པས། རྐང་པ་སྐྱིལ་དཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གམ་ས་གནོན། ལྟོ་བ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུ །ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་མདའ་གང་ལས་ཚུར་མི་ཉེ། འདོམ་གང་ལས་ཕར་མི་ཉེ་བར་ཧྲིག་གེ་བལྟ་བ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ཟེར་ཏེ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་མང་དུ་ཡོད་པས་ཆེད་ཆུངས་མི་བྱ་བར་འཆུག་མེད་དུ་བྱེད་དེ། བཅའ་བ་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར་བ་ཆོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་གསུང་། དེར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་ཡལ་བའི་ངང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་དེ། སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་བླ་མ་ཡིན་པས་བླ་མ་ནས་གཙམས་ཏེ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། སངས་རྒྱས་ལ། ཆོས་ལ། དགེ་འདུན་ལ། སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བློ་དང་འདྲེས་ངེས་ནུས་ཚད་ནུས་ཚད་དུ་བྱེད་དེ། ཚད་རང་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་བུན་གྱིས་སོང་སོང་ཡིན་ལ། མ་ཐ་ན་ཡང་ལན་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་བ་གཅིག་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་གསུང་། བསག་སྦྱང་ཆོས་ཀྱི་སོ་ནམ་ཡིན་པས་ཉིན་ལ་མཚན་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འབུང་གསུང་། <br />དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་ཟེར་བས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་བསྒོམ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དང་ལྡན་བཞིན་པའི་ངང་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་དུ་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་ཁྲི། པད་མ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་གང་ལ་མོས་པ་དམ་པར་འཛིན་པ། བློ་འདྲེ་བར་བྱེད་པའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་། དར་དང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞལ་འཛུམ་པའི་མད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། གསུང་གསུང་དབྱངས་དྲུག་བཅུས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མ་སྟོན་པ། ཐུགས་སྟོང་གསལ་དྲི་མ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཉེ་རིང་དང་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པར་གཟིགས་ལ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་ན། གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་བརླབས་འབྱུང་བ་སྨོས་མི་དགོད་པ་གཅིག་དུ་བསམ། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་བསྲུངས་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བླ་མ་ལ་བསྟིམ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཆོད། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགྲ་གཉེན་བར་ལ་ཐམས་ཅད་དབུལ། འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་པས་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་བླ་མ་ལ་བསྐལ་ལ། གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ་ཅིང་། གསོལ་འདེབས་རྒྱང་འབོད་མ་བྱས་ནའང་བྱིན་བརླབས་ཆེ་གསུང་། <br />ཐེམས་ཡིག་ལས། །སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་སྟོང་ར་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ། གསུངས་པས།<br />བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འབུལ། ཐུགས་རྗེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བཞེས་ནས། བདག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ་ཞེས་རྩེ་གཅིག་དུ་གདབ། ཐུན་ཐ་མ་ན་མར་ལ་སོང་ཙ་ན། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ། འདུག་པ་འདི་ཉིད་དུ། སྒོམ་ཐུན་གཅིག་པོ་འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རླབ་དུ་གསོལ། ཞེས་ཉིན་ལ་མཚན་བཏགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབད་པ་བྱེད་གསུང་། <br />དམིགས་པ་གསུམ་ནི། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ལ། རང་ཐ་མལ་པའི་སྨིན་ཕྲག་གི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ། ཟུར་གཅིག་སྨིན་ཕྲག །ཟུར་གཉིས་རྣ་རྟག་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུག་པ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་ལྕེ་ཆུང་པར་ཟུག་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། དཀར་སེང་པ། རྣམ་པ་སྤང་བརྒྱན་དཀར་པོ་འམ། དར་དཀར་གྱི་གླང་རུ་ལྟ་བུའོ། །གསུང་། ཆོས་འབྱུང་དེའི་ནང་དུ་གཡས་གཡོན་གང་ལའང་མ་རེག་པའི་ཨ་དཀར་པོ། དཀར་བ། འཚེར་བ། དངས་པ། འདྲིལ་བ། གསལ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བསྒོམ་ཏེ། ངག་དུ་ཨ་ཨ་ཅེས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བགྲངས་པས། ཨ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྐྱ་ཆི་ལི་ལི་བྱུང་བས་ཆོས་འབྱུང་གང་། དེའི་ཞབས་ནས་ཆུ་རྒྱུན་འཛགས། ལུས་ཕྱི་ནང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བརྡས། དཔེར་ན་ཐལ་བའི་རི་བོ་ལ་ཕུ་ཆུ་དྲག་པོ་ཁ་གཏད་པ་ལྟར་རྦ་ཀློང་དང་བཅས་བས་དེད། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འོག་སྒོ་བཤང་ལྕི་གཉིས་ཀྱི་ལམ། རྐང་པའི་སོར་མོ། བ་ཡུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ནག་ནུ་རུ་རུ་འཐོན། ལུས་ཤེལ་དངས་པའམ། ཁྲུ་དཀར་བཀྲུས་པ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་སོང་བའི་ནང་བྱང་སེམས་དཀར་པོས་གང་བར་སྒོམ་གསུང་། <br />སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད་ལ་གཉིས། ནད་སེལ་བྱེད་དང་། གདོན་སེལ་བྱེད་དོ། <br />།ནད་ལ་གསུམ། ཚ་བ། གྲང་བ། རླུང་ནད་སེལ་བྱེད་དོ།<br />།དང་པོ་ནི་ནས་ཚད་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་ཅུང་ཟད་ཙམ་དམར་བ། ཨ་ཡང་ཅུང་ཟད་དམར་བར་བསྒོམ་ཞིང་འགྲངས་པས། ཨ་ལས་བདུད་རྩི་བསིལ་བ། དངས་པ། རེག་བྱ་གྲང་བ། ག་བུར་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་བབས། ཚ་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་བརྡས། ལུས་ཤིན་དུ་གྲང་བ་འདར་ཡེད་ཡེད་པ་ཤིན་དུ་ཡང་གསལ་བར་བསྒོམ་གསུང་། <br />གྲང་བའི་ནད་ལ། བདུད་རྩི་དམར་བ་མེ་ཐུར་དུ་འབར་བ་ལྟ་བུས་གྲང་བ་བརྡས། ལུས་ཚ་ལྷང་བ་བསྒོམ་གསུང་།<br />རླུང་ནད་ལ། ལུས་མར་ནག་གི་སྣོད་གཏིང་རིང་པ་ཁ་རུབ་པ་གཅིག་དུ་ཞུགས་པར་བསྒོམ། མར་ནག་གིས་སྨིན་འཚམས་མར་ཆད་གང་ཞིང་ནུབ་པར་བསྒོམ། ཨ་དེ་ཡང་ཤིན་དུ་སྣུམ་པ་ཞུན་མར་ལྟ་བུ། མར་ནག་དེ་ཡང་ཤིན་དུ་དྲོ་བ་རླངས་བུན་པ་ཡོད་པའི་དྲོད་དང་། ངག་དུ་ཨ་བགྲངས་པས། བདུད་རྩི་ཞུན་མར་ལྟ་བུ་བབས། ལུས་སྣུམ་ཞིང་དྲོ་ལ། ཞུན་ཆིལ་བ་བསྒོམ། རླུང་ལ་ཤིན་དུ་ཡན་པར་འདུག་གསུང་། རླུང་ནད་གགས་པོ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་བྱས་ན་ཁམས་ལྗི་བར་འདུག་གསུང་ངོ་།<br />།དམིགས་པ་གཉིས་པ་ནི། གདོན་རྟོག་བྱུང་ན། ཆོས་འབྱུང་དུ་ཨ་བསྒོམ་པ་ཡར་ཆད་འདྲ། ངག་དུ་ཨ་འགྲངས་པས། ཨ་ལས་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་ཡི་དམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་དང་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་དང་། འགྲོ་ཆུང་། མེ་དཔུང་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བས། གདོན་གྱི་རིགས་སེམས་ཅན་གྲོག་སྦུར་སྡོམ་སྡག་གི་སྦྲུལ་ཉ་སྦལ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་བརྡས། ཞལ་སྒྲོས་ལ། ལ་ལུང་མང་པོ་བསྒྲལ་བར་བསྒོམ་ནའང་འཐད་གསུང་། གདོན་ཐོན་པའི་ཤུལ་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ཁྲོ་ཆུང་ལ་སོགས་པས་གང་པར་བསྒོམ་གསུང་ངོ་། <br />།གསུམ་པ་རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་ནི། སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་སུ། ལུས་འཁྲུ་བ་དང་། སྐྱུག་པ་དང་། ཁྲུས་པ་དང་། གོས་དཀར་པོ་གོན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། གྱེན་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། ནད་ཐོན་པའི་རྟགས། ལུས་ལ་རྡུལ་དང་། ཆུ་སེར་ཐོན་པ་དང་། ནད་ཀྱི་རླངས་སྔོན་དམར་དུ་འཐོན་པ་དང་། དྲི་མ་མི་འཆགས་པ་དང་། སྣག་ཁྲག་འཛག་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་སུ་འབྱུང་། གདོན་ཐོན་པའི་རྟགས། སྲིན་བུ་གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པ་ཐོན་པ་དང་། ས་བདག་གི་སྐྱོ་མ་སྐྱུགས་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཐོན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྟགས་དེ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་། སྤྱིར་ལུས་ཡང་བ་དང་། རིག་པ་དངས་པ་དང་། སེམས་བདེ་ཞིང་དད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་གསུང་། ཞལ་སྒྲོས། ཁྲིད་གཞན་ནས་སྔོན་འགྲོ་མང་དུ་མཛད་པ་འདིར་སྟོང་ར་བསྐོར་གསུམ་པོ་འདིར་འདུས་པས་ཤིན་དུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་སྟེ། དེ་རྣམས་སྔོན་འགྲོའོ།<br />།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། གོས་སུ་གོན་པ། སྟན་དུ་འདིངས་པ། རྟ་རུ་ཞོན་པའོ།<br />།དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ། <br />ཐེམས་ཡིག་ལས། །གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ། །གསོལ་འདེབས་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་ལྔ། གསུངས་པས། <br />བདག་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ལ། ལུས་གནད་རྐང་པ་གཡས་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣོལ། ལག་པ་གཉིས། བསྣོལ་བས་སྦེ་ཤ་གཉིས་ལ་འཁྱུད། གྲུ་མོ་གཉིས་དཔུས་མོའི་ཁར་བཞག ། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུ་སྟེ་མེ་ཐབ་དྲུག་བཅིངས་སུ་བཅའ། ཐབས་ལམ་གྱི་བསྐོར་ལ་རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམ་པ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་གསུང་། དེ་ལྟར་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་མོའི་འོབས་ལྟར་དམར་ལམ་པ། ཞུས་ཁང་འབར་བ་ལྟ་བུ་ལ། ལུས་ཀྱི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀའི་ཕྱོར་བཞི་སྟེ། ལྟེ་བ། མཁལ་མ་གཡས་གཡོན་གཉིས། རྒྱབ་དང་བཞིར། མེའི་གོང་བུ་ངང་སྐྱའི་སྒོང་ང་ཙམ་པ་བཞི། རེག་བྱ་ཚ། དམར་བ། ལས་ཀྱང་དཀར་བ་སྟེ། མགར་གྱི་སོ་མལ་ལྟར་མེ་བྱིངས་དམར་པོ་ལ། གོང་བུ་བཞི་ལྕགས་ཚོས་པ་ལྟར་དཀར་ངང་པ་ཤིན་དུ་ཡང་ཚ་བ་སྟེ། ཚ་ལྷེམ་ལྷེམ་པ་བསྒོམས་ནས། སྟེང་རླུང་དལ་བུས་རྔུབས་ནས་མཆིལ་མ་དང་བཅས་པས་འོག་དུ་བསྐྱུར་ལ་ལྟེ་འོག་དུ་མནན། འོག་རླུང་འཐེན་སྟེ་རླུང་ཁ་སྦྱར་བུམ་པ་ཅན་དུ་བཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་དལ་བུས་བཏང་། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དུ་རྩོལ་པ་བསྐྱེད་ནས་བྱེད་ཅིང་། ཐབས་ལམ་རྩོལ་བའི་གནད་གསུང་། ཤངས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མི་རྒོད་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་གསུང་། འདི་ཐེག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རླུང་ནྶྒོམ་པ་ཏེ། དབང་གཉིས་པའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་པས་འཆུག་མེད་གཅིག་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ་གསུང་ངོ་། <br />།གཉིས་པ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་གོང་མ་དང་འདྲ་བ་ལ། འདི་ལའང་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བ་ནི། ལག་པའི་མཐེ་འོང་གཉིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བར་བཟུང་། སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་དགུག །གུང་མཛུབ་བརྐྱང་ལ་གཡོན་འོག་གཡས་སྟེང་ནས་ཐུར་དུ་བསྣོལ། རྐང་པ་གཡོན་ནང་དུ་བཅུག་པའི་སྐྱིལ་དཀྲུངས་བཅས་པའི་མཐེ་འོང་གཉིས་གཡས་པས་གཡས་དང་། གཡོན་པས་གཡོན་ནས་བཟུང་ལ། ཙང་ར་ནང་དུ་ནུད་སྟེ་རྟིང་པས་བཤང་ལྕིའི་བར་དུ་ལྟེམ། ལུས་གནད་གལ་ཤིན་དུ་ཆེ་གསུང་། རྐང་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་རྒྱུད་འོག་དུ་བསྟན་པའོ་གསུང་། དམིགས་པ་སུམ་མདོའ་ཆོས་འབྱུང་དུ་མེ་མཚོན་གང་ངམ་བླ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་སྒོམ་སྟེ། ཐད་དུ་དྲང་བ། ཁ་དོག་གསལ་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ནོ། །བུང་པའི་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་གསུང་། དེ་ལྟར་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས། སྟེང་རླུང་རྔུབས་ཏེ་མཆིལ་མ་དང་བཅས་ནས་ལྟེ་འོག་དུ་མནན། འོག་རླུང་བསྡམས་པས་མེ་གྱེན་དུ་འབར། དབུའ་མ་ནས་ཡར་སོང་གྱེན་དུ་ཆེར་འབར་ལུས་མེས་གང་། མགྲིན་པར་མེའི་རྩེ་མོ་ཉུག་ཉུག་པ་བསྒོམ་གསུང་། མེ་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་བབས། ཐིགས་པ་མེ་ལ་སོང་བས་མེ་ཆེར་འབར། དཔེར་ན་མེ་འབར་བ་ལ་མར་ཁུ་འཐིགས་པས་ཆེར་འབར་བ་བཞིན་གསུང་ངོ་། །བདེ་བ་ཆུང་ན་ཐིག་ལེ་ཆེར་བསྒོམ་ཏེ་སྙིང་ག་ཡར་ཙམ་ཁེངས་པར་བསྒོམ། དྲོད་ཆུང་ན་མེ་ཆེར་བསྒོམ་ཏེ་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་བར་བསྒོམ་མོ་གསུང་། གདོན་རྟོག་ཆེ་ན་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་མེ་དམར་ཉུག་ཉུག་པ་སྒོམ་ཞིང་། ཡང་བདེ་བ་ཆེས་ཏེ་ཐིག་ལེ་འཛག་ན། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་གྱེན་ལ་བཞེངས་པ་སྒོམ་ཞིང་འོག་རླུང་འཐེན། འདི་ལ་རྩོལ་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་ཡང་ཡང་གསུང་། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཐབས་ལམ་ལ་དྲེད་གསུང་བས་ཤིན་དུ་མད། རྩོལ་བ་ཁོ་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ།<br />།གསུམ་པ་གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ་དང་། གཞི་པ་སྟན་དུ་འདིངས་པ་ནི། ༨༤༥<br />།ལྔ་པ་རྟ་རུ་ཞོན་པ་ནི། ༨༤༦<br />།རྗེས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་དང་། བགེགས་རང་གྲོལ་གཉིས་སོ།<br />།དང་པོ་ནི། ༨༤༧<br />།གཉིས་པ་བགེགས་རང་གྲོལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྟོད་ཀྱི་དང་། སྨད་ཀྱི་གེགས་སེལ་ལོ།<br />།དང་པོ་ལ་བཞི། རླུང་འབུད་པ། ཁྲོལ་ཚགས་ལྟ་བུ། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། ཧ་དམིགས་སོ།<br />།དང་པོ་རོ་སྟོད་བརྒྱངས་པའམ། ༨༤༩<br />།གཉིས་པ་ཁྲོལ་ཚགས་ནི། ༨༥༠<br />།གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ནི། ༨༥༠<br />།བཞི་པ་ཧ་དམིགས་ནི། ༨༥༠<br />།གཉིས་པ་སྨད་ཀུན་དའི་གེགས་སེལ་ནི་གཉིས་ཏེ། ནོར་བུ་རྒྱུ་མ་བཟློག་པ་དང་། ལུས་སྦྱོང་གཉིས་སོ།<br />།དང་པོ་ནི། ༨༥༡ <br />།གཉིས་པ་ལུས་སྦྱོང་ནི། ༨༥༡<br />དེ་ནས་ལུས་སྦྱོང་དངོས་གཞི་ལ། ཨང་གྲོལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། བྷེ་ཏ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། བྷན་དྷ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། <br />།དང་པོ་ནི། ༨༥༣ །གཉིས་པ་ནི།<br />།གསུམ་པ་ནི། བཞི་པ་ནི། ༨༥༤<br /><br />སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་བླ་མ་དམ་པ་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པའོ།<br />།དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་བླ་མ་ལམ་འཁྱེར་དང་། ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་འཁྱེར་རོ།<br />།དང་པོ་ནི། ༨༥༥<br />།གཉིས་པ་ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་འཁྱེར་ལ་གཉིས། མཉམ་བཞག་དང་། རྗེས་ཤེས་ལམ་འཁྱེར་རོ།<br />།དང་པོ་ནི། ༨༦༢<br />།གཉིས་པ་རྗེས་ཤེས་ནི། ༨༦༣<br />།གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ནི། ༨༦༤<br />དེ་ལ་གཉིས་སྟེ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང་། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལམ་འཁྱེར་རོ།<br />།དང་པོ་ནི་ ༨༦༥<br />གཉིས་པ་ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ནི། ༨༦༧<br />དབང་པོ་ཐ་མ་ནི། ་་་ དེ་བཞིས་མ་ཁྱེར་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད། ནད་གདོན་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ།<br />།དང་པོ་ལ། ༨༦༩<br />།གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ནད་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་དང་། གདོན་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་རོ།<br />།དང་པོ་ནི། ༨༧༡ གཉིས་པ་ནི།<br />གསུམ་པ་ནི། ་་་ དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དྲུག་སྐྱེ་ཏེ། ་་་ བཞི་པ་ནི། ༨༧༣<br /><br />སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ལ་དོན་དྲུག་སྟེ། རྨི་ལམ་འཛིན་པ། སྦྱང་པ། སྤེལ་པ། སྤྲུལ་བ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།<br />།དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྨི་ལམ་རང་ཟིན་ལ་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དང་། དེས་མ་ཟིན་ན་གནད་འཆུག་ཡོད་དོ།<br />།དང་པོ་ལ། ༨༧༤<br />།གཉིས་པ་གནད་འཆུག་མེད་ལ་དགུ་ལས། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ། <br />།དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ནི། ་་་ །ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ནི། ༨༧༦<br />དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་ནི། རྟོག་མེད་ལ་འཛིན་པ་གཉིས། རྟོག་བཅས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ།<br />།དང་པོ་ནི། ༨༧༧<br />རྟོག་མེད་ལ་འཛིན་པ་གཉིས་ནི། ༧༨༧<br />གསུམ་པ་རྟོག་བཅས་ལམ་དུ་འཁྱེར་ནི། ༨༧༩<br />།གཉིས་པ་སྦྱང་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་པ། ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱང་པ། བདག་མེད་མས་སྦྱང་པ། འདུན་པས་སྦྱང་པའོ།<br />།དང་པོ་ནི། ༨༨༢<br />གཉིས་པ་ནི། །གསུམ་པ་ནི། ༨༨༤<br />བཞི་པ་ནི། ༨༨༦<br />།གསུམ་པ་སྤེལ་བ་དང་། བཞི་པ་སྤྲུལ་བ་གཉིས་ལས། ་་་་་ དེ་ལས་བཅད་གཉིས་གཉིས་ལས། ཐུག་ཕྲད་ལ་སྤྲུལ་བ་དང་སྤེལ་བ། གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་བ་དང་སྤེལ་བའོ།<br />།དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་ ༨༨༧<br />།གཉིས་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་སྤེལ་ལ་གཉིས་སྟེ། ༨༩༣<br />།ལྔ་པ་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞི། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་ལ་བསྒྱུར་བ། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་ལ་བསྒྱུར་བ། ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སྣང་སྟོང་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའོ། ༨༩༤<br />དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་རབ་དམིགས་མེད་གསལ་མཁྱེན། འབྲིང་གང་བསམས་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་། དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ངོ་།<br />།དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་པོ་འདི་་་ ༨༩༥<br />།གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ནི། ༨༩༦ གསུམ་པ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་ནི།<br />བཞི་པ་དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་མེད་མས་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད། ཨས་ཡུལ་སྣང་གསལ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་རང་གསལ་ལོ།<br />།དང་པོ་ནི། ༨༩༧<br /><br />སྤྱི་དོན་བཞི་པ་འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་བྲལ་ལ་གསུམ་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ། <br />།དང་པོ་ལ་བཞི། རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས། ཡལ་ག་སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས། ལོ་འདབ་ཐབས་ལམ་རང་དངས། མེ་ཏོག་གསོལ་འདེབས་འཆར་བྱེད་དོ། <br />།དང་པོ་ནི།<br />གཉིས་པ་ནི། ༩༠༡<br />།དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བཟུང་པ། ལམ་ཁྱེར། བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གོ།<br />།དང་པོ་ལ་་་ དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ནི། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་ནི། ༩༠༢<br />།དང་པོ་ནི།<br />།ལམ་འཁྱེར་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉིན་མོ་སྐུ་གསུམ་ལམ་འཁྱེར། མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་རོ།<br />།དང་པོ་ནི་་་་༩༠༥<br />།གསུམ་པ་བསྲེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དུ་བསྲེ་བ། ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་སུ་བསྲེ་བ། ཤེས་རབ་བདེ་སྟོང་དུ་བསྲེ་བའོ།<br />།དང་པོ་ནི། ༩༠༦<br />།བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ལ་ལྔ་སྟེ། གསལ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། བདེ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི། དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་གི །དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འོད་གསོལ་ལོ། ། ༩༠༧<br />།གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ལྔ་ཏེ། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག གགས་སེལ་ཉེས་སྐྱོན་རང་གྲོལ། བོགས་དོན་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་བྱེད། ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན། ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་རོ།<br />།དང་པོ་ནི། ༩༠༨<br /><br />སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ལ་བཞི་སྟེ། རབ་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའོ། །འབྲིང་ཟུང་འཇུག་ཡི་དམ་གྱི་འཕོ་བ། བྱིན་བརླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ། འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཀྱང་། ༩༠༩<br /><br />སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ནི། ༩༡༢<br />བར་དོ་ལ་བཞི་སྟེ། རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་རང་ཤར། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར། སྤྱི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ།<br />།དང་པོ་ནི། ༩༡༣<br /><br /><br />༩༡༨ བར་དོ་ལ་གསུམ་མོ།<br />།རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་མཆོག །མདོའ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདི། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་བུམ་ལས། ་་་ ཤོག<br />།སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་འདུད་འགྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད། ཕྱོགས་མེད་ཀུན་དུ་འཁྱམ་པའི་སྤྲང་པོ་ཆོས་དཔལ་གྱིས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོ། རིན་ཆེན་[[Dorjé Pel|བཛྲ་ཤྲཱི]]འི་སྤྱན་སྔར་དོན་ཁྲིད་དུ་སྐྱངས་པའི་དུས་སུ། རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གཏབ་ཏེ། བླ་མ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གསུང་པ་ལས། རང་བཟོའ་དང་མཁས་འདོད་ཀྱི་དྲི་མས་མ་སླད་པར་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་འདིས། ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་པར་གྱུར་ཅིག །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་འགྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་པའི་མན་ངག །རེ་ཤག་གི་རྫོགས་སོ། <span class="tibetan_small">།ཞུས་དགོ།</span> །།<br /><br /><span class="tibetan_small">།འདིའི་རྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། [[Niguma|ནི་གུ་མ།]] [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར།]] [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས།]] [[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་དྷརྨ་སེང་གེ]] [[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ།]] [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ]] [[Shönu Drup|།མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་གྲུབ།]] [[Nenyingpa Aï Sengé|གྲུབ་ཐོབ་ཨ་སེང་གེ]] [[Serlingpa Tashi Pel|།གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤི་དཔལ།]] [[Dorjé Pel|བྲག་བོ་ཆེ་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ།]] [[ཆོས་སྒོ་བ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ།]] [[བསམ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།]] [[འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་གཤོན་ནུ་འོད།]] [[Dükhorwa Phakpa Rinchen|ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དུས་འཁོར་བ་འཕགས་པ་རིན་ཆེན།]] དེས་བདག་[[Rinchen Chökyi Gyelpo|རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་]]ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་ངོ་།</span></span>

Revision as of 19:50, 12 April 2024








Resource ID Sup29
Title snyan brgyud kyi man ngag rdo rje'i tshig gi mdud 'grol
Topics Six doctrines of Niguma
Sub-Topics Manual
Author Dorjé Pel
Link BUDA MW2PD20238
Notes Author uncertain. This text is probably one of the three manuals used by Taranatha to compile the Tangdelma.

73 pages left to input
༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་འགྲོལ།།

བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མ་ལ་གསུངས་པའི་སྙན་རྒྱུད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སྟོན་ཏེ། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་དང་དྲུག་གོ

དང་པོ་ཐབས་ལམ་སྟོན་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་སོ།
སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར། སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་རོ།
དེ་ལ་དང་པོ་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱ་བ་བྱུང་བས། དེ་ལ་དབེན་པའི་གནས་ནི་སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་དུར་ཁྲོད་ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། ལས་དང་པོ་པ། བརྟན་པ་ཐོབ་པ། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མང་དུ་གསུངས་ནའང་། ད་ལན་འདིར་རང་གི་དགེ་སྦྱོར་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་གཅིག་ལ་དབེན་གནས་སུ་ངོས་འཛིན་གསུང་། གནས་དེར་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་གསུངས་པས། རྐང་པ་སྐྱིལ་དཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གམ་ས་གནོན། ལྟོ་བ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུ །ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་མདའ་གང་ལས་ཚུར་མི་ཉེ། འདོམ་གང་ལས་ཕར་མི་ཉེ་བར་ཧྲིག་གེ་བལྟ་བ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ཟེར་ཏེ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་མང་དུ་ཡོད་པས་ཆེད་ཆུངས་མི་བྱ་བར་འཆུག་མེད་དུ་བྱེད་དེ། བཅའ་བ་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར་བ་ཆོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་གསུང་། དེར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་ཡལ་བའི་ངང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་དེ། སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་བླ་མ་ཡིན་པས་བླ་མ་ནས་གཙམས་ཏེ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། སངས་རྒྱས་ལ། ཆོས་ལ། དགེ་འདུན་ལ། སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བློ་དང་འདྲེས་ངེས་ནུས་ཚད་ནུས་ཚད་དུ་བྱེད་དེ། ཚད་རང་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་བུན་གྱིས་སོང་སོང་ཡིན་ལ། མ་ཐ་ན་ཡང་ལན་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་བ་གཅིག་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་གསུང་། བསག་སྦྱང་ཆོས་ཀྱི་སོ་ནམ་ཡིན་པས་ཉིན་ལ་མཚན་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འབུང་གསུང་།
དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་ཟེར་བས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་བསྒོམ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དང་ལྡན་བཞིན་པའི་ངང་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་དུ་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་ཁྲི། པད་མ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་གང་ལ་མོས་པ་དམ་པར་འཛིན་པ། བློ་འདྲེ་བར་བྱེད་པའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་། དར་དང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞལ་འཛུམ་པའི་མད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། གསུང་གསུང་དབྱངས་དྲུག་བཅུས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མ་སྟོན་པ། ཐུགས་སྟོང་གསལ་དྲི་མ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཉེ་རིང་དང་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པར་གཟིགས་ལ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་ན། གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་བརླབས་འབྱུང་བ་སྨོས་མི་དགོད་པ་གཅིག་དུ་བསམ། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་བསྲུངས་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བླ་མ་ལ་བསྟིམ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཆོད། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགྲ་གཉེན་བར་ལ་ཐམས་ཅད་དབུལ། འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་པས་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་བླ་མ་ལ་བསྐལ་ལ། གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ་ཅིང་། གསོལ་འདེབས་རྒྱང་འབོད་མ་བྱས་ནའང་བྱིན་བརླབས་ཆེ་གསུང་།
ཐེམས་ཡིག་ལས། །སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་སྟོང་ར་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ། གསུངས་པས།
བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འབུལ། ཐུགས་རྗེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བཞེས་ནས། བདག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ་ཞེས་རྩེ་གཅིག་དུ་གདབ། ཐུན་ཐ་མ་ན་མར་ལ་སོང་ཙ་ན། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ། འདུག་པ་འདི་ཉིད་དུ། སྒོམ་ཐུན་གཅིག་པོ་འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རླབ་དུ་གསོལ། ཞེས་ཉིན་ལ་མཚན་བཏགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབད་པ་བྱེད་གསུང་།
དམིགས་པ་གསུམ་ནི། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ལ། རང་ཐ་མལ་པའི་སྨིན་ཕྲག་གི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ། ཟུར་གཅིག་སྨིན་ཕྲག །ཟུར་གཉིས་རྣ་རྟག་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུག་པ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་ལྕེ་ཆུང་པར་ཟུག་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། དཀར་སེང་པ། རྣམ་པ་སྤང་བརྒྱན་དཀར་པོ་འམ། དར་དཀར་གྱི་གླང་རུ་ལྟ་བུའོ། །གསུང་། ཆོས་འབྱུང་དེའི་ནང་དུ་གཡས་གཡོན་གང་ལའང་མ་རེག་པའི་ཨ་དཀར་པོ། དཀར་བ། འཚེར་བ། དངས་པ། འདྲིལ་བ། གསལ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བསྒོམ་ཏེ། ངག་དུ་ཨ་ཨ་ཅེས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བགྲངས་པས། ཨ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྐྱ་ཆི་ལི་ལི་བྱུང་བས་ཆོས་འབྱུང་གང་། དེའི་ཞབས་ནས་ཆུ་རྒྱུན་འཛགས། ལུས་ཕྱི་ནང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བརྡས། དཔེར་ན་ཐལ་བའི་རི་བོ་ལ་ཕུ་ཆུ་དྲག་པོ་ཁ་གཏད་པ་ལྟར་རྦ་ཀློང་དང་བཅས་བས་དེད། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འོག་སྒོ་བཤང་ལྕི་གཉིས་ཀྱི་ལམ། རྐང་པའི་སོར་མོ། བ་ཡུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ནག་ནུ་རུ་རུ་འཐོན། ལུས་ཤེལ་དངས་པའམ། ཁྲུ་དཀར་བཀྲུས་པ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་སོང་བའི་ནང་བྱང་སེམས་དཀར་པོས་གང་བར་སྒོམ་གསུང་།
སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད་ལ་གཉིས། ནད་སེལ་བྱེད་དང་། གདོན་སེལ་བྱེད་དོ།
།ནད་ལ་གསུམ། ཚ་བ། གྲང་བ། རླུང་ནད་སེལ་བྱེད་དོ།
།དང་པོ་ནི་ནས་ཚད་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་ཅུང་ཟད་ཙམ་དམར་བ། ཨ་ཡང་ཅུང་ཟད་དམར་བར་བསྒོམ་ཞིང་འགྲངས་པས། ཨ་ལས་བདུད་རྩི་བསིལ་བ། དངས་པ། རེག་བྱ་གྲང་བ། ག་བུར་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་བབས། ཚ་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་བརྡས། ལུས་ཤིན་དུ་གྲང་བ་འདར་ཡེད་ཡེད་པ་ཤིན་དུ་ཡང་གསལ་བར་བསྒོམ་གསུང་།
གྲང་བའི་ནད་ལ། བདུད་རྩི་དམར་བ་མེ་ཐུར་དུ་འབར་བ་ལྟ་བུས་གྲང་བ་བརྡས། ལུས་ཚ་ལྷང་བ་བསྒོམ་གསུང་།
རླུང་ནད་ལ། ལུས་མར་ནག་གི་སྣོད་གཏིང་རིང་པ་ཁ་རུབ་པ་གཅིག་དུ་ཞུགས་པར་བསྒོམ། མར་ནག་གིས་སྨིན་འཚམས་མར་ཆད་གང་ཞིང་ནུབ་པར་བསྒོམ། ཨ་དེ་ཡང་ཤིན་དུ་སྣུམ་པ་ཞུན་མར་ལྟ་བུ། མར་ནག་དེ་ཡང་ཤིན་དུ་དྲོ་བ་རླངས་བུན་པ་ཡོད་པའི་དྲོད་དང་། ངག་དུ་ཨ་བགྲངས་པས། བདུད་རྩི་ཞུན་མར་ལྟ་བུ་བབས། ལུས་སྣུམ་ཞིང་དྲོ་ལ། ཞུན་ཆིལ་བ་བསྒོམ། རླུང་ལ་ཤིན་དུ་ཡན་པར་འདུག་གསུང་། རླུང་ནད་གགས་པོ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་བྱས་ན་ཁམས་ལྗི་བར་འདུག་གསུང་ངོ་།
།དམིགས་པ་གཉིས་པ་ནི། གདོན་རྟོག་བྱུང་ན། ཆོས་འབྱུང་དུ་ཨ་བསྒོམ་པ་ཡར་ཆད་འདྲ། ངག་དུ་ཨ་འགྲངས་པས། ཨ་ལས་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་ཡི་དམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་དང་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་དང་། འགྲོ་ཆུང་། མེ་དཔུང་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བས། གདོན་གྱི་རིགས་སེམས་ཅན་གྲོག་སྦུར་སྡོམ་སྡག་གི་སྦྲུལ་ཉ་སྦལ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་བརྡས། ཞལ་སྒྲོས་ལ། ལ་ལུང་མང་པོ་བསྒྲལ་བར་བསྒོམ་ནའང་འཐད་གསུང་། གདོན་ཐོན་པའི་ཤུལ་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ཁྲོ་ཆུང་ལ་སོགས་པས་གང་པར་བསྒོམ་གསུང་ངོ་།
།གསུམ་པ་རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་ནི། སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་སུ། ལུས་འཁྲུ་བ་དང་། སྐྱུག་པ་དང་། ཁྲུས་པ་དང་། གོས་དཀར་པོ་གོན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། གྱེན་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། ནད་ཐོན་པའི་རྟགས། ལུས་ལ་རྡུལ་དང་། ཆུ་སེར་ཐོན་པ་དང་། ནད་ཀྱི་རླངས་སྔོན་དམར་དུ་འཐོན་པ་དང་། དྲི་མ་མི་འཆགས་པ་དང་། སྣག་ཁྲག་འཛག་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་སུ་འབྱུང་། གདོན་ཐོན་པའི་རྟགས། སྲིན་བུ་གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པ་ཐོན་པ་དང་། ས་བདག་གི་སྐྱོ་མ་སྐྱུགས་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཐོན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྟགས་དེ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་། སྤྱིར་ལུས་ཡང་བ་དང་། རིག་པ་དངས་པ་དང་། སེམས་བདེ་ཞིང་དད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་གསུང་། ཞལ་སྒྲོས། ཁྲིད་གཞན་ནས་སྔོན་འགྲོ་མང་དུ་མཛད་པ་འདིར་སྟོང་ར་བསྐོར་གསུམ་པོ་འདིར་འདུས་པས་ཤིན་དུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་སྟེ། དེ་རྣམས་སྔོན་འགྲོའོ།
།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། གོས་སུ་གོན་པ། སྟན་དུ་འདིངས་པ། རྟ་རུ་ཞོན་པའོ།
།དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ།
ཐེམས་ཡིག་ལས། །གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ། །གསོལ་འདེབས་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་ལྔ། གསུངས་པས།
བདག་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ལ། ལུས་གནད་རྐང་པ་གཡས་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣོལ། ལག་པ་གཉིས། བསྣོལ་བས་སྦེ་ཤ་གཉིས་ལ་འཁྱུད། གྲུ་མོ་གཉིས་དཔུས་མོའི་ཁར་བཞག ། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུ་སྟེ་མེ་ཐབ་དྲུག་བཅིངས་སུ་བཅའ། ཐབས་ལམ་གྱི་བསྐོར་ལ་རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམ་པ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་གསུང་། དེ་ལྟར་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་མོའི་འོབས་ལྟར་དམར་ལམ་པ། ཞུས་ཁང་འབར་བ་ལྟ་བུ་ལ། ལུས་ཀྱི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀའི་ཕྱོར་བཞི་སྟེ། ལྟེ་བ། མཁལ་མ་གཡས་གཡོན་གཉིས། རྒྱབ་དང་བཞིར། མེའི་གོང་བུ་ངང་སྐྱའི་སྒོང་ང་ཙམ་པ་བཞི། རེག་བྱ་ཚ། དམར་བ། ལས་ཀྱང་དཀར་བ་སྟེ། མགར་གྱི་སོ་མལ་ལྟར་མེ་བྱིངས་དམར་པོ་ལ། གོང་བུ་བཞི་ལྕགས་ཚོས་པ་ལྟར་དཀར་ངང་པ་ཤིན་དུ་ཡང་ཚ་བ་སྟེ། ཚ་ལྷེམ་ལྷེམ་པ་བསྒོམས་ནས། སྟེང་རླུང་དལ་བུས་རྔུབས་ནས་མཆིལ་མ་དང་བཅས་པས་འོག་དུ་བསྐྱུར་ལ་ལྟེ་འོག་དུ་མནན། འོག་རླུང་འཐེན་སྟེ་རླུང་ཁ་སྦྱར་བུམ་པ་ཅན་དུ་བཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་དལ་བུས་བཏང་། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དུ་རྩོལ་པ་བསྐྱེད་ནས་བྱེད་ཅིང་། ཐབས་ལམ་རྩོལ་བའི་གནད་གསུང་། ཤངས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མི་རྒོད་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་གསུང་། འདི་ཐེག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རླུང་ནྶྒོམ་པ་ཏེ། དབང་གཉིས་པའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་པས་འཆུག་མེད་གཅིག་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ་གསུང་ངོ་།
།གཉིས་པ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་གོང་མ་དང་འདྲ་བ་ལ། འདི་ལའང་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བ་ནི། ལག་པའི་མཐེ་འོང་གཉིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བར་བཟུང་། སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་དགུག །གུང་མཛུབ་བརྐྱང་ལ་གཡོན་འོག་གཡས་སྟེང་ནས་ཐུར་དུ་བསྣོལ། རྐང་པ་གཡོན་ནང་དུ་བཅུག་པའི་སྐྱིལ་དཀྲུངས་བཅས་པའི་མཐེ་འོང་གཉིས་གཡས་པས་གཡས་དང་། གཡོན་པས་གཡོན་ནས་བཟུང་ལ། ཙང་ར་ནང་དུ་ནུད་སྟེ་རྟིང་པས་བཤང་ལྕིའི་བར་དུ་ལྟེམ། ལུས་གནད་གལ་ཤིན་དུ་ཆེ་གསུང་། རྐང་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་རྒྱུད་འོག་དུ་བསྟན་པའོ་གསུང་། དམིགས་པ་སུམ་མདོའ་ཆོས་འབྱུང་དུ་མེ་མཚོན་གང་ངམ་བླ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་སྒོམ་སྟེ། ཐད་དུ་དྲང་བ། ཁ་དོག་གསལ་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ནོ། །བུང་པའི་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་གསུང་། དེ་ལྟར་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས། སྟེང་རླུང་རྔུབས་ཏེ་མཆིལ་མ་དང་བཅས་ནས་ལྟེ་འོག་དུ་མནན། འོག་རླུང་བསྡམས་པས་མེ་གྱེན་དུ་འབར། དབུའ་མ་ནས་ཡར་སོང་གྱེན་དུ་ཆེར་འབར་ལུས་མེས་གང་། མགྲིན་པར་མེའི་རྩེ་མོ་ཉུག་ཉུག་པ་བསྒོམ་གསུང་། མེ་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་བབས། ཐིགས་པ་མེ་ལ་སོང་བས་མེ་ཆེར་འབར། དཔེར་ན་མེ་འབར་བ་ལ་མར་ཁུ་འཐིགས་པས་ཆེར་འབར་བ་བཞིན་གསུང་ངོ་། །བདེ་བ་ཆུང་ན་ཐིག་ལེ་ཆེར་བསྒོམ་ཏེ་སྙིང་ག་ཡར་ཙམ་ཁེངས་པར་བསྒོམ། དྲོད་ཆུང་ན་མེ་ཆེར་བསྒོམ་ཏེ་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་བར་བསྒོམ་མོ་གསུང་། གདོན་རྟོག་ཆེ་ན་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་མེ་དམར་ཉུག་ཉུག་པ་སྒོམ་ཞིང་། ཡང་བདེ་བ་ཆེས་ཏེ་ཐིག་ལེ་འཛག་ན། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་གྱེན་ལ་བཞེངས་པ་སྒོམ་ཞིང་འོག་རླུང་འཐེན། འདི་ལ་རྩོལ་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་ཡང་ཡང་གསུང་། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཐབས་ལམ་ལ་དྲེད་གསུང་བས་ཤིན་དུ་མད། རྩོལ་བ་ཁོ་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ།
།གསུམ་པ་གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ་དང་། གཞི་པ་སྟན་དུ་འདིངས་པ་ནི། ༨༤༥
།ལྔ་པ་རྟ་རུ་ཞོན་པ་ནི། ༨༤༦
།རྗེས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་དང་། བགེགས་རང་གྲོལ་གཉིས་སོ།
།དང་པོ་ནི། ༨༤༧
།གཉིས་པ་བགེགས་རང་གྲོལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྟོད་ཀྱི་དང་། སྨད་ཀྱི་གེགས་སེལ་ལོ།
།དང་པོ་ལ་བཞི། རླུང་འབུད་པ། ཁྲོལ་ཚགས་ལྟ་བུ། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། ཧ་དམིགས་སོ།
།དང་པོ་རོ་སྟོད་བརྒྱངས་པའམ། ༨༤༩
།གཉིས་པ་ཁྲོལ་ཚགས་ནི། ༨༥༠
།གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ནི། ༨༥༠
།བཞི་པ་ཧ་དམིགས་ནི། ༨༥༠
།གཉིས་པ་སྨད་ཀུན་དའི་གེགས་སེལ་ནི་གཉིས་ཏེ། ནོར་བུ་རྒྱུ་མ་བཟློག་པ་དང་། ལུས་སྦྱོང་གཉིས་སོ།
།དང་པོ་ནི། ༨༥༡
།གཉིས་པ་ལུས་སྦྱོང་ནི། ༨༥༡
དེ་ནས་ལུས་སྦྱོང་དངོས་གཞི་ལ། ཨང་གྲོལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། བྷེ་ཏ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། བྷན་དྷ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ།
།དང་པོ་ནི། ༨༥༣ །གཉིས་པ་ནི།
།གསུམ་པ་ནི། བཞི་པ་ནི། ༨༥༤

སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་བླ་མ་དམ་པ་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པའོ།
།དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་བླ་མ་ལམ་འཁྱེར་དང་། ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་འཁྱེར་རོ།
།དང་པོ་ནི། ༨༥༥
།གཉིས་པ་ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་འཁྱེར་ལ་གཉིས། མཉམ་བཞག་དང་། རྗེས་ཤེས་ལམ་འཁྱེར་རོ།
།དང་པོ་ནི། ༨༦༢
།གཉིས་པ་རྗེས་ཤེས་ནི། ༨༦༣
།གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ནི། ༨༦༤
དེ་ལ་གཉིས་སྟེ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང་། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལམ་འཁྱེར་རོ།
།དང་པོ་ནི་ ༨༦༥
གཉིས་པ་ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ནི། ༨༦༧
དབང་པོ་ཐ་མ་ནི། ་་་ དེ་བཞིས་མ་ཁྱེར་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད། ནད་གདོན་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ།
།དང་པོ་ལ། ༨༦༩
།གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ནད་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་དང་། གདོན་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་རོ།
།དང་པོ་ནི། ༨༧༡ གཉིས་པ་ནི།
གསུམ་པ་ནི། ་་་ དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དྲུག་སྐྱེ་ཏེ། ་་་ བཞི་པ་ནི། ༨༧༣

སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ལ་དོན་དྲུག་སྟེ། རྨི་ལམ་འཛིན་པ། སྦྱང་པ། སྤེལ་པ། སྤྲུལ་བ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།
།དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྨི་ལམ་རང་ཟིན་ལ་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དང་། དེས་མ་ཟིན་ན་གནད་འཆུག་ཡོད་དོ།
།དང་པོ་ལ། ༨༧༤
།གཉིས་པ་གནད་འཆུག་མེད་ལ་དགུ་ལས། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ།
།དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ནི། ་་་ །ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ནི། ༨༧༦
དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་ནི། རྟོག་མེད་ལ་འཛིན་པ་གཉིས། རྟོག་བཅས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ།
།དང་པོ་ནི། ༨༧༧
རྟོག་མེད་ལ་འཛིན་པ་གཉིས་ནི། ༧༨༧
གསུམ་པ་རྟོག་བཅས་ལམ་དུ་འཁྱེར་ནི། ༨༧༩
།གཉིས་པ་སྦྱང་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་པ། ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱང་པ། བདག་མེད་མས་སྦྱང་པ། འདུན་པས་སྦྱང་པའོ།
།དང་པོ་ནི། ༨༨༢
གཉིས་པ་ནི། །གསུམ་པ་ནི། ༨༨༤
བཞི་པ་ནི། ༨༨༦
།གསུམ་པ་སྤེལ་བ་དང་། བཞི་པ་སྤྲུལ་བ་གཉིས་ལས། ་་་་་ དེ་ལས་བཅད་གཉིས་གཉིས་ལས། ཐུག་ཕྲད་ལ་སྤྲུལ་བ་དང་སྤེལ་བ། གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་བ་དང་སྤེལ་བའོ།
།དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་ ༨༨༧
།གཉིས་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་སྤེལ་ལ་གཉིས་སྟེ། ༨༩༣
།ལྔ་པ་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞི། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་ལ་བསྒྱུར་བ། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་ལ་བསྒྱུར་བ། ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སྣང་སྟོང་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའོ། ༨༩༤
དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་རབ་དམིགས་མེད་གསལ་མཁྱེན། འབྲིང་གང་བསམས་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་། དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ངོ་།
།དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་པོ་འདི་་་ ༨༩༥
།གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ནི། ༨༩༦ གསུམ་པ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་ནི།
བཞི་པ་དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་མེད་མས་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད། ཨས་ཡུལ་སྣང་གསལ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་རང་གསལ་ལོ།
།དང་པོ་ནི། ༨༩༧

སྤྱི་དོན་བཞི་པ་འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་བྲལ་ལ་གསུམ་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ།
།དང་པོ་ལ་བཞི། རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས། ཡལ་ག་སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས། ལོ་འདབ་ཐབས་ལམ་རང་དངས། མེ་ཏོག་གསོལ་འདེབས་འཆར་བྱེད་དོ།
།དང་པོ་ནི།
གཉིས་པ་ནི། ༩༠༡
།དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བཟུང་པ། ལམ་ཁྱེར། བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གོ།
།དང་པོ་ལ་་་ དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ནི། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་ནི། ༩༠༢
།དང་པོ་ནི།
།ལམ་འཁྱེར་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉིན་མོ་སྐུ་གསུམ་ལམ་འཁྱེར། མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་རོ།
།དང་པོ་ནི་་་་༩༠༥
།གསུམ་པ་བསྲེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དུ་བསྲེ་བ། ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་སུ་བསྲེ་བ། ཤེས་རབ་བདེ་སྟོང་དུ་བསྲེ་བའོ།
།དང་པོ་ནི། ༩༠༦
།བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ལ་ལྔ་སྟེ། གསལ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། བདེ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི། དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་གི །དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འོད་གསོལ་ལོ། ། ༩༠༧
།གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ལྔ་ཏེ། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག གགས་སེལ་ཉེས་སྐྱོན་རང་གྲོལ། བོགས་དོན་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་བྱེད། ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན། ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་རོ།
།དང་པོ་ནི། ༩༠༨

སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ལ་བཞི་སྟེ། རབ་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའོ། །འབྲིང་ཟུང་འཇུག་ཡི་དམ་གྱི་འཕོ་བ། བྱིན་བརླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ། འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཀྱང་། ༩༠༩

སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ནི། ༩༡༢
བར་དོ་ལ་བཞི་སྟེ། རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་རང་ཤར། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར། སྤྱི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ།
།དང་པོ་ནི། ༩༡༣


༩༡༨ བར་དོ་ལ་གསུམ་མོ།
།རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་མཆོག །མདོའ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདི། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་བུམ་ལས། ་་་ ཤོག
།སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་འདུད་འགྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད། ཕྱོགས་མེད་ཀུན་དུ་འཁྱམ་པའི་སྤྲང་པོ་ཆོས་དཔལ་གྱིས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོ། རིན་ཆེན་བཛྲ་ཤྲཱིའི་སྤྱན་སྔར་དོན་ཁྲིད་དུ་སྐྱངས་པའི་དུས་སུ། རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གཏབ་ཏེ། བླ་མ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གསུང་པ་ལས། རང་བཟོའ་དང་མཁས་འདོད་ཀྱི་དྲི་མས་མ་སླད་པར་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་འདིས། ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་པར་གྱུར་ཅིག །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་འགྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་པའི་མན་ངག །རེ་ཤག་གི་རྫོགས་སོ། །ཞུས་དགོ། །།

།འདིའི་རྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ནི་གུ་མ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས། དབོན་སྟོན་དྷརྨ་སེང་གེ གཉན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ །མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་གྲུབ། གྲུབ་ཐོབ་ཨ་སེང་གེ །གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤི་དཔལ། བྲག་བོ་ཆེ་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། ཆོས་སྒོ་བ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ། བསམ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་གཤོན་ནུ་འོད། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དུས་འཁོར་བ་འཕགས་པ་རིན་ཆེན། དེས་བདག་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་ངོ་།

Retrieved from "https://www.shanpafoundation-resourcecenter.net/index.php?title=Snyan_brgyud_kyi_man_ngag_rdo_rje%27i_tshig_gi_mdud_%27grol&oldid=20903"
  • Powered by MediaWiki
  • Powered by Semantic MediaWiki