Difference between revisions of "Snying thig phyag rgya chen po ga'u ma'i sngon 'gro ngag 'don bskal bzang gdul bya 'dzin pa'i bka' brgyud thugs rje'i lcags kyu"
| Line 9: | Line 9: | ||
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O1KG119594CZ172331%7CW1KG11959 BDRC W1KG11959] | |BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O1KG119594CZ172331%7CW1KG11959 BDRC W1KG11959] | ||
}} | }} | ||
| − | To input 30 pages in umé<br /><br /><span class="main_text">༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་ཐིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་སྔོན་འགྲོ་ངག་འདོན་བསྐལ་བཟང་གདུལ་བྱ་འཛིན་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།<br /><br /><span class="tibetan_small">སྐབས་གནས་ཀུན་འདུས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཡི་དམ་རིན་པོ་ཆེ། །བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ཆོས་སྐྱོང་རིན་པོ་ཆེ། །རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག</span><br /><span class="tibetan_small">།རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བགྲོད་གཅིག་ཟབ་ལམ་ཆོས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོའི་བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་ཉམས། །གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་ངོ་འཕྲོད་གཏམས། །ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་འད་ལྟར་བྱ།</span><br />དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ལ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། <br />།དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།<br />།བདག་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བསྲུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། <br />དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པརགྱུར་པ་ལ། །ཀལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོརབ་ག་ལ་འགྱུར། །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟརའབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མྱོང་འགྲོ། །དུས་ཀྱི་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུརན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གང་དང་གང་འགྲོ་བ། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེད་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། <span class="tibetan_small">ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་མོ། <br />།དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ནི།</span> མཁའ་དབྱིངས་དག་པར་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲིའི་སྟེང་། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཚན་དཔེའི་རྒྱན་ལྡན་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་ཅན། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སྐྱབས་གཅིག་བཞུགས།<br /><span class="tibetan_small">ངག་ཏུ།</span> མ་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ། <span class="tibetan_small">ཞེས་་་་བདུན་ཉེར་གཅིག་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་གྲུབ་བྱ།</span><br /><span class="tibetan_small">སེམས་བསྐྱེད་ནི་ངག་ཏུ།</span> ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ།<br /><span class="tibetan_small">དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ནི།</span> རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ། བལྟ་བའི་ཆོག་མི་ཤེས་པ། བདག་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ་གསལ་བཏབ།<br /><span class="tibetan_small">ངག་ཏུ།</span> དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། བདག་གི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། <span class="tibetan_small">མཐར།</span> <br />བླ་མ་འོད་ཞུ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཐིམ། །ཀླད་པ་གཏི་མུག་རང་བཞིན་ཡལ་ཚུལ་སྦྱངས། །ཐོད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁ་དོག་དཀར། །དེ་ནང་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། །དངས་གསལ་ཤེལ་སྣོད་ལྟ་བུ་གསལ་བའི་དབུས། །བླ་མ་རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་མེད་མཚོན། །ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་དངས་གསལ་འོད་དཀར་འཕྲོ། །ཞེས་པ་གྲིམས་ལྷོད་རན་པོའི་དེ་ལ་གཏད། <span class="tibetan_small">དེ་རྗེས་ཨ་ཐུང་བཟླས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ། </span><br />ཨ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དཀོར། །སྡོམ་གསུམ་དང་འགལ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཀུན། །སྒོ་དགུ་པ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་ནས། །དུད་སོལ་ཁུ་བའི་རྣམ་པར་ནག་པུར་ཐོན། །ས་འོག་ཐག་རིང་སོང་ཞིང་ཡལ་བར་བསམ། །བདུད་རྩི་དྭངས་གསལ་རྒྱུན་གྱིས་རང་ལུས་གང་། །ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་ལྟ་བུ་ལྡན་ནེ་སྒོམས། <span class="tibetan_small">དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ལན་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་ཞག་བདུན་སོགས་མང་དུ་བསྒོམས།</span><br /><span class="tibetan_small">ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།</span> མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲིའི་སྟེང་། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ཡངས་འོག་མིན་ནས། །ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་རྫོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །འོད་ཟེར་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །གསང་གསུམ་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་མཉམ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་རང་ཞལ་ལྟ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་བཞུགས། <br />དྲིན་ཅན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་ལ་ལོངས་སྐུའི་གསུང་། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །མཚན་དཔའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ལ། །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ། །ཐུགས་ནི་བདེ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས། །མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཆོས་སྐྱོང་བསྲུངས་མ་ཁྲོམ་ལྟར་ཚོགས། །སྤྲུལ་པ་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་འཚུབས། །ཕོ་ཉ་མང་པོ་གློག་ལྟར་འབྱུག །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་བྱོན་ལ། །ད་ལྟ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདན་ཐོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་ལ་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །སེམས་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་དུ་གསོལ། །དབང་བཞི་ད་ལྟ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །འར་མ་འུར་མར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བན་མ་བུན་མར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆལ་མ་ཆིལ་མར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་སྐྱོང་བསྲུངས་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀུན་འདུས་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། <span class="tibetan_small">ཞེས་བརྗོད། </span><br /><span class="tibetan_small">དེ་ནས་མཎྜལ་བཀའ་རྒྱ་མ་ནི།</span> བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པའི་མཎྜལ་མཆོག །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །གསལ་བྱེད་ཉི་མ་ཟླ་བའི་བསྐོར་ཞིང་མཛེས། །ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རི་བར་ནི་རོལ་མཚོས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའི་བ། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རིན་ཆེན་གཏེར་བརྒྱད་དང་། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་མཎྜལ་འདི། །དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི། །བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པའི། །མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས། །ཉེས་སྐྱོན་འཁྲུལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་སྤངས་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག <span class="tibetan_small">།ཅེས་པ་ལན་མང་དུ་འབུལ།</span><br /><span class="tibetan_small">དེ་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་ནི།</span> ན་མོ་གུ་རུ། ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕག་འཙལ་ལོ། <br />གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེངས་སུ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། <br />།གནས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ༴ གསོལ་བ༴ གསོལ་བ༴<br />སེང་ལྡེང་འཁྲུགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། | + | To input 30 pages in umé<br /><br /><span class="main_text">༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་ཐིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་སྔོན་འགྲོ་ངག་འདོན་བསྐལ་བཟང་གདུལ་བྱ་འཛིན་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།<br /><br /><span class="tibetan_small">སྐབས་གནས་ཀུན་འདུས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཡི་དམ་རིན་པོ་ཆེ། །བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ཆོས་སྐྱོང་རིན་པོ་ཆེ། །རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག</span><br /><span class="tibetan_small">།རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བགྲོད་གཅིག་ཟབ་ལམ་ཆོས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོའི་བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་ཉམས། །གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་ངོ་འཕྲོད་གཏམས། །ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་འད་ལྟར་བྱ།</span><br />དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ལ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། <br />།དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <br />།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།<br />།བདག་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བསྲུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། <br />དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པརགྱུར་པ་ལ། །ཀལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོརབ་ག་ལ་འགྱུར། །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟརའབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མྱོང་འགྲོ། །དུས་ཀྱི་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུརན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གང་དང་གང་འགྲོ་བ། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེད་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། <span class="tibetan_small">ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་མོ། <br />།དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ནི།</span> མཁའ་དབྱིངས་དག་པར་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲིའི་སྟེང་། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཚན་དཔེའི་རྒྱན་ལྡན་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་ཅན། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སྐྱབས་གཅིག་བཞུགས།<br /><span class="tibetan_small">ངག་ཏུ།</span> མ་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ། <span class="tibetan_small">ཞེས་་་་བདུན་ཉེར་གཅིག་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་གྲུབ་བྱ།</span><br /><span class="tibetan_small">སེམས་བསྐྱེད་ནི་ངག་ཏུ།</span> ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ།<br /><span class="tibetan_small">དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ནི།</span> རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ། བལྟ་བའི་ཆོག་མི་ཤེས་པ། བདག་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ་གསལ་བཏབ།<br /><span class="tibetan_small">ངག་ཏུ།</span> དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། བདག་གི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། <span class="tibetan_small">མཐར།</span> <br />བླ་མ་འོད་ཞུ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཐིམ། །ཀླད་པ་གཏི་མུག་རང་བཞིན་ཡལ་ཚུལ་སྦྱངས། །ཐོད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁ་དོག་དཀར། །དེ་ནང་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། །དངས་གསལ་ཤེལ་སྣོད་ལྟ་བུ་གསལ་བའི་དབུས། །བླ་མ་རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་མེད་མཚོན། །ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་དངས་གསལ་འོད་དཀར་འཕྲོ། །ཞེས་པ་གྲིམས་ལྷོད་རན་པོའི་དེ་ལ་གཏད། <span class="tibetan_small">དེ་རྗེས་ཨ་ཐུང་བཟླས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ། </span><br />ཨ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དཀོར། །སྡོམ་གསུམ་དང་འགལ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཀུན། །སྒོ་དགུ་པ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་ནས། །དུད་སོལ་ཁུ་བའི་རྣམ་པར་ནག་པུར་ཐོན། །ས་འོག་ཐག་རིང་སོང་ཞིང་ཡལ་བར་བསམ། །བདུད་རྩི་དྭངས་གསལ་རྒྱུན་གྱིས་རང་ལུས་གང་། །ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་ལྟ་བུ་ལྡན་ནེ་སྒོམས། <span class="tibetan_small">དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ལན་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་ཞག་བདུན་སོགས་མང་དུ་བསྒོམས།</span><br /><span class="tibetan_small">ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།</span> མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲིའི་སྟེང་། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ཡངས་འོག་མིན་ནས། །ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་རྫོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །འོད་ཟེར་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །གསང་གསུམ་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་མཉམ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་རང་ཞལ་ལྟ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་བཞུགས། <br />དྲིན་ཅན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་ལ་ལོངས་སྐུའི་གསུང་། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །མཚན་དཔའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ལ། །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ། །ཐུགས་ནི་བདེ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས། །མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཆོས་སྐྱོང་བསྲུངས་མ་ཁྲོམ་ལྟར་ཚོགས། །སྤྲུལ་པ་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་འཚུབས། །ཕོ་ཉ་མང་པོ་གློག་ལྟར་འབྱུག །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་བྱོན་ལ། །ད་ལྟ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདན་ཐོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་ལ་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །སེམས་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་དུ་གསོལ། །དབང་བཞི་ད་ལྟ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །འར་མ་འུར་མར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བན་མ་བུན་མར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆལ་མ་ཆིལ་མར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་སྐྱོང་བསྲུངས་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀུན་འདུས་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། <span class="tibetan_small">ཞེས་བརྗོད། </span><br /><span class="tibetan_small">དེ་ནས་མཎྜལ་བཀའ་རྒྱ་མ་ནི།</span> བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པའི་མཎྜལ་མཆོག །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །གསལ་བྱེད་ཉི་མ་ཟླ་བའི་བསྐོར་ཞིང་མཛེས། །ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རི་བར་ནི་རོལ་མཚོས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའི་བ། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རིན་ཆེན་གཏེར་བརྒྱད་དང་། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་མཎྜལ་འདི། །དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི། །བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པའི། །མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས། །ཉེས་སྐྱོན་འཁྲུལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་སྤངས་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག <span class="tibetan_small">།ཅེས་པ་ལན་མང་དུ་འབུལ།</span><br /><span class="tibetan_small">དེ་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་ནི།</span> ན་མོ་གུ་རུ། ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕག་འཙལ་ལོ། <br />གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེངས་སུ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། <br />།གནས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ༴ གསོལ་བ༴ གསོལ་བ༴<br />སེང་ལྡེང་འཁྲུགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །[[Niguma|ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་]]ལ༴ གསོལ་བ༴ གསོལ་བ༴<br />ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]ལ༴ ༴ ༴<br />ཤར་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ལ༴ ༴ ༴<br />ཤར་འོད་འཕྲོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་ཆེན་པོ་]]ལ༴ ༴ ༴<br />ཤར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །[[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་]]ལ༴ ༴ ༴<br />དག་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །[[Sangyé Tönpa|འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་]]ལ༴ ༴ ༴<br />ཆོས་སྐུ་སྟོན་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་]]ལ༴ ༴ ༴<br />ནུབ་པདྨ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །[[Khyungpo Tsültrim Gönpo|ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]ལ༴ ༴ ༴<br />སྟེང་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །[[Sangyé Sengé|བྱ་བྲལ་བ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་]]ལ༴ ༴ ༴<br />བྱང་ཤམ་བྷ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །[[Shangkarwa Rinchen Gyeltsen|ཤངས་དཀར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་]]ལ༴ ༴ ༴<br />ལྷ་མི་འཁྲུགས་མགོན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །[[Sangyé Pelsang|མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]ལ༴ ༴ ༴<br />རྗེ་བླ་མ་གོང་མའི་གདན་ས་རུ། །[[Namkha Gyeltsen|གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་]]ལ༴ ༴ ༴<br />ཞིང་མེ་ཏོག་པདྨོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །[[Lekpa Gyeltsen|རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་]]ལ༴ ༴ ༴<br />ཕྱོགས་མེད་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །[[Yenpa Lodé|བྱ་བཏང་ཡན་པ་བློ་བདེ་]]ལ༴ ༴ ༴<br />བྲག་སྟོད་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །[[Chöku Lhawang Drakpa|ཐུགས་སྲས་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་]]ལ༴ ༴ ༴<br />ཁམས་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །[[Jetsün Taranatha|འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་]]ལ༴ ༴ ༴<br />གནས་ཡང་དགོན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །[[Künga Sönam|མཁས་གྲུབ་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་]]ལ༴ ༴ ༴<br />གནས་རྨོག་ལྕོག་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ། །[[Mokchokpa Jatang Künga Yeshé|ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས་]]ལ༴ ༴ ༴<br />ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །[[Yönten Gönpo|བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་]]ལ༴ ༴ ༴<br />གནས་ཇོ་ནང་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །[[Ngawang Lodrö|ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་]]ལ༴ ༴ ༴<br />བོད་གནས་སྨན་ཤག་ཕོ་བྲང་དུ། །[[Trülshik Ngawang Jamyang|འཚོ་བྱེད་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་]]ལ༴ ༴ ༴<br />གནས་རྟག་བརྟན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །[[Drakpa Chöpel|ཇེ་ཀིརྟི་དྷརྨ་ཝརྡི་]]ལ༴ ༴ ༴<br />་་་ལྡང་དཀར་གྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་རུ། །[[རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཆོས་འབྱོར་]]ལ༴ ༴ ༴<br />ཡུལ་གཙང་སྟོད་སྤོབ་རའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །[[བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་དཔལ་བཟང་]]ལ༴ ༴ ༴<br />ཡུལ་གར་བཞུགས་རང་སྣར་དག་པའི་དབུས། །[[དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་]]ལ༴ ༴ ༴<br />ཤར་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །[[རྒྱལ་བ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་]]ལ༴ ༴ ༴<br />གནས་གར་བཞུགས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །[[རྗེ་བཙུན་མ་ཎི་བྷ་དྲ་]]ལ༴ ༴ ༴<br />གནས་བསམ་འགྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །[[ཀུན་དགའ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་]]ལ༴ ༴ ༴<br />གནས་རང་སྣང་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ། །[[རིག་འཛིན་དྷརྨ་བྷ་དྲ་]]ལ༴ ༴ ༴<br /><span class="tibetan_small">གནས་མི་ཕམ་མགོན་པོའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །་་་་་་་བདག་[[ཀུན་དགའ་འགྱུར་མེད་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས། གསོལ་བ༴ གསོལ་བ༴<br />གནས་རང་སྣང་ཟག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སུ། །དཀོན་མཆོག་[[བསྟན་པའི་ཉི་མ་]]ལ༴ ༴ ༴<br />གནས་བདེ་ཆེན་དོན་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །[[བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ]]ར་ལ༴ ༴ ༴</span><br />སེམས་དག་པའི་ལུས་པ་ངོས་མེད་དུ། །མཆོད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ལ༴ ༴ ༴<br />རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༴ ༴ ༴<br />བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ༴ ༴ ༴<br />ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ནུས་མཆོག་ཏུ། །ཆོས་བདག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།<br />།གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།<br /><span class="tibetan_small">ཞེས ་་་</span></span> |
Revision as of 13:22, 24 November 2020
| Resource ID | Sup5 |
|---|---|
| Title | dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi snying thig phyag rgya chen po ga'u ma'i sngon 'gro ngag 'don bskal bzang gdul bya 'dzin pa'i bka' brgyud thugs rje'i lcags kyu |
| Topics | Mahamudra Gauma |
| Sub-Topics | Preliminary practices |
| Author | Drongmang Namnang Dorje ? P10MS11181 |
| Associated Person | Jetsün Taranatha |
| Link | BDRC W1KG11959 |
To input 30 pages in umé
༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་ཐིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་སྔོན་འགྲོ་ངག་འདོན་བསྐལ་བཟང་གདུལ་བྱ་འཛིན་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།
སྐབས་གནས་ཀུན་འདུས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཡི་དམ་རིན་པོ་ཆེ། །བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ཆོས་སྐྱོང་རིན་པོ་ཆེ། །རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག
།རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བགྲོད་གཅིག་ཟབ་ལམ་ཆོས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོའི་བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་ཉམས། །གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་ངོ་འཕྲོད་གཏམས། །ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་འད་ལྟར་བྱ།
དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ལ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།
།དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།བདག་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བསྲུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ།
དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པརགྱུར་པ་ལ། །ཀལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོརབ་ག་ལ་འགྱུར། །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟརའབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མྱོང་འགྲོ། །དུས་ཀྱི་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུརན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གང་དང་གང་འགྲོ་བ། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེད་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་མོ།
།དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། མཁའ་དབྱིངས་དག་པར་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲིའི་སྟེང་། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཚན་དཔེའི་རྒྱན་ལྡན་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་ཅན། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སྐྱབས་གཅིག་བཞུགས།
ངག་ཏུ། མ་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ། ཞེས་་་་བདུན་ཉེར་གཅིག་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་གྲུབ་བྱ།
སེམས་བསྐྱེད་ནི་ངག་ཏུ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ།
དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ། བལྟ་བའི་ཆོག་མི་ཤེས་པ། བདག་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ་གསལ་བཏབ།
ངག་ཏུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། བདག་གི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མཐར།
བླ་མ་འོད་ཞུ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཐིམ། །ཀླད་པ་གཏི་མུག་རང་བཞིན་ཡལ་ཚུལ་སྦྱངས། །ཐོད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁ་དོག་དཀར། །དེ་ནང་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། །དངས་གསལ་ཤེལ་སྣོད་ལྟ་བུ་གསལ་བའི་དབུས། །བླ་མ་རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་མེད་མཚོན། །ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་དངས་གསལ་འོད་དཀར་འཕྲོ། །ཞེས་པ་གྲིམས་ལྷོད་རན་པོའི་དེ་ལ་གཏད། དེ་རྗེས་ཨ་ཐུང་བཟླས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ།
ཨ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དཀོར། །སྡོམ་གསུམ་དང་འགལ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཀུན། །སྒོ་དགུ་པ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་ནས། །དུད་སོལ་ཁུ་བའི་རྣམ་པར་ནག་པུར་ཐོན། །ས་འོག་ཐག་རིང་སོང་ཞིང་ཡལ་བར་བསམ། །བདུད་རྩི་དྭངས་གསལ་རྒྱུན་གྱིས་རང་ལུས་གང་། །ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་ལྟ་བུ་ལྡན་ནེ་སྒོམས། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ལན་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་ཞག་བདུན་སོགས་མང་དུ་བསྒོམས།
ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲིའི་སྟེང་། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ཡངས་འོག་མིན་ནས། །ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་རྫོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །འོད་ཟེར་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །གསང་གསུམ་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་མཉམ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་རང་ཞལ་ལྟ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་བཞུགས།
དྲིན་ཅན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་ལ་ལོངས་སྐུའི་གསུང་། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །མཚན་དཔའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ལ། །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ། །ཐུགས་ནི་བདེ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས། །མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཆོས་སྐྱོང་བསྲུངས་མ་ཁྲོམ་ལྟར་ཚོགས། །སྤྲུལ་པ་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་འཚུབས། །ཕོ་ཉ་མང་པོ་གློག་ལྟར་འབྱུག །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་བྱོན་ལ། །ད་ལྟ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདན་ཐོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་ལ་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །སེམས་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་དུ་གསོལ། །དབང་བཞི་ད་ལྟ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །འར་མ་འུར་མར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བན་མ་བུན་མར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆལ་མ་ཆིལ་མར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་སྐྱོང་བསྲུངས་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀུན་འདུས་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་བརྗོད།
དེ་ནས་མཎྜལ་བཀའ་རྒྱ་མ་ནི། བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པའི་མཎྜལ་མཆོག །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །གསལ་བྱེད་ཉི་མ་ཟླ་བའི་བསྐོར་ཞིང་མཛེས། །ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རི་བར་ནི་རོལ་མཚོས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའི་བ། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རིན་ཆེན་གཏེར་བརྒྱད་དང་། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་མཎྜལ་འདི། །དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི། །བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པའི། །མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས། །ཉེས་སྐྱོན་འཁྲུལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་སྤངས་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལན་མང་དུ་འབུལ།
དེ་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕག་འཙལ་ལོ།
གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེངས་སུ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།གནས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ༴ གསོལ་བ༴ གསོལ་བ༴
སེང་ལྡེང་འཁྲུགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ལ༴ གསོལ་བ༴ གསོལ་བ༴
ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ༴ ༴ ༴
ཤར་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ༴ ༴ ༴
ཤར་འོད་འཕྲོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་ཆེན་པོ་ལ༴ ༴ ༴
ཤར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ༴ ༴ ༴
དག་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ༴ ༴ ༴
ཆོས་སྐུ་སྟོན་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ལ༴ ༴ ༴
ནུབ་པདྨ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ལ༴ ༴ ༴
སྟེང་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །བྱ་བྲལ་བ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ལ༴ ༴ ༴
བྱང་ཤམ་བྷ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཤངས་དཀར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ ༴ ༴
ལྷ་མི་འཁྲུགས་མགོན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ༴ ༴ ༴
རྗེ་བླ་མ་གོང་མའི་གདན་ས་རུ། །གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ ༴ ༴
ཞིང་མེ་ཏོག་པདྨོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ ༴ ༴
ཕྱོགས་མེད་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །བྱ་བཏང་ཡན་པ་བློ་བདེ་ལ༴ ༴ ༴
བྲག་སྟོད་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཐུགས་སྲས་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་ལ༴ ༴ ༴
ཁམས་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ༴ ༴ ༴
གནས་ཡང་དགོན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །མཁས་གྲུབ་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལ༴ ༴ ༴
གནས་རྨོག་ལྕོག་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས་ལ༴ ༴ ༴
ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལ༴ ༴ ༴
གནས་ཇོ་ནང་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ༴ ༴ ༴
བོད་གནས་སྨན་ཤག་ཕོ་བྲང་དུ། །འཚོ་བྱེད་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་ལ༴ ༴ ༴
གནས་རྟག་བརྟན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཇེ་ཀིརྟི་དྷརྨ་ཝརྡི་ལ༴ ༴ ༴
་་་ལྡང་དཀར་གྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་རུ། །རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཆོས་འབྱོར་ལ༴ ༴ ༴
ཡུལ་གཙང་སྟོད་སྤོབ་རའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་དཔལ་བཟང་ལ༴ ༴ ༴
ཡུལ་གར་བཞུགས་རང་སྣར་དག་པའི་དབུས། །དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ ༴ ༴
ཤར་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་བ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་ལ༴ ༴ ༴
གནས་གར་བཞུགས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་བཙུན་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ལ༴ ༴ ༴
གནས་བསམ་འགྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཀུན་དགའ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ ༴ ༴
གནས་རང་སྣང་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ། །རིག་འཛིན་དྷརྨ་བྷ་དྲ་ལ༴ ༴ ༴
གནས་མི་ཕམ་མགོན་པོའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །་་་་་་་བདག་ཀུན་དགའ་འགྱུར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། གསོལ་བ༴ གསོལ་བ༴
གནས་རང་སྣང་ཟག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སུ། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལ༴ ༴ ༴
གནས་བདེ་ཆེན་དོན་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེར་ལ༴ ༴ ༴
སེམས་དག་པའི་ལུས་པ་ངོས་མེད་དུ། །མཆོད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ལ༴ ༴ ༴
རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༴ ༴ ༴
བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ༴ ༴ ༴
ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ནུས་མཆོག་ཏུ། །ཆོས་བདག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།
།གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།
ཞེས ་་་
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
