Difference between revisions of "Las byang dregs pa kun 'dul gyi zur 'debs pad+ma rA ga'i phreng ba"

From Shangpa Resource Center
 
(22 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 4: Line 4:
 
|Wylie Title=rta mgrin gsang sgrub kyi las byang dregs pa kun 'dul gyi zur 'debs pad+ma rA ga'i phreng ba
 
|Wylie Title=rta mgrin gsang sgrub kyi las byang dregs pa kun 'dul gyi zur 'debs pad+ma rA ga'i phreng ba
 
|Subject=Hayagriva
 
|Subject=Hayagriva
|Author=Jetsün Taranatha
+
|SubTopics=Secret sadhana
 +
|Author=Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé
 +
|BDRC link=[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O01DG1049094986%7CW23922 BDRC W23922]
 +
|TranslationFileFR=Hayagriva_extraits_scv4p183_scv4p133.pdf
 +
|TranslationAccessLevel=lama
 
}}
 
}}
<span class="main_text">༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཟུར་འདེབས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།།<br /><br />ཐོག་མར་བགེགས་གཏོར་གྱི་རྗེས་སུ་བདེན་སྟོབས་དང་འབྲེལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། <br />ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ །དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི༴ །སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ །ཆོས་ཀྱི༴ །དགེ་འདུན་གྱི༴ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༴ ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི།འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ཐོས་པས། སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོང་ཞིག གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ། <br />།ཞེས་དང་། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ཅིང་། ཡུངས་དཀར་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ། །བདག་བསྐྱེད་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། <br />སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག རྩ་བའི་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ལྗང་བ། གཡོན་དཀར་བ། དབུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ནག་གསུམ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། རྔོག་མའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོས་པས། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་མེའི་དྲྭ་གུར་གྱིས་ཁེབས་པར་མཛད་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། ཐ་མ་ན་རལ་གྲི གཡོན་གྱི་དང་པོས་སྡིགས་མཛུབ། བར་པ་ན་མདུང་ཐུང་། ཐ་མ་ན་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སྦྲུལ་བརྒྱད་མནན་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། སྦྲུལ་ནག་གི་ཆུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་མེ་དཔུང་ཚ་བ་རྩུབ་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ། མགྲིན་པ་མན་ཆད་ནས་བྱིན་པ་ཡན་ཆད་དུ་རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་གདུག་པ་ཅན་མ་རུངས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྲབ་ཀྱི་བྱང་བུ་ལྟར་གཏམས་པ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་སྟོད་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། <br />ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲིཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་མང་བཟླ། མཇུག་ཏུ་སྙིང་པོའི་མཐར། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་ཟློག ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་གཏུབས། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་བྱེར། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་རྦད། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་རྦུད། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་པ་བཏགས་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོཿ ཏིག་ནན་ཛཿཛཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་པའང་བཏགས་པ་ལན་ལྔ་ཙམ་བཟླའོ། <br />།ལྷའི་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་བསྡུ། <br />སླར་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ངོ་། །མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ། <br />དེ་དབུས་ཧྲཱིཿདམར་མེ་ཡི་མདངས་ཅན་ལས། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་ལྗང་གཡོན་དཀར་རྩ་ཞལ་ཉི་མའི་མདངས། །སྤྱན་གསུམ་རབ་བགྲད་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། ལྗགས་འདྲིལ་ཨཱ་རལླི་ཡི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས། །དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར། །རྔོག་མའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །སྲིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མེ་གུར་དྲྭ་བས་གཏམས། །གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་རལ་གྲི་ཕྱར། །གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས། །ཞབས་བརྒྱད་དྲག་ཤུལ་སྟབས་ཀྱིས་སྦྲུལ་བརྒྱད་མནན། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཕྱངས། །མི་ལྤགས་གླང་ཀོ་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །ཁྲག་ཞགས་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་འཇིགས་པར་སྤྲས། །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོས་བརྒྱན། །བསྐལ་མེ་རབ་འབར་ཀློང་དུ་གར་དགུས་རོལ། །མགྲིན་པ་མན་ཆད་བྱིན་པ་ཡན་ཆད་དུ། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །བར་མཚམས་མེད་པའི་གོ་ཆས་གཏམས་པར་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ། །རང་སྣང་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཉི་དང་འོད་བཞིན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྟོད་ཉི་མའི་སྟེང་། །དམར་གསལ་ཧྲཱིཿཡིག།འབར་བས་མཚན་པའོ། །སྨན་མཆོད་ལ། གཞུང་གིས་འཐུས་ཀྱང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རེ་རེ་ནས་བསྐྱར་ཏེ་འབུལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན། <br />ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། དབོན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ །གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། ཤངས་དཀར་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག། མཁན་ཆེན་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། མཁས་གྲུབ་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ། ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས། ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང་པོ། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ། བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ། འཇམ་མགོན་པདྨ་གར་དབང་། མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། གྲུབ་དབང་ནོར་བུ་དོན་གྲུབ། ཁྱབ་བདག་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ། འབོ་དཀར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྦྱར། སྐོང་བའི་རྗེས་སུ་བསྟོད་རྙིང་དཔེ་ལུང་མ་འཛོམ་ན་འདི་བཞིན་བྱའོ།། <br />ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །གསུང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་མཛད། །མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་འབར། །མ་རིག་མུན་ཁམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྲེགས། །སྙིང་རྗེའི་རོལ་པས་སྲིད་གསུམ་སྟེང་ནས་སྤྲུགས། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལ་ཕྱག༴ །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱིས་རྒྱས། །འདོད་ཆགས་དུག་ཆེན་རྩད་ནས་འཇོམས་པའི་ལྷ། །ཆགས་མེད་གར་གྱིས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་རོལ། །གསུང་མཆོག་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ༴ །དྲག་ཤུལ་འཇིགས་གཟུགས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །དགྱེས་པའི་རྟ་སྐད་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བཞད། །དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་མ་མོ་དབང་དུ་སྡུད། །དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྐུ་ལ༴ །སྐུ་གསུམ་རྔམས་ཞལ།འབར་བའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཕར་ཕྱིན་ཕྱག་དྲུག་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པས་བརྐྱངས། །གང་འདུལ་མཚོན་ཆས་གདུལ་དཀའ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་ལ༴ །རྣམ་ཐར་ཞབས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་གདུག་པ་གནོན། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ཡི་ཀློང་ན་འགྱིངས། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་ལ༴ །ཡེ་ཤེས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་དང་ཡུམ། །སྤྲུལ་པ་ཆེ་གཤོག་གིང་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བཀའ་ཡི་ཕྱག་བརྙན་བཅས། །པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད། <br />གཏོར་འབུལ་ནི། <br />ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། <br />སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་པའི་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་གཏོར་མ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྙིང་པོའི་མཐར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བྷུཉྫ་ཧོ། རཀྟ་པི་པ་ཏོ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ། <br />ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། <br />རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང་། །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་སྐུ། །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། <br />བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། <br />བཅོམ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་འོད་དཔག་མེད། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། <br />།སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་དབོན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་འགྲོ་མགོན་སྟོན་པ་མཆོག །གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། <br />།རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ཤངས་དཀར་རིན་རྒྱལ་བ། །སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ <br />།ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཞབས། །བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་པ། །ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ <br />།ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་པདྨ་ཉིན་མོར་བྱེད། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་མཆོག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ <br />།ནོར་བུ་དོན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དྷརྨ་མ་ཏི་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ <br />།ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གིང་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ <br />འབར་བའི་སྐུ་ལ་གསལ་བརྟན་གྱད་དུ་གྱུར། །རིག་སྔགས་ནུས་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་རོལ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཡོངས་གྲུབ་ཤོག །མ་རུངས་འཁྲུལ་རྟོག་དམ་སྲི་དཔུང་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེས་ཐལ་བར་བསྲེགས་ནས་ཀྱང་། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དགྱེས་པ་ཆེ། །འབར་བའི་གར་གྱིས་བརྟན་གཡོ་དབང་སྒྱུར་ཤོག །ཆགས་རྟོག་མདུད་པ་རང་རིག་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོས་གཟུང་འཛིན་ཟིལ་གྱིས་མནན། །དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང་། །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་སྐུ། །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབང་ཆེན་ཀུན་འདུལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །དབང་གི་མདོག་དམར་བསྐལ་པའི་མེ་འདྲ་ལ། །དབང་ཆེན་རྔམ་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི། །དབང་མཛད་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ །ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ལས་ངན་སྡིག་པས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་པ། །ཞེ་སྡང་གཏུམ་ཁྲོ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །རྔམ་བརྗིད་འགྱིང་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། <br />བརྟན་སྐྱོང་ནི། བརྟན་མའི་གཏོར་མ་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ། <br />ཏྲཱཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཕཊ། གཏོར་མའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། <br />ཧཱུྃ། ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད། །ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས། །འདིར་སྤྱོན་དམ་དགོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་བདུད་མོ་བཞི། །གངས་དཀར་ཤ་མེད་ལ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི། །ཀོང་།བཙུན་དེ་མོ་ལ་སོགས་སྨན་མོ་བཞི། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་རྣམས། །བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། སིལ་སྙན་མང་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས། །འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱང་། །ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས། །ཞིང་ཆེན་སྟན་ལ་བཀོད་ནས་ཀྱང་། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ནི། །དབང་བསྐུར་གསང་བའི་མཚན་ནས་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གྲལ་དུ་བཞག །བོད་ཁམས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ལ་ལ། ལེ་ལེ། ཏཾ་ཏཾ། ཏེ་ཏེ། ཁ་རཀྨ། མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ། ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་སོགས་ཀྱིས་སྨན་གཏོར་རཀྟས་ཀྱང་མཆོད་ཅིང་། སྨན་རཀ་སྒྲེང་། <br />བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ། ཡ་ཧི་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ་ལོ། །ཅེས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།</span>
+
<span class="main_text">༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཟུར་འདེབས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།།<br /><br /><span class="tibetan_small">ཐོག་མར་བགེགས་གཏོར་གྱི་རྗེས་སུ་བདེན་སྟོབས་དང་འབྲེལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི།</span> <br />ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ །དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི༴ །སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ །ཆོས་ཀྱི༴ །དགེ་འདུན་གྱི༴ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༴ ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ཐོས་པས། སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོང་ཞིག གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ། <br /><span class="tibetan_small">།ཞེས་དང་།</span> སུམྦྷ་ནི་<span class="tibetan_small">དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ཅིང་། ཡུངས་དཀར་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ། <br />།བདག་བསྐྱེད་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་།</span> <br />སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག རྩ་བའི་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ལྗང་བ། གཡོན་དཀར་བ། དབུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ནག་གསུམ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། རྔོག་མའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོས་པས། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་མེའི་དྲྭ་གུར་གྱིས་ཁེབས་པར་མཛད་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། ཐ་མ་ན་རལ་གྲི གཡོན་གྱི་དང་པོས་སྡིགས་མཛུབ། བར་པ་ན་མདུང་ཐུང་། ཐ་མ་ན་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སྦྲུལ་བརྒྱད་མནན་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། སྦྲུལ་ནག་གི་ཆུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་མེ་དཔུང་ཚ་བ་རྩུབ་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ། མགྲིན་པ་མན་ཆད་ནས་བྱིན་པ་ཡན་ཆད་དུ་རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་གདུག་པ་ཅན་མ་རུངས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྲབ་ཀྱི་བྱང་བུ་ལྟར་གཏམས་པ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་སྟོད་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པས་ཁྱབ་པར་<span class="tibetan_small">བསམ་ལ། </span><br />ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲིཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། <span class="tibetan_small">ཅེས་ཅི་མང་བཟླ། མཇུག་ཏུ་སྙིང་པོའི་མཐར།</span> ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་ཟློག ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་གཏུབས། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་བྱེར། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་རྦད། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་རྦུད། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ <span class="tibetan_small">ཞེས་པ་བཏགས་པ་དང་།</span> ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོཿ ཏིག་ནན་ཛཿཛཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་<span class="tibetan_small">ཞེས་པའང་བཏགས་པ་ལན་ལྔ་ཙམ་བཟླའོ།</span> <br />།ལྷའི་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། <span class="tibetan_small">ཞེས་བསྡུ།</span> <br />སླར་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། <span class="tibetan_small">ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ངོ་། །མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ།</span> <br />དེ་དབུས་ཧྲཱིཿདམར་མེ་ཡི་མདངས་ཅན་ལས། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་ལྗང་གཡོན་དཀར་རྩ་ཞལ་ཉི་མའི་མདངས། །སྤྱན་གསུམ་རབ་བགྲད་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། ལྗགས་འདྲིལ་ཨཱ་རལླི་ཡི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས། །དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར། །རྔོག་མའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །སྲིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མེ་གུར་དྲྭ་བས་གཏམས། །གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་རལ་གྲི་ཕྱར། །གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས། །ཞབས་བརྒྱད་དྲག་ཤུལ་སྟབས་ཀྱིས་སྦྲུལ་བརྒྱད་མནན། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཕྱངས། །མི་ལྤགས་གླང་ཀོ་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །ཁྲག་ཞགས་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་འཇིགས་པར་སྤྲས། །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོས་བརྒྱན། །བསྐལ་མེ་རབ་འབར་ཀློང་དུ་གར་དགུས་རོལ། །མགྲིན་པ་མན་ཆད་བྱིན་པ་ཡན་ཆད་དུ། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །བར་མཚམས་མེད་པའི་གོ་ཆས་གཏམས་པར་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ། །རང་སྣང་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཉི་དང་འོད་བཞིན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྟོད་ཉི་མའི་སྟེང་། །དམར་གསལ་ཧྲཱིཿཡིག།འབར་བས་མཚན་པའོ། <span class="tibetan_small">།སྨན་མཆོད་ལ། གཞུང་གིས་འཐུས་ཀྱང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རེ་རེ་ནས་བསྐྱར་ཏེ་འབུལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན།</span> <br />ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། [[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ]] །[[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར]]། [[Sangyé Tönpa|འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ]]། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན]]། [[Khyungpo Tsültrim Gönpo|ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ]]། [[Sangyé Sengé|བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན]]། [[Shangkarwa Rinchen Gyeltsen|ཤངས་དཀར་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན]]། [[Sangyé Pelsang|མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]། [[Namkha Gyeltsen|གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན]]། [[Lekpa Gyeltsen|རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན]]། [[Künga Drölchok|འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག]] །[[Lungrik Gyamtso|མཁན་ཆེན་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ]]། [[Jetsün Taranatha|རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ]]། [[Lodrö Namgyel|མཁས་གྲུབ་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ]]། [[Ngawang Trinlé|ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས]]། [[Künzang Wangpo|ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང་པོ]]། [[Rigdzin Tsewang Norbu|རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ]]། [[Drukchen Trinlé Shingta|བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ]]། [[Tendzin Chökyi Nyima|བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ]]། [[Dzigar Dorjé Drakpo|རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ]]། [[Situ Pema Nyinjé Wangpo|པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ]]། [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་པདྨ་གར་དབང་]]། [[Karma Trashi Öser|མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར]]། [[Norbu Döndrup|གྲུབ་དབང་ནོར་བུ་དོན་གྲུབ]]། [[Kalu Dorjé Chang|ཁྱབ་བདག་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ]]། [[Bokar Rinpoché|འབོ་དཀར་རྡོ་རྗེ་འཆང་]]དབང་། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། <span class="tibetan_small">ཞེས་སྦྱར། སྐོང་བའི་རྗེས་སུ་བསྟོད་རྙིང་དཔེ་ལུང་མ་འཛོམ་ན་འདི་བཞིན་བྱའོ།།</span> <br />ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །གསུང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་མཛད། །མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་འབར། །མ་རིག་མུན་ཁམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྲེགས། །སྙིང་རྗེའི་རོལ་པས་སྲིད་གསུམ་སྟེང་ནས་སྤྲུགས། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལ་ཕྱག༴ །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱིས་རྒྱས། །འདོད་ཆགས་དུག་ཆེན་རྩད་ནས་འཇོམས་པའི་ལྷ། །ཆགས་མེད་གར་གྱིས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་རོལ། །གསུང་མཆོག་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ༴ །དྲག་ཤུལ་འཇིགས་གཟུགས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །དགྱེས་པའི་རྟ་སྐད་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བཞད། །དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་མ་མོ་དབང་དུ་སྡུད། །དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྐུ་ལ༴ །སྐུ་གསུམ་རྔམས་ཞལ།འབར་བའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཕར་ཕྱིན་ཕྱག་དྲུག་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པས་བརྐྱངས། །གང་འདུལ་མཚོན་ཆས་གདུལ་དཀའ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་ལ༴ །རྣམ་ཐར་ཞབས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་གདུག་པ་གནོན། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ཡི་ཀློང་ན་འགྱིངས། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་ལ༴ །ཡེ་ཤེས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་དང་ཡུམ། །སྤྲུལ་པ་ཆེ་གཤོག་གིང་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བཀའ་ཡི་ཕྱག་བརྙན་བཅས། །པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད། <br /><span class="tibetan_small">གཏོར་འབུལ་ནི།</span> <br />ཨ་མྲྀ་ཏ<span class="tibetan_small">ས་བསང་།</span> སྭ་བྷཱ་བ<span class="tibetan_small">ས་སྦྱང་།</span> <br />སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་པའི་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་གཏོར་མ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྙིང་པོའི་མཐར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བྷུཉྫ་ཧོ། རཀྟ་པི་པ་ཏོ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། <span class="tibetan_small">ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ།</span> <br />ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་<span class="tibetan_small">ནས་</span> ཤབྡ<span class="tibetan_small">འི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ།</span> <br />རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང་། །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་སྐུ། །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་<span class="tibetan_small">སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། </span><br /><span class="tibetan_small">བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། </span><br />བཅོམ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་འོད་དཔག་མེད། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། <br />།སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ]]། །[[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་]][[Sangyé Tönpa|འགྲོ་མགོན་སྟོན་པ་]]མཆོག །[[Tsangma Shangtön|གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་]][[Khyungpo Tsültrim Gönpo|ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན་]]ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། <br />།[[Sangyé Sengé|རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་]][[Shangkarwa Rinchen Gyeltsen|ཤངས་དཀར་རིན་རྒྱལ་བ]]། །[[Sangyé Pelsang|སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]][[Namkha Gyeltsen|ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་]]ཞབས། །[[Lekpa Gyeltsen|རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་]][[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་]]ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ <br />།[[Lungrik Gyamtso|ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ་]][[Jetsün Taranatha|ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ]]འི་ཞབས། །[[Lodrö Namgyel|བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་]][[Ngawang Trinlé|ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་]]པ། །[[Künzang Wangpo|ཀུན་བཟང་དབང་པོ་]][[Rigdzin Tsewang Norbu|ཚེ་དབང་ནོར་བུ་]]ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ <br />།[[Drukchen Trinlé Shingta|ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་]][[Tendzin Chökyi Nyima|བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི]]། །[[Dzigar Dorjé Drakpo|རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་]][[Situ Pema Nyinjé Wangpo|པདྨ་ཉིན་མོར་བྱེད]]། །[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]][[Karma Trashi Öser|བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་]]མཆོག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ <br />།[[Norbu Döndrup|ནོར་བུ་དོན་གྲུབ་]][[Kalu Dorjé Chang|རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་རྗེ]]། །[[Bokar Rinpoché|རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དྷརྨ་མ་ཏི་]]ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ <br />།ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གིང་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ <br />འབར་བའི་སྐུ་ལ་གསལ་བརྟན་གྱད་དུ་གྱུར། །རིག་སྔགས་ནུས་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་རོལ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཡོངས་གྲུབ་ཤོག །མ་རུངས་འཁྲུལ་རྟོག་དམ་སྲི་དཔུང་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེས་ཐལ་བར་བསྲེགས་ནས་ཀྱང་། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དགྱེས་པ་ཆེ། །འབར་བའི་གར་གྱིས་བརྟན་གཡོ་དབང་སྒྱུར་ཤོག །ཆགས་རྟོག་མདུད་པ་རང་རིག་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོས་གཟུང་འཛིན་ཟིལ་གྱིས་མནན། །དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང་། །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་སྐུ། །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབང་ཆེན་ཀུན་འདུལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །དབང་གི་མདོག་དམར་བསྐལ་པའི་མེ་འདྲ་ལ། །དབང་ཆེན་རྔམ་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི། །དབང་མཛད་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ །ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ལས་ངན་སྡིག་པས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་པ། །ཞེ་སྡང་གཏུམ་ཁྲོ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །རྔམ་བརྗིད་འགྱིང་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། <br /><span class="tibetan_small">བརྟན་སྐྱོང་ནི། བརྟན་མའི་གཏོར་མ་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ།</span> <br />ཏྲཱཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཕཊ། གཏོར་མའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་<span class="tibetan_small">བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།</span> <br />ཧཱུྃ། ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད། །ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས། །འདིར་སྤྱོན་དམ་དགོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་བདུད་མོ་བཞི། །གངས་དཀར་ཤ་མེད་ལ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི། །ཀོང་།བཙུན་དེ་མོ་ལ་སོགས་སྨན་མོ་བཞི། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་རྣམས། །བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། སིལ་སྙན་མང་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས། །འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱང་། །ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས། །ཞིང་ཆེན་སྟན་ལ་བཀོད་ནས་ཀྱང་། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ནི། །དབང་བསྐུར་གསང་བའི་མཚན་ནས་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གྲལ་དུ་བཞག །བོད་ཁམས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ལ་ལ། ལེ་ལེ། ཏཾ་ཏཾ། ཏེ་ཏེ། ཁ་རཀྨ། མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ། ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། <span class="tibetan_small">ཞེས་པ་དང་།</span> མ་ཧཱ་པཉྩ་<span class="tibetan_small">སོགས་ཀྱིས་སྨན་གཏོར་རཀྟས་ཀྱང་མཆོད་ཅིང་། སྨན་རཀ་སྒྲེང་།</span> <br />བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག <span class="tibetan_small">ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ།</span> ཡ་ཧི་གཙྪ<span class="tibetan_small">ས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ་ལོ། །ཅེས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་]]གིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།</span></span>

Latest revision as of 19:23, 7 March 2021








Resource ID SCv4p183
Title rta mgrin gsang sgrub kyi las byang dregs pa kun 'dul gyi zur 'debs pad+ma rA ga'i phreng ba
Topics Hayagriva
Sub-Topics Secret sadhana
Author Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé
Link BDRC W23922

༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཟུར་འདེབས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།།

ཐོག་མར་བགེགས་གཏོར་གྱི་རྗེས་སུ་བདེན་སྟོབས་དང་འབྲེལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི།
ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ །དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི༴ །སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ །ཆོས་ཀྱི༴ །དགེ་འདུན་གྱི༴ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༴ ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ཐོས་པས། སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོང་ཞིག གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ།
།ཞེས་དང་། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ཅིང་། ཡུངས་དཀར་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ།
།བདག་བསྐྱེད་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་།

སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག རྩ་བའི་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ལྗང་བ། གཡོན་དཀར་བ། དབུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ནག་གསུམ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། རྔོག་མའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོས་པས། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་མེའི་དྲྭ་གུར་གྱིས་ཁེབས་པར་མཛད་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། ཐ་མ་ན་རལ་གྲི གཡོན་གྱི་དང་པོས་སྡིགས་མཛུབ། བར་པ་ན་མདུང་ཐུང་། ཐ་མ་ན་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སྦྲུལ་བརྒྱད་མནན་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། སྦྲུལ་ནག་གི་ཆུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་མེ་དཔུང་ཚ་བ་རྩུབ་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ། མགྲིན་པ་མན་ཆད་ནས་བྱིན་པ་ཡན་ཆད་དུ་རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་གདུག་པ་ཅན་མ་རུངས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྲབ་ཀྱི་བྱང་བུ་ལྟར་གཏམས་པ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་སྟོད་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ།
ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲིཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་མང་བཟླ། མཇུག་ཏུ་སྙིང་པོའི་མཐར། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་ཟློག ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་གཏུབས། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་བྱེར། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་རྦད། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་རྦུད། ཁཾ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་པ་བཏགས་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོཿ ཏིག་ནན་ཛཿཛཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་པའང་བཏགས་པ་ལན་ལྔ་ཙམ་བཟླའོ།
།ལྷའི་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་བསྡུ།
སླར་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ངོ་། །མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ།
དེ་དབུས་ཧྲཱིཿདམར་མེ་ཡི་མདངས་ཅན་ལས། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་ལྗང་གཡོན་དཀར་རྩ་ཞལ་ཉི་མའི་མདངས། །སྤྱན་གསུམ་རབ་བགྲད་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། ལྗགས་འདྲིལ་ཨཱ་རལླི་ཡི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས། །དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར། །རྔོག་མའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །སྲིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མེ་གུར་དྲྭ་བས་གཏམས། །གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་རལ་གྲི་ཕྱར། །གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས། །ཞབས་བརྒྱད་དྲག་ཤུལ་སྟབས་ཀྱིས་སྦྲུལ་བརྒྱད་མནན། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཕྱངས། །མི་ལྤགས་གླང་ཀོ་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །ཁྲག་ཞགས་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་འཇིགས་པར་སྤྲས། །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོས་བརྒྱན། །བསྐལ་མེ་རབ་འབར་ཀློང་དུ་གར་དགུས་རོལ། །མགྲིན་པ་མན་ཆད་བྱིན་པ་ཡན་ཆད་དུ། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །བར་མཚམས་མེད་པའི་གོ་ཆས་གཏམས་པར་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ། །རང་སྣང་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཉི་དང་འོད་བཞིན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྟོད་ཉི་མའི་སྟེང་། །དམར་གསལ་ཧྲཱིཿཡིག།འབར་བས་མཚན་པའོ། །སྨན་མཆོད་ལ། གཞུང་གིས་འཐུས་ཀྱང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རེ་རེ་ནས་བསྐྱར་ཏེ་འབུལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན།
ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། དབོན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེགཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོརའགྲོ་མགོན་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པམཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོནཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོབྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེནཤངས་དཀར་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚནམཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚནརྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚནའཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོགམཁན་ཆེན་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོརྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐམཁས་གྲུབ་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལསཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང་པོརིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུབཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟབསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མརིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེཔདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའཇམ་མགོན་པདྨ་གར་དབང་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེརགྲུབ་དབང་ནོར་བུ་དོན་གྲུབཁྱབ་བདག་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབའབོ་དཀར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྦྱར། སྐོང་བའི་རྗེས་སུ་བསྟོད་རྙིང་དཔེ་ལུང་མ་འཛོམ་ན་འདི་བཞིན་བྱའོ།།
ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །གསུང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་མཛད། །མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་འབར། །མ་རིག་མུན་ཁམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྲེགས། །སྙིང་རྗེའི་རོལ་པས་སྲིད་གསུམ་སྟེང་ནས་སྤྲུགས། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལ་ཕྱག༴ །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱིས་རྒྱས། །འདོད་ཆགས་དུག་ཆེན་རྩད་ནས་འཇོམས་པའི་ལྷ། །ཆགས་མེད་གར་གྱིས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་རོལ། །གསུང་མཆོག་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ༴ །དྲག་ཤུལ་འཇིགས་གཟུགས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །དགྱེས་པའི་རྟ་སྐད་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བཞད། །དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་མ་མོ་དབང་དུ་སྡུད། །དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྐུ་ལ༴ །སྐུ་གསུམ་རྔམས་ཞལ།འབར་བའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཕར་ཕྱིན་ཕྱག་དྲུག་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པས་བརྐྱངས། །གང་འདུལ་མཚོན་ཆས་གདུལ་དཀའ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་ལ༴ །རྣམ་ཐར་ཞབས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་གདུག་པ་གནོན། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ཡི་ཀློང་ན་འགྱིངས། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་ལ༴ །ཡེ་ཤེས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་དང་ཡུམ། །སྤྲུལ་པ་ཆེ་གཤོག་གིང་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བཀའ་ཡི་ཕྱག་བརྙན་བཅས། །པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད།
གཏོར་འབུལ་ནི།
ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་།
སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་པའི་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་གཏོར་མ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྙིང་པོའི་མཐར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བྷུཉྫ་ཧོ། རཀྟ་པི་པ་ཏོ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ།
ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ།
རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང་། །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་སྐུ། །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།
བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི།
བཅོམ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་འོད་དཔག་མེད། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།
།སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་དབོན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་འགྲོ་མགོན་སྟོན་པ་མཆོག །གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།
རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ཤངས་དཀར་རིན་རྒྱལ་བ། །སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴
ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཞབས། །བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་པ། །ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴
ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་པདྨ་ཉིན་མོར་བྱེད། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་མཆོག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴
ནོར་བུ་དོན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དྷརྨ་མ་ཏི་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴
།ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གིང་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴
འབར་བའི་སྐུ་ལ་གསལ་བརྟན་གྱད་དུ་གྱུར། །རིག་སྔགས་ནུས་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་རོལ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཡོངས་གྲུབ་ཤོག །མ་རུངས་འཁྲུལ་རྟོག་དམ་སྲི་དཔུང་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེས་ཐལ་བར་བསྲེགས་ནས་ཀྱང་། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དགྱེས་པ་ཆེ། །འབར་བའི་གར་གྱིས་བརྟན་གཡོ་དབང་སྒྱུར་ཤོག །ཆགས་རྟོག་མདུད་པ་རང་རིག་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོས་གཟུང་འཛིན་ཟིལ་གྱིས་མནན། །དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང་། །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་སྐུ། །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབང་ཆེན་ཀུན་འདུལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །དབང་གི་མདོག་དམར་བསྐལ་པའི་མེ་འདྲ་ལ། །དབང་ཆེན་རྔམ་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི། །དབང་མཛད་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ །ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ལས་ངན་སྡིག་པས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་པ། །ཞེ་སྡང་གཏུམ་ཁྲོ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །རྔམ་བརྗིད་འགྱིང་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།
བརྟན་སྐྱོང་ནི། བརྟན་མའི་གཏོར་མ་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ།
ཏྲཱཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཕཊ། གཏོར་མའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།
ཧཱུྃ། ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད། །ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས། །འདིར་སྤྱོན་དམ་དགོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་བདུད་མོ་བཞི། །གངས་དཀར་ཤ་མེད་ལ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི། །ཀོང་།བཙུན་དེ་མོ་ལ་སོགས་སྨན་མོ་བཞི། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་རྣམས། །བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། སིལ་སྙན་མང་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས། །འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱང་། །ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས། །ཞིང་ཆེན་སྟན་ལ་བཀོད་ནས་ཀྱང་། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ནི། །དབང་བསྐུར་གསང་བའི་མཚན་ནས་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གྲལ་དུ་བཞག །བོད་ཁམས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ལ་ལ། ལེ་ལེ། ཏཾ་ཏཾ། ཏེ་ཏེ། ཁ་རཀྨ། མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ། ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་སོགས་ཀྱིས་སྨན་གཏོར་རཀྟས་ཀྱང་མཆོད་ཅིང་། སྨན་རཀ་སྒྲེང་།
བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ། ཡ་ཧི་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ་ལོ། །ཅེས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།