Difference between revisions of "Mgon po snying zhugs kyi gdams pa 'pho ba dang bcas pa"
| Line 9: | Line 9: | ||
|Notes=Concerning the lineage prayer, see [[ni gu lugs kyi rgyud pa'i gsol 'debs]]. | |Notes=Concerning the lineage prayer, see [[ni gu lugs kyi rgyud pa'i gsol 'debs]]. | ||
}} | }} | ||
| − | To be re-read<br /><span class="main_text">༈ མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་གདམས་པ་འཕོ་བ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། <br /><br />མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ནི། <br />༈ མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརློབས། <br />།གྲུབ་པའི་གོ་ཕང་མཆོག་བརྙེས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་གཞན་དོན་མཛད། །གྲུབ་མཆོག་[[Shavaripa|ཤ་ཝ་རི་པ་]]ལ། །གསོལ་བ༴ འགྲོའོ།<br />།མགོན་དེའི་གདམས་པ་བདུད་རྩི་བཅུ། །སྙིང་ལ་སྐལ་བཟང་ཅི་ཡང་སྦྱིན། །གནས་ལྔ་མཐར་སོན་[[Maitripa|མཻ་ཏྲི་པ]]། ༴<br />།དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཟུང་གྲུབ་པའི་རྗེ། །མཁས་གྲུབ་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]ལ། ༴<br />།རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་པད་དཀར་འཆང་། །དགེ་སློང༌ཚུལ་བཟུང་[[Könchok Khar|དཀོན་མཆོག་མཁར]]། །མགོན་པོའི་བཀའ་བབས་ལ་སྟོད་པ། ༴<br />།ཆོས་བརྒྱད་ཆིངས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །རྟོགས་ལྡན་[[Shangom Chöseng|ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་]]དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་[[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒང་པ]]། ༴<br />།ཆོས་དྲུག་ལམ་ལ་མངའ་བསྙེན་པའི། །[[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་]]དང་། །[[Sangyé Tönpa|འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ་]]ལ། ༴<br />།བཀའ་རྒྱུད་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་གཙོ། །མཁས་གྲུབ་[[Tsangma Shangtön|གཙང་པ་ཤངས་སྟོན་]]དང་། །[[Müchen Gyeltsen Pelsang|མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཙན་དཔལ་བཟང་]]ལ། ༴<br />།རིགས་སྔགས་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་[[Dorjé Shönu|རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་]]དང་། །མཉམ་མེད་[[Müchen Namkhé Neljor|ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]ལ། ༴<br />།རྩེ་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། | + | To be re-read<br /><span class="main_text">༈ མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་གདམས་པ་འཕོ་བ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། <br /><br />མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ནི། <br />༈ མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརློབས། <br />།གྲུབ་པའི་གོ་ཕང་མཆོག་བརྙེས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་གཞན་དོན་མཛད། །གྲུབ་མཆོག་[[Shavaripa|ཤ་ཝ་རི་པ་]]ལ། །གསོལ་བ༴ འགྲོའོ།<br />།མགོན་དེའི་གདམས་པ་བདུད་རྩི་བཅུ། །སྙིང་ལ་སྐལ་བཟང་ཅི་ཡང་སྦྱིན། །གནས་ལྔ་མཐར་སོན་[[Maitripa|མཻ་ཏྲི་པ]]། ༴<br />།དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཟུང་གྲུབ་པའི་རྗེ། །མཁས་གྲུབ་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]ལ། ༴<br />།རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་པད་དཀར་འཆང་། །དགེ་སློང༌ཚུལ་བཟུང་[[Könchok Khar|དཀོན་མཆོག་མཁར]]། །མགོན་པོའི་བཀའ་བབས་ལ་སྟོད་པ། ༴<br />།ཆོས་བརྒྱད་ཆིངས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །རྟོགས་ལྡན་[[Shangom Chöseng|ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་]]དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་[[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒང་པ]]། ༴<br />།ཆོས་དྲུག་ལམ་ལ་མངའ་བསྙེན་པའི། །[[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་]]དང་། །[[Sangyé Tönpa|འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ་]]ལ། ༴<br />།བཀའ་རྒྱུད་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་གཙོ། །མཁས་གྲུབ་[[Tsangma Shangtön|གཙང་པ་ཤངས་སྟོན་]]དང་། །[[Müchen Gyeltsen Pelsang|མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཙན་དཔལ་བཟང་]]ལ། ༴<br />།རིགས་སྔགས་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་[[Dorjé Shönu|རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་]]དང་། །མཉམ་མེད་[[Müchen Namkhé Neljor|ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]ལ། ༴<br />།རྩེ་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །འཛམ་གླིང་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་དཔལ། །མཉམ་མེད་[[Gelek Pelsang|དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་]]ལ། ༴<br />།གྲུབ་ཆེན་བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཇམ་དབྱངས་[[Sektön Künga Gyeltsen|ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་]]ལ། ༴<br />།གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་སྦྲང་རྩིའི་རོས། །གདུལ་བྱའི་བུང་བ་ཚམ་མཛད་པ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ༴<br />།ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོངས་མཛད་པ། །ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ། ༴ <br />།མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྩོལ་མཛད་པ། །མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། ༴<br />།ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བའི་དངོས། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་སྩོལ་མཛད་པའི། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། ༴<br />།ཚེ་འདིའི་འགལ་སྐྱེན་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །ཕྱི་མའི་ལམ་རྣ་འདྲེན་མཛད་པའི། །མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ། ༴<br />།འབྲལ་མེད་སྙིང་ཁའི་པདྨོའི་དབུས། །མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པ། །བཞུགས་པའི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །ཡིད་ཀྱི་བུམ་བཟང་གང་བར་ཤོག <br />།ཚེ་འདིའི་རྣང་བ་འགག་པའི་ཚེ། །ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་མགོན་པོའི་གཟུགས། །ཟླ་མཛེས་ལྟར་དཀར་རྗེ་བཙུན་མའི། །རྣམ་རྒྱས་པདྨོར་འཇུག་པར་ཤོག<br />།དེ་ཚེ་སྟོང་པའི་ངང་ཞུགས་གི །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་འཆར་བ་དང་། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཧེ་རུ་ཀའི། །གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག <br />།མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་འཕོ་བ་དང་བཅས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བླ་མ་རྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཁྲིད་པའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་]]མཛད་པོའོ།<br /><br />།རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མྱུར་མཛད་ཕྱག་དྲུག་པ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་གུས་བཏུད་ནས། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཞལ་གདམས་ཕྲི་བར་བྱ། <br />རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་སྙན་རྒྱུད་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་འདི་ལ། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྩ་དང་ལྷ་གསལ་གདབ་པ། བྱིན་གྱིས་རློབས་ཞུ་བ། ང་རྒྱལ་བྱེད་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བ་དང་བཞི། <br />དང་པོ་ནི། རྩ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕགས་ཙམ་རག་དང་ཁ་སྦུབ་པ་དང་འདྲ་བ། ཡས་སྣ་ཚངས་བུག་དུ་ཟུགས་ཅིང་། མས་སྣ་སྙིང་ཁ་བུད་པ་ན་བུམ་སྐུ་ཞེབས་པ། སྙིང་པདྨ་བུམ་རྐུའི་དབྱིབས་ཅན་དམར་པོ། ཏོག་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གྱིས་མཚན་པ། བུམ་སྐུའི་ཕྱི་མགོན་པོ་འི་སྙིང་པོ་དང་། ཤངས་ནའི་གྲུ་གུ་ལྷར་དཀྲིས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ། བུམ་སྐུའི་ནང་དུ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་དཀར་པོ། མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་དམར་པོ་འོག །ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ལས་གྲུབ་པའི་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འདིར་བཟོ་ལྟར་་་་་་མ་ཡིན་པ། བྲིས་པ་ལྟར་གཅལ་གཅལ་པ་མ་ཡིན། སྔར་མེད་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཅིང་། སྔར་ཡོད་གསལ་བཏབ་པའི་ཚུལ་ནི། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་ཅེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟར་དངས་པའི་ནཱ་ད་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ། ཞབས་ཀྱུ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། འཐིག་ལ་ཁ་ཨ་མ་ཐིག་ཙམ། དེ་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པའོ།<br />།གཉིས་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། གྷཾ་ལས་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན། ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་མཚན་པའོ། །མགོན་པོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཀར་་་་་་་་་་་་པ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། མཚན་པོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བ་་་་་་ཅུས་བརྒྱན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་མདངས་སུ་ཡལ་ཡལ་ཕྲམ་ཕྲམ་འཕྲོ་བ། ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བ་སྨོས་མི་དགོས་པ་གཅིག་བཞུགས། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སེར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ཤིང་། ན་མོ་བུདྷ་ཡའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾཿཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ངས་སྒྲུབ། འགལ་སྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་སེལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ་་་་་་་་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པ་ངས་བྱ། ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་ཤིང་། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་ཀའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པ་རྣམས་རྩེ་མོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མགོན་པོ་དངོས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། <br />སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ། ཨེ་ཧྱ་ཧེ་ཁྲཱིཾ། ཏིང་པོ་ཉེར་གཅིག་གི་ཉེ་བར་སྤྱན་དྲངས། བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཌཱ་མ་རུ་དང་། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་བུར་འུར་ཆོམ་ཆེམ་སྐ་་་་་་བཞེངས་ནས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཏེ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་མགོན་པོ་ལ་བྲིལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མགོན་པོའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་བསྒྲུབ། འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་སེལ་ལོ། །ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་མཛད་པས་འགལ་རྐྱེན་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་དོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །བར་གདོན་བཙན་དང་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མིན་་་་་འི་གནོད་པ་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གྲི་གུག་གིས་བཅད། མེ་ལྕེས་བསྲེགས། ཤ་ཁྲག་རུས་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཞལ་དུ་དམར་ཆིལ་ཆིལ་གསོལ་བར་བསམ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཕྱི་མེ་ཏོག་དང་། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་འཁོར། གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་ཕུལ། ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་ཕྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམས། ཞེས་སོགས་བརྗོད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་གི་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། <br />ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གཅིག་འཕྲོ། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་པས། མདངས་དང་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ལྗང་ནག་དུ་ཡལ་ཏེ་བྱུང་བས་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་མགོན་པོའི་མཐུ་ཐོབ་དབྱེར་མེད་པས་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་མགོན་པོའི་ནུས་པ་དབྱེར་མེད་པས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་དང་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་བྲ་དབྱེར་མེད་པས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས། སླར་ཡང་མགོན་པོ་ལ་མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ནས། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་་་་་་་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། <br />ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་གཅིག་ཡར་ཕྲོས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག །མདང་དང་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ལྗང་སེར་དུ། ཡལ་ཏེ་བྱུང་བས་མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད། མགོན་པོའི་མཐུ་ཐོབ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དབྱེར་མེད་པས། མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད། མགོན་པོའི་ནུས་པ་དང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབྱེར་མེད་པས། མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་དང་བྲ་དབྱེར་མེད་པས་མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས། མགོན་པོ་འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འབར། འུར་འུར་སིལ་སིལ་གར་མཛད་ཅིང་། མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་ལ་ཕོག་པས། བླ་མ་འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་མེར་མེར་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོགས། བླ་མ་ཉིད་མགོན་པོ། མགོན་པོ་ཉིད་བླ་མ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ནས།<br />གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། གཞུང་བཞིན། མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། བྱིན་རླབས་ཞུ་བར་མོས་ནས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ལ་གུས་པ་དྲག་པོས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་ཤོལ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དང་། མགོན་པོའི་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བྱོན་བྱུང་བ་དེ། དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ།<br />༈ ཡང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། ཅེས་པ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དང་། མགོན་པོའི་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་དམར་པོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བྱོན་བྱུང་བ་དེ། རིང་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ།<br />ཡང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དམ། ཅེས་པ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར༴ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༴ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དང་། མགོན་པོའི་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བྱོན་བྱུང་བ་དེ། རིང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབང་ཐོབ། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ།<br />ཡང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཅེས་པ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ཐོགས་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དང་། མགོན་པོའི་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རག་པ་དཀར་དམར་མཐིང་། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བྱོན་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་གེ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོགས་མ་མེད་པ་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ། <br />དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ངམ་གྱིས་ནས། ན་མོ་བུདྷ་ཡའི་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི༴ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས། ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་ཤོལ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱངས་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་བཟད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ༴ མྱུར་བ་ཉིད་དུ༴ འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ༴<br />བདག་གི་སྙིང་དབུས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ། སྤྱི་བོར་མགོན་པོའི་གདན་གྱི་་་་་་་མེད་པར་བྱས་པའི་མགོན་པོ་དང་བླ་མ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་བྱོན། སྙིང་ཁའི་བུམ་སྐུའི་ནང་གི་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་བུམ་སྐུའི་ཏོག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམས་པས། སྙིང་ཁའི་མགོན་པོ་འོད་དང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆེར་འབར་བས། འོད་ཟེར་སྔོན་དཔག་མེད་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས། དངུལ་ཆུས་གསེར་བཟོས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་མལ་གྱིས་ལུས་་་་་་་ཀྱིས་སྦྱངས་པས། ལུས་རགས་པ་མགོན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཁར་ཧཱུྃ། བུམ་སྐུའི་་་་་་འི་ཧཱུྃ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་་་་་་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ཞིང་། ཞབས་ཀྱུ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་འཐིག་ལ་ཁད་ལ་མ་འཐིག་ཙམ། <br />གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་སེམས་ཕྲ་ཐིག་ལ་གཏད་ནས་མགོན་པོའི་དངོས་ཡིན་པར་འདུག །ང་སྤངས་པའི་ཕོལ་ན་ང་མེད། ད་ལྟ་ཁམས་གསུམ་ན་ང་བས་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བ་མེད་སྙམས་དུ་བསྒོམས་པ་དེ། སྣང་བའི་ངོས་ནས་སྟོང་པ། སྟོང་པའི་ངོས་ངོས་སྣང་བ། སྣང་སྟོང་ཚོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། གང་སྣང་སྟོང་པ། སྟོང་པ་བདེ་བ། བདེ་བ་ལྷ་སྐུ། ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོགས་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ། སྣང་བ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ། རིགས་པ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ། བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་ཅན་ལྟ་བུ་གསལ་གདབ། <br />དེ་ནས་བུམ་སྐུའི་ནང་གི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་མཐའ། ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ། མཐིང་ནག་གྱེན་དུ་འགྲེང་ཞིང་། ཁ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཡིག་གེ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འཕྲོ་ཞིང་། མགོན་པོ་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པས་མེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནས་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་མེད་པར་སོང་ཞིང་། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུའི་ཐིག་ལེ་དང་སྔགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་པས། རང་གི་ལུས་གང་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་། མགོན་པོའི་སྐུར་གྱུར། བདེ་བས་རྒྱུད་གང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཤིང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པར་བསམས་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཟླས་པའོ།<br />།བཞི་པ་ནི། དང་པོ་སྦྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལུས་རག་པ་མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱུར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་སྔགས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབས་པ། མཆན་ཁུང་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡོད་པ། གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ་གཞོན་ནུ་ལངས་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་དང་། བཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ་སྤྱན་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་ཕྱག་པ་ལ་བཀལ་བའི་ཕྱག་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁྲིག་མ་ལ་་་་་་བཀལ་བས་གསང་གནས་དམར་ཧུར་རེ་ཡོད་པའི་ཚངས་བུག་དང་འབྱར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཀར་པོ་འབར་བའི་དབུས་བ་འཕར་ལ་ཁར་ལ་མ་འཕར་ཙམ་མཛད་ནས་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚིགས་དྲག་དང་བཅས། ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ། མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོའི་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཐིམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾཿཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་བསྒྲུབ། འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་སེལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་འབྱོངས་པ་དང་། དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཀྱི། ཞེས་ལྷང་ལྷང་གསུང་པར་བསམ། དེ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ། ཕྱི་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས། ནང་ཤ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་འཁོར་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ནས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་གི་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། བདག་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་དྲངས་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྐར་མདའ་གཏོང་བ་ལྟར་མགྱོགས་པར་བྱུང་བའི་རྣ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ། གསང་གནས་ནས་ཐོན། ཚོངས་བུག་ནས་ཞུགས། དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་སོང་བའི་འོད་ཟེར་བུམ་སྐུ་ལ་ཕོག་པས། བུམ་སྐུ་ཁ་ཕྱེ་བ་དང་མཉམས་དུ། ནང་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཡང་ཁ་ཤིགས་སེ་ཕྱེ་ནས། འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་བཏབ་པ་དང་མཉམས་དུ། རྐང་པའི་སོར་མོ་བསྐུམ་ཙམ་དང་འོག་སྒོ་ཚུམ་པས། འོག་སྒོ་ནས་རླུང་གྱེན་དུ་འོང་སྟེ། སྙིང་ཀར་སླེབས་པ་ན་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཁ་ནས་རིགས་འདྲ་མར་མེ་གཅིག་ལ་གཉིས་ཆད་ཀྱི་རྣམས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲེན་པ་དང་མཉམས་དུ། ངག་ཏུ་ཧིག་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། ཚངས་བུག་ནས་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་དང་མཉམ་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་སྙམས་པའི་ངང་དུ་མཉམས་པར་འཇོག །དེའི་ངང་ནས་རང་གི་སེམས་མགོན་པོའི་རྣམ་པར་ཐུགས་་་་་་ནས་ཐོན་པ་གསང་གནས་ཐོན། ཚངས་བུག་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་མར་ཞུགས། བུ་སྐུ་སྔར་ལྟར་ལུས་པར་བསམས་ཞིང་། ཚངས་བུག་ཡང་ཁ་འགྲིགས་པར་མོས་ཏེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦྱངས་བར་བྱའོ།<br />༈ དངོས་གཞི་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་ཁྱད་པར་ནི། གསོལ་གདབ་དུས་སུ། བདག་གིས་འཕོ་བ་ཐེབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཅེས་དང་། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བུམ་སྐུའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་བཏབ་ཏེ་དྲངས་པས། རིག་འདྲ་ཆད་པར་མི་བྱེད་པ། མགོན་པོ་དངོས་ཡར་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱོན། སྔར་བཞིན་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་དང་མཉམས་དུ་གསང་གནས་ཁ་བཅུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས། ནང་གི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བར་བྱ་ཞིང་། ཕལ་ཆེར་གྱི་མཁའ་སྤྱོད་མ་ནའི་ལ་འཕུར་སྟེ་ཕྱི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བར་བྱའོ། ཨྀཐི།<br /><span class="tibetan_small">༈ བེ་བུམ་དཀར་པོའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །བླ་མ་མགོན་པོ་རང་ཉིད་མགོན་པོ་རུ། །དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་ལམ་རྨད་བྱུང་བ། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བར་དོའི་འཇིགས་པ་ལས། །ཐར་བར་དཀའ་བར་གཟིགས་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི། །བར་དོའི་མགོན་པོར་གྲགས་པའི་གདམས་པ་མཆོག །ལས་སྦྱོར་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འདི་དག་ནི། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་མ་གཏོགས་པར། །སྔོན་ཆད་ཡི་གེར་བྲིས་པ་གཏན་མེད་ཀྱིས། །བརྗེད་པས་འཇིགས་སྟེ་གསོལ་བ་ལེགས་བཏབ་ནས། །བླ་མས་རྗེས་བཟུང་[[Künga Delek Rinchen|ཀུན་དགའ་བདེ་ལེགས་]]ཀྱིས། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཕྲེང་དུ། །ཡི་གེར་བྲིས་ལ་བླ་མ་མགོན་པོའི་་་་་། །བཟོད་པར་བཞེས་ལ་སྒྲིབ་པར་མ་གྱུར་གཅིག །དབང་དང་གདམས་པ་མ་ཐོབ་པར། །དེས་སྟོན་རང་དགར་འཇུག་བྱེད་ན། །མགོན་པོ་གཏིང་ནས་འཁྲུགས་འགྱུར་བས། །རང་སྲོག་རང་གིས་མ་གཅོད་གཅིག མཁས་གྲུབ་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱིས། །[[Könchok Khar|ལས་སྟོད་དཀོན་མཁར་]]དེ་ཉིད་ལ། །སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་བྱིན། །པུ་ལའང་དཔེ་ཙམ་སྟོན་མི་བྱ། བཀྲ་ཤིས། གཅིག་ཞུས།<br /></span></span> |
Revision as of 18:37, 20 March 2022
| Resource ID | Sup25 |
|---|---|
| Title | mgon po snying zhugs kyi gdams pa 'pho ba dang bcas pa |
| Topics | Chadrupa |
| Sub-Topics | Guru yoga |
| Associated Person | Khyungpo Neljor Könchok Khar Gelek Pelsang |
| Link | BDRC W3CN18508 (v3p.272) |
| Notes | Concerning the lineage prayer, see ni gu lugs kyi rgyud pa'i gsol 'debs. |
To be re-read
༈ མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་གདམས་པ་འཕོ་བ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།།
མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ནི།
༈ མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརློབས།
།གྲུབ་པའི་གོ་ཕང་མཆོག་བརྙེས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་གཞན་དོན་མཛད། །གྲུབ་མཆོག་ཤ་ཝ་རི་པ་ལ། །གསོལ་བ༴ འགྲོའོ།
།མགོན་དེའི་གདམས་པ་བདུད་རྩི་བཅུ། །སྙིང་ལ་སྐལ་བཟང་ཅི་ཡང་སྦྱིན། །གནས་ལྔ་མཐར་སོན་མཻ་ཏྲི་པ། ༴
།དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཟུང་གྲུབ་པའི་རྗེ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ། ༴
།རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་པད་དཀར་འཆང་། །དགེ་སློང༌ཚུལ་བཟུང་དཀོན་མཆོག་མཁར། །མགོན་པོའི་བཀའ་བབས་ལ་སྟོད་པ། ༴
།ཆོས་བརྒྱད་ཆིངས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །རྟོགས་ལྡན་ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེར་སྒང་པ། ༴
།ཆོས་དྲུག་ལམ་ལ་མངའ་བསྙེན་པའི། །གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ་ལ། ༴
།བཀའ་རྒྱུད་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་གཙོ། །མཁས་གྲུབ་གཙང་པ་ཤངས་སྟོན་དང་། །མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཙན་དཔལ་བཟང་ལ། ༴
།རིགས་སྔགས་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། །མཉམ་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ༴
།རྩེ་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །འཛམ་གླིང་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་དཔལ། །མཉམ་མེད་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་ལ། ༴
།གྲུབ་ཆེན་བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ལ། ༴
།གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་སྦྲང་རྩིའི་རོས། །གདུལ་བྱའི་བུང་བ་ཚམ་མཛད་པ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ༴
།ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོངས་མཛད་པ། །ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ། ༴
།མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྩོལ་མཛད་པ། །མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། ༴
།ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བའི་དངོས། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་སྩོལ་མཛད་པའི། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། ༴
།ཚེ་འདིའི་འགལ་སྐྱེན་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །ཕྱི་མའི་ལམ་རྣ་འདྲེན་མཛད་པའི། །མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ། ༴
།འབྲལ་མེད་སྙིང་ཁའི་པདྨོའི་དབུས། །མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པ། །བཞུགས་པའི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །ཡིད་ཀྱི་བུམ་བཟང་གང་བར་ཤོག
།ཚེ་འདིའི་རྣང་བ་འགག་པའི་ཚེ། །ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་མགོན་པོའི་གཟུགས། །ཟླ་མཛེས་ལྟར་དཀར་རྗེ་བཙུན་མའི། །རྣམ་རྒྱས་པདྨོར་འཇུག་པར་ཤོག
།དེ་ཚེ་སྟོང་པའི་ངང་ཞུགས་གི །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་འཆར་བ་དང་། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཧེ་རུ་ཀའི། །གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག
།མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་འཕོ་བ་དང་བཅས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བླ་མ་རྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཁྲིད་པའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་མཛད་པོའོ།
།རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མྱུར་མཛད་ཕྱག་དྲུག་པ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་གུས་བཏུད་ནས། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཞལ་གདམས་ཕྲི་བར་བྱ།
རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་སྙན་རྒྱུད་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་འདི་ལ། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྩ་དང་ལྷ་གསལ་གདབ་པ། བྱིན་གྱིས་རློབས་ཞུ་བ། ང་རྒྱལ་བྱེད་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བ་དང་བཞི།
དང་པོ་ནི། རྩ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕགས་ཙམ་རག་དང་ཁ་སྦུབ་པ་དང་འདྲ་བ། ཡས་སྣ་ཚངས་བུག་དུ་ཟུགས་ཅིང་། མས་སྣ་སྙིང་ཁ་བུད་པ་ན་བུམ་སྐུ་ཞེབས་པ། སྙིང་པདྨ་བུམ་རྐུའི་དབྱིབས་ཅན་དམར་པོ། ཏོག་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གྱིས་མཚན་པ། བུམ་སྐུའི་ཕྱི་མགོན་པོ་འི་སྙིང་པོ་དང་། ཤངས་ནའི་གྲུ་གུ་ལྷར་དཀྲིས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ། བུམ་སྐུའི་ནང་དུ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་དཀར་པོ། མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་དམར་པོ་འོག །ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ལས་གྲུབ་པའི་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འདིར་བཟོ་ལྟར་་་་་་མ་ཡིན་པ། བྲིས་པ་ལྟར་གཅལ་གཅལ་པ་མ་ཡིན། སྔར་མེད་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཅིང་། སྔར་ཡོད་གསལ་བཏབ་པའི་ཚུལ་ནི། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་ཅེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟར་དངས་པའི་ནཱ་ད་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ། ཞབས་ཀྱུ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། འཐིག་ལ་ཁ་ཨ་མ་ཐིག་ཙམ། དེ་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པའོ།
།གཉིས་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། གྷཾ་ལས་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན། ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་མཚན་པའོ། །མགོན་པོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཀར་་་་་་་་་་་་པ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། མཚན་པོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བ་་་་་་ཅུས་བརྒྱན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་མདངས་སུ་ཡལ་ཡལ་ཕྲམ་ཕྲམ་འཕྲོ་བ། ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བ་སྨོས་མི་དགོས་པ་གཅིག་བཞུགས། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སེར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ཤིང་། ན་མོ་བུདྷ་ཡའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾཿཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ངས་སྒྲུབ། འགལ་སྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་སེལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ་་་་་་་་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པ་ངས་བྱ། ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་ཤིང་། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་ཀའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པ་རྣམས་རྩེ་མོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མགོན་པོ་དངོས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ།
སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ། ཨེ་ཧྱ་ཧེ་ཁྲཱིཾ། ཏིང་པོ་ཉེར་གཅིག་གི་ཉེ་བར་སྤྱན་དྲངས། བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཌཱ་མ་རུ་དང་། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་བུར་འུར་ཆོམ་ཆེམ་སྐ་་་་་་བཞེངས་ནས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཏེ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་མགོན་པོ་ལ་བྲིལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མགོན་པོའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་བསྒྲུབ། འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་སེལ་ལོ། །ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་མཛད་པས་འགལ་རྐྱེན་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་དོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །བར་གདོན་བཙན་དང་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མིན་་་་་འི་གནོད་པ་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གྲི་གུག་གིས་བཅད། མེ་ལྕེས་བསྲེགས། ཤ་ཁྲག་རུས་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཞལ་དུ་དམར་ཆིལ་ཆིལ་གསོལ་བར་བསམ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཕྱི་མེ་ཏོག་དང་། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་འཁོར། གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་ཕུལ། ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་ཕྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམས། ཞེས་སོགས་བརྗོད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་གི་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།
ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གཅིག་འཕྲོ། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་པས། མདངས་དང་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ལྗང་ནག་དུ་ཡལ་ཏེ་བྱུང་བས་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་མགོན་པོའི་མཐུ་ཐོབ་དབྱེར་མེད་པས་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་མགོན་པོའི་ནུས་པ་དབྱེར་མེད་པས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་དང་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་བྲ་དབྱེར་མེད་པས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས། སླར་ཡང་མགོན་པོ་ལ་མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ནས། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་་་་་་་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།
ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་གཅིག་ཡར་ཕྲོས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག །མདང་དང་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ལྗང་སེར་དུ། ཡལ་ཏེ་བྱུང་བས་མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད། མགོན་པོའི་མཐུ་ཐོབ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དབྱེར་མེད་པས། མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད། མགོན་པོའི་ནུས་པ་དང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབྱེར་མེད་པས། མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་དང་བྲ་དབྱེར་མེད་པས་མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས། མགོན་པོ་འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འབར། འུར་འུར་སིལ་སིལ་གར་མཛད་ཅིང་། མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་ལ་ཕོག་པས། བླ་མ་འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་མེར་མེར་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོགས། བླ་མ་ཉིད་མགོན་པོ། མགོན་པོ་ཉིད་བླ་མ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ནས།
གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། གཞུང་བཞིན། མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། བྱིན་རླབས་ཞུ་བར་མོས་ནས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ལ་གུས་པ་དྲག་པོས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་ཤོལ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དང་། མགོན་པོའི་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བྱོན་བྱུང་བ་དེ། དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ།
༈ ཡང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། ཅེས་པ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དང་། མགོན་པོའི་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་དམར་པོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བྱོན་བྱུང་བ་དེ། རིང་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ།
ཡང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དམ། ཅེས་པ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར༴ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༴ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དང་། མགོན་པོའི་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བྱོན་བྱུང་བ་དེ། རིང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབང་ཐོབ། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ།
ཡང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཅེས་པ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ཐོགས་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དང་། མགོན་པོའི་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རག་པ་དཀར་དམར་མཐིང་། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བྱོན་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་གེ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོགས་མ་མེད་པ་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ།
དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ངམ་གྱིས་ནས། ན་མོ་བུདྷ་ཡའི་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི༴ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས། ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་ཤོལ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱངས་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་བཟད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ༴ མྱུར་བ་ཉིད་དུ༴ འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ༴
བདག་གི་སྙིང་དབུས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ། སྤྱི་བོར་མགོན་པོའི་གདན་གྱི་་་་་་་མེད་པར་བྱས་པའི་མགོན་པོ་དང་བླ་མ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་བྱོན། སྙིང་ཁའི་བུམ་སྐུའི་ནང་གི་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་བུམ་སྐུའི་ཏོག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམས་པས། སྙིང་ཁའི་མགོན་པོ་འོད་དང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆེར་འབར་བས། འོད་ཟེར་སྔོན་དཔག་མེད་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས། དངུལ་ཆུས་གསེར་བཟོས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་མལ་གྱིས་ལུས་་་་་་་ཀྱིས་སྦྱངས་པས། ལུས་རགས་པ་མགོན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཁར་ཧཱུྃ། བུམ་སྐུའི་་་་་་འི་ཧཱུྃ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་་་་་་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ཞིང་། ཞབས་ཀྱུ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་འཐིག་ལ་ཁད་ལ་མ་འཐིག་ཙམ།
གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་སེམས་ཕྲ་ཐིག་ལ་གཏད་ནས་མགོན་པོའི་དངོས་ཡིན་པར་འདུག །ང་སྤངས་པའི་ཕོལ་ན་ང་མེད། ད་ལྟ་ཁམས་གསུམ་ན་ང་བས་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བ་མེད་སྙམས་དུ་བསྒོམས་པ་དེ། སྣང་བའི་ངོས་ནས་སྟོང་པ། སྟོང་པའི་ངོས་ངོས་སྣང་བ། སྣང་སྟོང་ཚོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། གང་སྣང་སྟོང་པ། སྟོང་པ་བདེ་བ། བདེ་བ་ལྷ་སྐུ། ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོགས་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ། སྣང་བ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ། རིགས་པ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ། བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་ཅན་ལྟ་བུ་གསལ་གདབ།
དེ་ནས་བུམ་སྐུའི་ནང་གི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་མཐའ། ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ། མཐིང་ནག་གྱེན་དུ་འགྲེང་ཞིང་། ཁ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཡིག་གེ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འཕྲོ་ཞིང་། མགོན་པོ་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པས་མེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནས་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་མེད་པར་སོང་ཞིང་། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུའི་ཐིག་ལེ་དང་སྔགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་པས། རང་གི་ལུས་གང་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་། མགོན་པོའི་སྐུར་གྱུར། བདེ་བས་རྒྱུད་གང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཤིང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པར་བསམས་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཟླས་པའོ།
།བཞི་པ་ནི། དང་པོ་སྦྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལུས་རག་པ་མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱུར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་སྔགས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབས་པ། མཆན་ཁུང་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡོད་པ། གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ་གཞོན་ནུ་ལངས་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་དང་། བཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ་སྤྱན་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་ཕྱག་པ་ལ་བཀལ་བའི་ཕྱག་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁྲིག་མ་ལ་་་་་་བཀལ་བས་གསང་གནས་དམར་ཧུར་རེ་ཡོད་པའི་ཚངས་བུག་དང་འབྱར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཀར་པོ་འབར་བའི་དབུས་བ་འཕར་ལ་ཁར་ལ་མ་འཕར་ཙམ་མཛད་ནས་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚིགས་དྲག་དང་བཅས། ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ། མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོའི་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཐིམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾཿཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་བསྒྲུབ། འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་སེལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་འབྱོངས་པ་དང་། དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་དྲངས་ཀྱི། ཞེས་ལྷང་ལྷང་གསུང་པར་བསམ། དེ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ། ཕྱི་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས། ནང་ཤ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་འཁོར་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ནས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་གི་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། བདག་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་དྲངས་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྐར་མདའ་གཏོང་བ་ལྟར་མགྱོགས་པར་བྱུང་བའི་རྣ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ། གསང་གནས་ནས་ཐོན། ཚོངས་བུག་ནས་ཞུགས། དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་སོང་བའི་འོད་ཟེར་བུམ་སྐུ་ལ་ཕོག་པས། བུམ་སྐུ་ཁ་ཕྱེ་བ་དང་མཉམས་དུ། ནང་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཡང་ཁ་ཤིགས་སེ་ཕྱེ་ནས། འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་བཏབ་པ་དང་མཉམས་དུ། རྐང་པའི་སོར་མོ་བསྐུམ་ཙམ་དང་འོག་སྒོ་ཚུམ་པས། འོག་སྒོ་ནས་རླུང་གྱེན་དུ་འོང་སྟེ། སྙིང་ཀར་སླེབས་པ་ན་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཁ་ནས་རིགས་འདྲ་མར་མེ་གཅིག་ལ་གཉིས་ཆད་ཀྱི་རྣམས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲེན་པ་དང་མཉམས་དུ། ངག་ཏུ་ཧིག་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། ཚངས་བུག་ནས་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་དང་མཉམ་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་སྙམས་པའི་ངང་དུ་མཉམས་པར་འཇོག །དེའི་ངང་ནས་རང་གི་སེམས་མགོན་པོའི་རྣམ་པར་ཐུགས་་་་་་ནས་ཐོན་པ་གསང་གནས་ཐོན། ཚངས་བུག་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་མར་ཞུགས། བུ་སྐུ་སྔར་ལྟར་ལུས་པར་བསམས་ཞིང་། ཚངས་བུག་ཡང་ཁ་འགྲིགས་པར་མོས་ཏེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦྱངས་བར་བྱའོ།
༈ དངོས་གཞི་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་ཁྱད་པར་ནི། གསོལ་གདབ་དུས་སུ། བདག་གིས་འཕོ་བ་ཐེབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཅེས་དང་། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བུམ་སྐུའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་བཏབ་ཏེ་དྲངས་པས། རིག་འདྲ་ཆད་པར་མི་བྱེད་པ། མགོན་པོ་དངོས་ཡར་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱོན། སྔར་བཞིན་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་དང་མཉམས་དུ་གསང་གནས་ཁ་བཅུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས། ནང་གི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བར་བྱ་ཞིང་། ཕལ་ཆེར་གྱི་མཁའ་སྤྱོད་མ་ནའི་ལ་འཕུར་སྟེ་ཕྱི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བར་བྱའོ། ཨྀཐི།
༈ བེ་བུམ་དཀར་པོའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །བླ་མ་མགོན་པོ་རང་ཉིད་མགོན་པོ་རུ། །དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་ལམ་རྨད་བྱུང་བ། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བར་དོའི་འཇིགས་པ་ལས། །ཐར་བར་དཀའ་བར་གཟིགས་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི། །བར་དོའི་མགོན་པོར་གྲགས་པའི་གདམས་པ་མཆོག །ལས་སྦྱོར་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འདི་དག་ནི། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་མ་གཏོགས་པར། །སྔོན་ཆད་ཡི་གེར་བྲིས་པ་གཏན་མེད་ཀྱིས། །བརྗེད་པས་འཇིགས་སྟེ་གསོལ་བ་ལེགས་བཏབ་ནས། །བླ་མས་རྗེས་བཟུང་ཀུན་དགའ་བདེ་ལེགས་ཀྱིས། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཕྲེང་དུ། །ཡི་གེར་བྲིས་ལ་བླ་མ་མགོན་པོའི་་་་་། །བཟོད་པར་བཞེས་ལ་སྒྲིབ་པར་མ་གྱུར་གཅིག །དབང་དང་གདམས་པ་མ་ཐོབ་པར། །དེས་སྟོན་རང་དགར་འཇུག་བྱེད་ན། །མགོན་པོ་གཏིང་ནས་འཁྲུགས་འགྱུར་བས། །རང་སྲོག་རང་གིས་མ་གཅོད་གཅིག མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལས་སྟོད་དཀོན་མཁར་དེ་ཉིད་ལ། །སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་བྱིན། །པུ་ལའང་དཔེ་ཙམ་སྟོན་མི་བྱ། བཀྲ་ཤིས། གཅིག་ཞུས།
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
