Ni gu lugs kyi rgyud pa'i gsol 'debs

Resource ID	GG3
Title
Topics	Lineage prayer
Author	Dalaï Lama Gendün Gyamtso
Link	BDRC W1CZ2857

p. 213:
ན་མོ་གུ་རུ།
ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནི་གུ་མ། །ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་གྲུབ་མཆོག་ཁྱུང་པོའི་ཞབས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།
།སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་རྨོག་ལྕོག་པ། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་མཉམ་མེད་སྐྱེར་སྒང་པ། །ཆོས་དྲུག་རྟོགས་པ་མཐར་སོན་གཉན་སྟོན་པ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།
།བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཤངས་སྟོན་པ། །རིམ་གཉིས་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། །འཇག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱམས་པ་དཔལ། །བཀའ་བརྒྱུད་སྲོག་ཤིང་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།
།རྒྱལ་བའི་རྣམ་སྤྲུལ་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་དང་། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་ཞབས། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དྲན་མཆོག་ཨ་མོ་གྷ། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།
།རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་སྤྲུལ་པའི་གར་མཛད་པ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།
།མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས། །བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱིས་གུས་པས་ལེགས་བསྟེན་ནས། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ། །ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བགྱིད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།སྡིག་ལྟུང་དག་བྱེད་ཨ་ཡི་སྟོང་ར་དང་། །ནད་གདོན་དག་པར་བྱེད་པའི་སྟོང་ར་སོགས། །ཚུལ་བཞིན་བསྒོམས་པས་ལམ་བཟང་སྐྱེ་བའི་གེགས། །ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་འཕྲོད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས། །རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་གཏུམ་མོའི་ལམ། །མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་སྒྲ་གཅན་ལམ་བཀག་པས། །རབ་འབར་ཙནྜ་ལཱི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་སྦྱོར་བའི་ཐམས་མཁས་ཀྱིས། །ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ལས། །གཉིད་དུས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་ཡུལ་སྣང་དང་། །རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།སྦས་དོན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཟུང་འཇུག་མ་གྲུབ་ན། །མ་བསྒོམས་འཚང་རྒྱ་འཕོ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།ཕུང་སོགས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་ལས། །ཡིད་ངོར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུར་ལངས་ཏེ། །བསམས་བཞིན་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འཛིན་པའི། །ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།ཟབ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན། །སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛད་ཤོག
།ཅེས་པ་འདི་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་འོལ་ཁ་སྟག་རྩེར་གནང་བའོ།།

p. 232:
༈ མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་གཞན་དོན་མཛད། །གྲུབ་མཆོག་ཤ་ཝ་རི་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།མགོན་དེའི་གདམས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །སྙིང་ལ་སྐལ་བཟང་ཅི་ཡང་བྱིན། །གནས་ལྔ་མཐར་སོན་མཻ་ཏྲི་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཟུང་གྲུབ་པའི་རྗེ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་པད་དཀར་ཅན། །དགེ་སློང་ཚུལ་བཟུང་དཀོན་ཅོག་མཁར། །མགོན་པོའི་བཀའ་བབ་ལ་སྟོད་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།ཆོས་བརྒྱད་འཆིང་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །རྟོགས་ལྡན་ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེར་སྒང་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།ཆོས་དྲུག་ལམ་ལ་མངའ་བསྙེན་པའི། །གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་གཙོ། །མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་དང་། །མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། །མཉམ་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །འཛམ་གླིང་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་དཔལ། །མཉམ་མེད་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།གྲུབ་ཆེན་བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་སྦྲང་རྩིའི་རོས། །གདུལ་བྱའི་བང་བ་ཚིམ་མཛད་པ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་མཛད་པའི། །ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྩོལ་མཛད་པ། །མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །གསོལ་བ་སའདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བའི་དངོས། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་སྩོལ་མཛད་པའི། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།ཚེ་འདིའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །ཕྱི་མའི་ལམ་སྣ་འདྲེན་མཛད་པའི། །མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།འབྲལ་མེད་སྙིང་གའི་པདྨོའི་དབུས། །མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པར། །བཞུགས་པའི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །ཡིད་ཀྱི་བུམ་བཟང་གང་བར་ཤོག
།ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་འགག་པའི་ཚེ། །ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་མགོན་པོའི་གཟུགས། །ཟླ་ཚེས་ལྟར་དཀར་རྗེ་བཙུན་མའི། །རྣམ་རྒྱས་པདྨོར་འཇུག་པར་ཤོག
།དེ་ཚེ་སྟོང་པའི་ངང་ཞུགས་པའི། །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་འཆར་བ་དང་། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཧེ་རུ་ཀའི། །གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག
།མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་འཕོ་བ་དང་བཅས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཁྲིད་པའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཙུན་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོས་གོ་བདེ་བར་བགྱིས་པ་སྟེ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།། །།

p. 234:
༈ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་གར་མཛད་ཤ་ཝ་རི། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་མེ་ཏྲི་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་རྗེ་བཙུན་རཱ་ཧུ་ལ། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཞབས། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་གྲུབ་ཆེན་རྨོག་ལྕོག་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་སྐྱེར་སྒང་པ། །ཆོས་དྲུག་ལམ་ལ་མངའ་བརྙེས་གཉན་སྟོན་པ། །ཉམས་རྟོགས་མངའ་བདག་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་ཤངས་སྟོན་པ། །ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱུར་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །སྔགས་འཆང་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། །གྲུབ་མཆོག་དམ་པ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།མཁས་གྲུབ་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དགེ་ལེགས་དཔལ། །མཐུ་སྟོབས་མཐར་ཕྱིན་བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་རྗེ་བཙུན་ཨཱ་ནནྡ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྟན་འཛིན་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིགས་རྒྱུད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །ཡང་བརྒྱུད་པ་གཅིག་ལ་ཤངས་སྟོན་ཡན་འདྲ་བ་ལ། ཟབ་མོའི་རྟོགས་པ་མཐར་སོན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག་འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་དོན་གྲུབ་བཟང་པོ་ལདང༌། །ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ། །ལུང་རྟོགས་མངའ་བདག་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསླབ་གསུམ་རྒྱན་ལྡན་གྲགས་པ་རིན་ཅེན་ཞབས། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་པྲཛྙཱ་དྷཱ་ཛ་དང་། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།
།དེ་ནས། བར་ཆད་ཀུན་སེལ། ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཞེས་པ་འདི་དཔོན་ས་བདག་མོ་སངས་རྒྱས་དཔལ་འཛོམ་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་ཆོས་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོས་སྐྱོར་མོ་ལུང་གི་རྫོང་དུ་སྦྱར་བའོ།། །