722
U

Property:Notes

From Shangpa Resource Center

This is a property of type Text.

Pages using the property "Notes"

Showing 25 pages using this property.

View (previous 25 | next 25) (20 | 50 | 100 | 250 | 500)

R
Rinchen Zangpo +First major translator during the second diffusion of Buddhism to Tibet and master of the [[Tholing]] monastery, Rinchen Zangpo met [[Khyungpo Neljor]] in this monastery and validated the translations of the main Shangpa source texts. Lineage: Atisha > Rinchen Zangpo: BDRC P753 (ref.?)<br/> Lineage: Naropa > Rinchen Zangpo: BDRC P753 (ref.?)<br/>  +
Rindzongpa Wangchuk Gyeltsen +See [[shangs pa bka' brgyud bla rabs kyi rnam thar]] for a biography. Lineage: Jampa Pel > Rindzongpa Wangchuk Gyeltsen: Kinnaur10<br/>  +
Rje btsun ma'i tshes bcu'i mchod pa +Linked to [[bde mchog lha lnga'i mchod khrigs]]  +
Rje btsun mu tig phreng ba +This text is included in [[rje btsun mu tig gi 'phreng ba'i zhal gdams kyi rim pa]]  +
Rje btsun phyogs las rnam rgyal gyis mdzad pa'i ne gu chos drug gi brgyud rim gsol 'debs +Close to [[rgyud pa'i gsol 'debs che chung gsum]] first prayer.  +
Rmi lam bzlog pa +Version of [[rmi lam ngan pa bzlog thabs]]  +
Rmi lam ngan pa bzlog thabs +In "scroll 4". Version of [[rmi lam bzlog pa]]  +
Rongpa Gargewa +Lineage: Atisha > Rongpa Gargewa: SCv9p711<br/>  +
Rta mgrin la brten pa'i bsrung ba rdo rje'i char 'bebs thun min zhal shes +In "scroll 6"  +
Rten bzhi'i gdam pa thun mong ma yin pa +In "scroll 1".  +
Rten gzhi gnad gsum +Probably linked to Sangyé Nyentön, see SCv11p295.  +
Rtsa brkyang bskum +Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 191. These instructions seem to correspond to exercises 8 through 12 of Niguma's 18 yogic exercises, although the first two are no longer in use in this form (see [[ni gu'i 'khrul 'khor rtsa 'grel]]).  +
Rtsa kha 'byed pa +Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 185. This instruction probably represents the source of the two methods for opening the central channel that is the 13th and 14th methods in Niguma's 18 yogic exercises (see [[ni gu'i 'khrul 'khor rtsa 'grel]])  +
Rtsa sgor lung 'don +Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 186. This instruction probably represents the source of the 5th, 6th and 7th methods in Niguma's 18 yogic exercises (see [[ni gu'i 'khrul 'khor rtsa 'grel]])  +
Rus pa'i lte ba'i tsakra grong khyer dkrugs pa dang lus ngag yid gsum nan pa rnams kyi zhal shes be'u bum nag po'i snying po chags pa rnam gsum gyi man ngag rtags kyi rim pa shog dril nag po'i man ngag rnams +In "scroll 9".  +
Rölpé Dorjé +Changkya 3. Lineage: Ngawang Chokden > Rölpé Dorjé: SCv2p695<br/>  +
S
Sachen Künga Nyingpo +Sakya Tridzin 3. First of the Five Sakya Patriarchs, Künga Nyingpo counts among his great disciples Latö Könchok Khar, one of the six heart-disciples of Khyungpo Neljor.<br />  +
Sakya Dakchen Künga Sönam +Sakya Dakchen 5.  +
Sakya Jetsün Drakpa Gyeltsen +Sakya Tridzin 5, third of the Five Sakya Patriarchs. Son of Sachen Künga Nyingpo. Lineage: Sachen Künga Nyingpo > Sakya Jetsün Drakpa Gyeltsen: BUDA P1614 <br/>  +
Sakya Pandita Künga Gyeltsen +Sakya Tridzin 6, fourth of the Five Sakya Patriarchs. Nephew of [[Sakya Jetsün Drakpa Gyeltsen]] and [[Sönam Tsemo]].Sakya Pandita received the Shangpa teachings from Chiwo Lhepa Jangchup Ö, one of his three main ordination masters. He was also a spiritual heir of the Rechung Kagyü teachings transmitted by [[Burgom Nakpo]] then [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü]], perhaps following Shutön Dorjé Kyab, another of his three masters, who transmitted the teachings of Mokchokpa ([http://purl.bdrc.io/resource/MW2DB4570_C0A2EE ''sdom pa gsum gyi rab tu dbye ba'i bstan bcos''], ref.?) Lineage: Shakya Shri > Sakya Pandita Künga Gyeltsen: BUDA P1056<br/>  +
Samding +Founded around the time of [[Shönu Drup]]. This place is a different one from Samding Monastery in ''sna dkar rtse''. In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.470): <span class="main_text">དགོན་འདི་ནི་ཐོག་མར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་[[Shönu Drup|བསམ་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་བཞི་པའི་སྟོད་ཙམ་དུ་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་འཇག་བསམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་ལས། བསམ་སྡིངས་བརྒྱུད་པའི་གདན་ས་གཙོ་བོ་ཡིན།<br />སྤྱིར་བསམ་སྡིངས་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས་པ་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་དགོན་གནས་ཁག་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་ཡར་འབྲོག་བསམ་སྡིངས་དགོན་དང་། གཅིག་ཤོས་ནི་མྱང་སྨད་བསམ་སྡིངས་དགོན་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་དུ་ཕེབས་མ་མྱོང་བའི་བོད་རིག་པ་མཁས་ཅན་དུ་འབོད་པ་རེ་ཟུང་གིས་ཡར་འབྲོག་བསམ་སྡིངས་དགོན་ཅུང་ཟད་གྲགས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་རྐྱེན་འགའ་ཤས་ལ་དམིགས་ནས། བསམ་སྡིངས་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་བསམ་སྡིངས་ཡིན་པ་ཐག་བཅད་པ་མ་ཟད། ལོང་བས་ལྷ་ཁང་ལ་བལྟས་པ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་དཔང་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བར་ད་དུང་དཔེ་དེབ་དང་དྲ་རྒྱ་སོགས་སུ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཡར་འབྲོག་བསམ་སྡིངས་དགོན་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཐ་ན་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་བསམ་སྡིངས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་ལ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་གང་དྲན་གྱིས་འཆད་པ་སོགས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་གི་དྲི་མས་བསླད་པ་ཅི་རིགས་བཀོད་འདུག །འོན་ཀྱང་ཡར་འབྲོག་བསམ་སྡིངས་དགོན་ནི། ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་སྐྱིད་སྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱི་མི་རྒྱུད་ཡིན་པར་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་ལུང་བསྟན་དང་འབྲོག་ཁྲི་དཔོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་འོག །སྤྱི་ལོ1440་ལོར་གྲྭ་དྲུག་བླ་བདུན་ཏེ་བླ་མ་གཅིག་དང་གྲྭ་པ་དྲུག་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཕྱག་བཏབ་པ་ནས་བཟུང་། དགོན་གནས་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱིས་འཛིན་སྐྱོང་མཛད། དེར་བརྟེན་གཙང་ཐོབ་རྒྱལ་གྱི་གཞས་ཆེན་རྒྱ་ནག་གཞོང་གཞོང་གི་གཞས་ཞེས་པར་ཡར་འབྲོག་གཞོང་གཞོང་གཡུ་གདན་གྲུ་བཞི་འདྲ་ཞེས་དང་། གཡུ་གཞོང་འདི་འདྲའི་སྟེང་ཡ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཕེབས་བྱུང་། དགའ་བ་ལ་དང་ཉམས་ལ་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་གཏོང་སྲོལ་བྱུང་བ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དེ་ཉིད་[[Bodong Cholé Namgyel|བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་]]གྱི་སློབ་མ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་འཚོ་བཞུགས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བར་ཁྱོན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་བྱོན་པ་རྣམས་ནི་བོ་དོང་གི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཉག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེང་ཡར་འབྲོག་ཁུལ་དུ་བོ་དོང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་སྡེ་ཆེ་གྲས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། གཞན་ཡང་བསམ་སྡིངས་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཏུ་བཀའ་གདམས། ས་སྐྱ། ཞི་བྱེད། ཤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བོ་དོང་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་པ་དེ་བྱུང་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་བོ་དོང་གི་ལུགས་འདིར་ཆོས་བརྒྱུད་འགའ་ཤས་ཀྱི་གདམས་པ་མཉམ་བསྲེས་བྱུང་བ་མཚོན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ནས་རྙིང་མའི་དཀོན་སྤྱི་དང་། སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་བདག་ཏུ་ལུང་གིས་ཟིན་པས་རྙིང་མའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་མཛད་མྱོང་། གང་ལྟར་ནའང་གནས་འདི་ཕྱག་བཏབ་པ་ནས་ད་བར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་གཙང་མ་འཛིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མི་གསལ། མི་ལ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོས་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་]]བླ་མར་བསྟེན་པ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་གནས་དེ་ཉིད་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པར་བཤད། དེ་ནི་མི་སྲིད་དེ། གལ་ཏེ་བླ་མ་བསྟེན་ཚད་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་དགོས་ན་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་། ས་སྐྱ། ཞི་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བླ་མ་མང་དག་ཅིག་བསྟེན་ཡོད་པས་ཁོང་ཡང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལོགས་སུ་མི་འཛིན་པར་དེ་དག་ཚང་མའི་ལུགས་འཛིན་པ་དགོས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།།<br />དེས་ན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མ་དགོན་[[Shongshong|རྣམ་གླིང་གཞོང་གཞོང་དགོན་པ་]]ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ནང་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གནས་པ་ཡར་འབྲོག་བསམ་ལྡིང་དགོན་ཞེས་ཤངས་པའི་དགོན་གནས་རང་སོར་གནས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ཐོག་མར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་མ་ཡིན་པར་ཕྱིས་ཤངས་པ་རང་སོར་གནས་པའང་ཡོང་མི་སྲིད་པས། དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་བའི་བླུན་གཏམ་ཙམ་དུ་ཟད།<br />འོ་ན་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་བསམ་སྡིངས་དགོན་དེ་ཡང་སྙིང་གང་དུ་གནས་ཤེ་ན། ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ་དང་ས་སྐྱའི་ལམ་འབྲས་བླ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་ལ་བསམ་སྡིངས་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་དེའི་གོང་དུ་ས་ཆའི་ཁྱབ་ཁོངས་གང་ཡང་འཁོད་མེད་པས་ངོས་འཛིན་དཀའ་ཡང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་དེབ་སྔོན་དུ་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་ཕྱིས་མྱང་སྨད་དུ་བསམ་སྡིངས་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པའི་ལུང་ཡིག་འདིར་མྱང་སྨད་ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་གསལ་བར་འཁོད་ཡོད། དེ་ལྟར་གཙང་ལ་མྱང་སྟོད་མྱང་སྨད་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་ནི་ཀུ་རེ་ལུང་པ་ཡིན་པ་པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་རྣམ་ཐར་འཛམ་གླིང་མཛེས་རྒྱན་དུ་གསལ་ཞིང་། མྱང་སྟོད་ནི་ཀུ་རེ་ལུང་པ་ཡན་ཏེ་སྤྱིར་རྒྱལ་རྩེ་ཡན་གྱི་མྱང་ཆུ་རྒྱུག་ཁུལ་དུ་ཡིན་པ་དང་། མྱང་སྨད་ནི་ཀུ་རེ་ལུང་པ་མན་ཏེ་དེང་རྒྱལ་རྩེ་མན་དུ་ཡོད་པའི་པ་སྣམ་རྫོང་དང་གཞིས་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁུལ་དུ་ཡིན། གོང་དུ་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱི་རྣམ་ཐར་བརྗོད་སྐབས་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་དེང་གཞིས་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡིན་པ་བཤད་ཟིན་པ་དང་། དགོན་གནས་ཀྱང་མྱང་སྨད་དུ་གནས་པར་གཞིགས་ན་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་ཐག་མི་རིང་བའི་ས་ཆ་གང་རུང་ལ་ཡོད་དགོས། ད་ལྟའི་ཆར་གཞིས་ཀ་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་བསམ་སྡིངས་ཞེས་པའི་དགོན་གནས་མེད་ཀྱང་། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དུ་ཡང་པ་སྣམ་ཁུལ་བསམ་སྡིངས་དགོན་ནི། [[Shönu Drup|གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]པས་བཏབ་ཅེས་གསལ་བར་འཁོད་པ་ལྟར་ན་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་བསམ་སྡིངས་དགོན་ནི་པ་སྣམ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཡང་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གཅིག་གི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་སུ་བསམ་སྡིངས་དགོན་ནི་པ་སྣམ་རྫོང་མག་ཤང་ཁོངས་བསམ་སྡིངས་གྲོང་ཚོར་ཡོད་ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་ཀྱང་། ད་ལྟ་པ་སྣམ་རྫོང་མག་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་སུ་བསམ་སྡིངས་གྲོང་ཚོ་དང་བསམ་སྡིངས་དགོན་པ་ཞེས་པ་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག །དེང་པ་སྣམ་རྫོང་ཆུ་ནུབ་ཡུལ་ཤོག་བསམ་གླིང་གྲོང་ཚོའི་ལྟག་ཏུ་བསམ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་གི་གདན་ས་འབྲུག་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གྱི་དགོན་ལག་བསམ་གླིང་དགོན་ཞེས་དགེ་འདུན་གཅིག་ལས་མེད་པ་ཞིག་འདུག །དགོན་འདིའི་མཚན་བསམ་སྡིངས་ཞེས་པ་དང་འདྲ་ཡང་། དེ་ནི་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་མིན་མག་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་སུ་བསམ་སྡིངས་དང་སྒྲ་འདྲ་བའི་བསམ་དོན་གྲོང་ཚོ་ཞེས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། ལུང་པ་འདིའི་ཤར་ངོས་ཀྱི་ཕུར་བྱ་བཏང་ཞེས་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་དགོན་ཤུལ་ལས་བསམ་སྡིངས་ཞེས་འབོད་པའི་དགོན་ཤུལ་ཅི་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་མེད། དེར་བརྟེན་དགོན་འདི་ནི་མྱད་སྨད་པ་སྣམ་ཁུལ་དུ་གནས་པ་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་མཚོའི་གསུང་དེ་གཉིས་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ། ཁོ་བོས་འཚོལ་ཞིབ་ནན་ཏན་བྱས་པར་གཞིགས་ན་དེང་པ་སྣམ་རྫོང་དགའ་གདོང་གྲོང་བརྡལ་ལྷ་ཡུལ་ཚོན་ཁྲིས་གྲོང་ཚོ་ནས་སྤྱི་ལེ་བཞི་ཙམ་ཡོད་པའི་བྱང་ངོས་རི་ལྡེབས་ཏེ་ཇོ་མོ་ལྷ་རི་ཆས་པའི་མགུལ། བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་གནས་དང་མཐུན་པའི་དབེན་པར་པ་སྣམ་བསམ་སྡིངས་དགོན་གྱི་དགོན་ཤུལ་བསྙོན་མེད་དེ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །དགོན་ཤུལ་འདིར་སྔར་གྱི་འདུ་ཁང་གི་ཕྱི་རྩིག་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་པའི་འདུ་ཁང་གི་སྒོ། འདུ་ཁང་དང་ཉེ་བའི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་རི་རྩེ་ར་སྔར་གྱི་བླ་བྲང་རེད་ཟེར་བའི་རྩིག་ཤུལ། དེ་མིན་འདུ་ཁང་དང་བླ་བྲང་གི་ཉེ་འཁོར་གང་སར་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩིག་ཤུལ་གསལ་བར་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པར་དཔགས་ན། སྔར་གྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་གཞི་ཁྱོན་ཅུང་ཟད་ཆེ་བའི་དགོན་གནས་ཤིག་ཡིན་མཚོན་ཐུབ། ད་ལྟའི་དགོན་ཤུལ་དེ་དག་ནི་སྤྱི་ལོ1959ལོར་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་བའི་ལྷག་རོ་ཡིན།<br />བསམ་སྡིངས་དགོན་འདི་ཉིད་དུ་སྔར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]ཡང་བཞུགས་མྱོང་བ་འདྲ་སྟེ། ཁུལ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མྱོང་བ་ལྡན་པའི་བགྲེས་སོང་འགས་གསུངས་པར་གཞིགས་ན། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]སྔར་གནས་དེར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སྐབས་གང་དེའི་ཞལ་གཟིགས་ཐོབ་སྟེ། ཁོང་རང་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཐིམ་པའི་གསུངས་སྲོལ་འདུག་ལ། དེ་མིན་དགོན་འདིར་སྔར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ་རྟེན་དང་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་ཕྱག་གིས་བཟོས་པའི་རྫ་དུང་སོགས་བཞུགས་ཡོད་པ་ཕྱིས་གཏོར་སྐྱོན་ཕོག་པ་སོགས་ལས་རྟོགས་ནུས། བསམ་སྡིངས་དགོན་འདི་ཕྱིས་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དགོན་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་པ་ཚབ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་འཆད་སའི་དགོན་གནས་དགའ་སྡོང་ངམ་མཚན་སྒྲོག་དགའ་ལྡན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བུ་དགོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་ལས་ཕྱིས་མཚན་སྒྲོག་པ་དང་གཅིག་བསྲེས་ལྟ་བུར་གྱུར་བས་བླ་རབས། འདོན་མཆོད། གྲྭ་རྒྱུན་སོགས་གང་ཅི་མཚུངས་ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་དགའ་གདོང་དགོན་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་རྗེས་དགོན་འདི་ཡང་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པས་གྲྭ་རྒྱུན་དང་འདོན་མཆོད་སོགས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་མཚན་སྒྲོག་ནས་དགོན་འདིར་གནས་འཛིན་པ་དགེ་སློང་བཞི་གྲུ་གཅིག་གཏོང་སྲོལ་ཡོད། དགའ་སྡོང་མཚན་སྒྲོག་དགོན་གྱི་བྱམས་ཁང་དུ་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་རྡོ་སྐུ་ཞིག་ཀྱང་བཞུགས་པ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་འགར་གསལ་བར་འཁོད་ཀྱང་དེང་མ་རྙེད་ཟེར་བས་ཁོ་བོས་ཀྱང་མ་མཇལ། དེང་མཚན་སྒྲོག་དགོན་དུ་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་ཉིན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་(ཁུལ་དེའི་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་སྤྲུལ་ཞེས་ཟེར་)གར་འཆམ་དང་བཅས་པ་འཁྲབ་སྲོལ་ཡོད་པའི་ནང་། དངོས་གཞིའི་གོ་རིམ་དང་པོར་འདུ་ཁང་དུ་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་དང་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལ་སོགས་འཁོར་རྣམ་བཞིའི་འཆམ་རྔམ་ཟིལ་ཆེ་བ་ཞིག་དང་། གཉིས་པར་རྡོ་གཅལ་དུ་རྡོར་སློབ་ཀྱི་སྐུ་འཆམ། གསུམ་པར་ཇོ་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ། བཞི་པར་ཞིང་སྐྱོང་བཞི། ལྔ་པར་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དང་འཁོར་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བརྒྱད། དྲུག་པར་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ། བདུན་པར་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ནས་ལིངྒ་བསྒྲལ་ཆོག །བརྒྱད་པར་གཏོར་རྒྱག །སྲུང་འཁོར། མངའ་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་བཅས་སོ། གར་འཆམ་འདིར་སྤྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཞལ་འབག་དེ་ཡང་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་ཕྱག་བཟོ་ཡིན་པར་གྲགས། སྔར་པ་སྣམ་རྫོང་གི་ལོ་མཇུག་སྐུ་རིམ་ཆེན་མོའི་སྐབས་མཚན་སྒྲོག་དགོན་གྱི་གར་འཆམ་འདི་འཁྲབ་པ་དང་སྒྲོལ་མ་གཡུལ་མདོས་སོགས་གཏོང་སྲོལ་ཡོད། དེའི་སྐབས་ཤིག་ཐུགས་སྤྲུལ་(ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་)དེ་པ་སྣམ་རྫོང་ནས་ཤོར་ཏེ་བསམ་སྡིངས་སུ་ཕེབས། བསམ་སྡིངས་ཀྱི་མདར་རྨོ་བོ་ཞིག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་གར་སོང་མ་བཤད་ན། འབྲུ་ཕུང་ཞིག་སྟེར་ཆོག་ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། རྨོ་བོ་དེས་གཞན་ལ་བཤད་པས་བྱ་རོག་གཅིག་གིས་རྨོ་བོ་དེའི་མཛུབ་མོ་བྲེགས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དེས་ཁྲིས་གྲོང་ཚོའི་གཤམ་དུ་ཞབས་རྗེས(དེང་རྡོ་ཕ་བོང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་གསལ་བར་མཇལ་རྒྱུ་འདུག) །ཤིག་བཞག་ནས་བསམ་སྡིངས་མགོན་ཁང་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར་གྱི་ཤོད་སྲོལ་ཡང་འདུག །དེར་བརྟེན་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱི་གདན་ས་བསམ་སྡིངས་དགོན་ནི་ཡར་འབྲོག་བསམ་སྡིངས་དགོན་མིན་པར་པ་སྣམ་བསམ་སྡིངས་འདི་ཉིད་རེད་ཅེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཆོག<br />།[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་དགོན་འདིར་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་བསྐྱངས་པའི་སྐོར་ཡང་། དེབ་སྔོན་དུ་ཕྱིས་མྱང་སྨད་དུ་བསམ་སྡིངས་བཏབ་ནས་ལམ་འབྲས། ཕྱག་ཆེན། ནི་གུ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོར་མཛད་ནས་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་ཁྲིད་བསྐྱངས་ཞེས་དང་། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་མཐའ་མའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཆོས་དྲུག །ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ། སེམས་འཆི་མེད་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་རྣམས་གང་འོས་སུ་གནང་ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ཁོང་གིས་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་དུ་པ་སྣམ་བསམ་སྡིངས་དགོན་བཏབ་ནས་བོད་སོག་གི་བུ་སློབ་མང་པོར་ས་སྐྱ་པའི་ལམ་འབྲས་དང་། གཅོད་བཀའ་བརྒྱུད་གསུངས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ། སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་སོགས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་འཆད་ཁྲིད་གཙོ་བོར་མཛད། དེ་རྗེས་ཁོང་གི་སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་བཞིར་རིམ་གྱིས་ཁྱབ་ནས་བོད་སོག་གྲྭ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་མང་དུ་འདུས། ཁོང་བསམ་སྡིངས་སུ་བཞུགས་རིང་སྦྱིན་བདག་གཙོ་བོ་ཞ་ལུ་སྐུ་ཞང་པས་མཛད་སྟབས་མཁས་བཙུན་འདི་ཉིད་སྐུ་མ་གཤེགས་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་ཡང་སྤྱིར་བུ་སློབ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཞ་ལུ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ཐ་མ་རྗེས་དང་བཞིར་སྐྱོ་ངས་(ངལ་)མེད་པའི་མོས་གུས་བྱས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། མཁས་བཙུན་འདི་ཉིད་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ས་མོ་ལུག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1319ལོའི་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་བོད་ཚེས་ཉེར་དགུའི་སྐར་མ་རྒྱལ་སྨད་ལ་བབ་པའི་ཉི་མ་རི་མཐོའི་རྩེ་ལ་ཤར་བའི་ཚེ་དགོན་འདི་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། སྐུ་འདའ་ཁར་ཕུང་པོ་འདི་སྦྱོང་ལ་རུས་པ་ཉང་ཆུ་དང་གཙང་པོ་ལ་ཐོང་། ཕྱི་རྟེན་དང་ནང་རྟེན་མི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཞལ་ཆེམས་བཞིན་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་མཛད། [[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱི་གདན་ས་པ་སྣམ་བསམ་སྡིངས་དགོན་འདི་ཉིད་ནི། ཐོག་མར་དྲན་མཆོག་[[དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་]]སོགས་བཀའ་གདམས་པ་དང་། [[Trülshik Tsültrim Gyeltsen|འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་]]སོགས་ཞ་ལུ་པ། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]སོགས་ཤངས་ལུགས། [[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་]]སོགས་ཇོ་ནང་པ་སྟེ་གྲུབ་མཐའ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་དུ་མས་བསྐྱངས་པར་གྲགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་དགོན་འདི་ཉིད་བཀའ་གདམས་པ་དང་། ཞ་ལུ་པ། ཤངས་ལུགས། ཇོ་ནང་པ་བཅས་དང༌། ཕྱིས་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་སྔ་ཕྱི་ཁྱོན་དུ་ཆོས་བརྒྱུད་མི་འདྲ་བ་ལྔས་འཛིན་པ་ཡིན། གོང་གི་ལུང་ཡིག་འདིར་ཡང་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]སོགས་ཤངས་ལུགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ན་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གནས་འདིར་ཕེབས་པའི་དོན་དུ་གོ་བ་འདྲ་སྟེ། ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དེ་དག་ལ་སྲོལ་གཏོད་མཁན་གྱི་མཚན་མིན་པར་དགོན་གནས་སྐྱོང་མཁན་གྱི་མཚན་བརྗོད་པས་སོ། དེ་ལྟར་དགོན་གཅིག་རང་དུ་སྔ་རྗེས་སུ་ཆོས་བརྒྱུད་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་དེས་བོད་དར་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རྣམས་ཕན་ཚུན་དབར་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་རིགས་ཐེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ཀྱང་མཚོན་ནུས། དགོན་འདིའི་ཕྱིས་ཀྱི་གདན་རབས་རིམ་པར་གསལ་བའི་དཔྱད་གཞི་མ་རྙེད་ཀྱང་། རྒྱལ་རྩེ་དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེའི་ནང་རྟེན་ནང་ཆེན་རབ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་དུ་བཞེངས་པ་དེའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་[[བསམ་སྡིངས་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ]]ས་མཛད་པ་དང་། ཡང་[[ཕ་རྒོད་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ]]ས་སྤྲུལ་སྐུ་[[བསམ་སྡིངས་པ་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་]]ལས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་གསན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་[[བླ་མ་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་]]དང༌། [[བསམ་སྡིངས་པ་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་]]ལ་སོགས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བར་སྐབས་ཤིག་རིང་བསམ་སྡིངས་ཀྱི་དགོན་གནས་འདི་བསྐྱངས་ནས་བསམ་སྡིངས་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་རྒྱུན་གང་ལེགས་སྤེལ་བ་མཚོན། དགོན་འདིར་ས་སྟག་སྤྱི་ལོ1698་ལོར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་སྐོར་ཡོད།</span>  +
Samtenlingpa Gendün Gyamtso +Lineage: Yönten Rinchen > Samtenlingpa Gendün Gyamtso: ''gsung 'bum ngag dbang blo bzang rgya mtsho''<br/>  +
Sangyé Dorjé +Lineage: Sangyé Sengé > Sangyé Dorjé: ''gdams ngag mdzod''<br/>  +
Sangyé Gyamtso +Lineage: Rinchen Shenyen > Sangyé Gyamtso: ''gdams ngag mdzod''  +
Sangyé Namgyel +Lineage: Tharpa Pelsang > Sangyé Namgyel: ''gdams ngag mdzod''<br/>  +