Search by property
From Shangpa Resource Center
This page provides a simple browsing interface for finding entities described by a property and a named value. Other available search interfaces include the page property search, and the ask query builder.
List of results
- Tsangma Shangtön + (Family clan: ''ra / rwa''. Dates: 1174/1249 in W1KG10294? Lineage: Sangyé Tönpa > Tsangma Shangtön: ''gdams ngag mdzod''<br/>)
- Mokchokpa Rinchen Tsöndrü + (Family clan: ''she / gshe''. Fourth Jewel … Family clan: ''she / gshe''. Fourth Jewel among the Seven Shangpa Jewels. He is one of the six heart-disciple of Khyungpo Neljor, and one of the four heart-disciple of Jé Gampopa. Lineage: Khyungpo Neljor > Mokchokpa Rinchen Tsöndrü: SCv1p145; Mokchokpa Rinchen Tsöndrü: TSv34p194<br/> Lineage: Nyangom Göpo (''myang sgom'') > Mokchokpa Rinchen Tsöndrü: TSv34p194<br/>)
Lineage: Jé Gampopa > Mokchokpa Rinchen Tsöndrü: W1KG18291
Lineage: Shangom Chöseng > Mokchokpa Rinchen Tsöndrü: SCv4p211
Lineage: Khampa A Seng > Mokchokpa Rinchen Tsöndrü: SCv1p145
Lineage: Burgom Nakpo > Mokchokpa Rinchen Tsöndrü: SCv1p145
Lineage: Könchok Khar > Mokchokpa Rinchen Tsöndrü: SCv1p145
Lineage: Yorpo Gyamoché > Mokchokpa Rinchen Tsöndrü: SCv1p145
Lineage: Ngültön Rinwang > Mokchokpa Rinchen Tsöndrü: (ref.?)
Lineage: Phamo Drupa Dorjé Gyelpo (Thatsawa) > Mokchokpa Rinchen Tsöndrü: [http://purl.bdrc.io/resource/MW3CN2232_581243 ''bla ma brgyud pa'i rnam thar che long tsam bkod pa'' p.164]
Lineage: Geshé Dzarawa > Mokchokpa Rinchen Tsöndrü: TSv34p194
Lineage: Nyangom Göpo (''myang sgom'') > Mokchokpa Rinchen Tsöndrü: TSv34p194 - Gyeltsen Bum + (Family clan: ''shud gye''. Uncle of Jampa … Family clan: ''shud gye''. Uncle of Jampa Pel. He is the Shangpa master who spread the teachings in the Mü (''mus'') region. Dates: 1201/1274 in W1KG10294? Lineage: Tsangma Shangtön > Gyeltsen Bum: ''gdams ngag mdzod''br/>Lineage: Rangjung Dorjé > Gyeltsen Bum: scv1p563<br/>)
Lineage: Yönten Gyeltsen > Gyeltsen Bum: Gönkar2
Lineage: Rangjung Dorjé > Gyeltsen Bum: scv1p563 - Shangtön Trashi Dorjé + (Father of ''nyi ma 'bum'' (BDRC P633). Lineage: Chetsün Sengé Wangchuk > Shangtön Trashi Dorjé: TOL P634<br/>Lineage: Chegom Nakpo > Shangtön Trashi Dorjé: TOL P634<br/>)
- Sektön Künga Gyeltsen + (Father of [[Dalaï Lama Gendün Gyamtso]]. S … Father of [[Dalaï Lama Gendün Gyamtso]]. Son of [[Dönyö Gyeltsen]]. Grandson of [[Phagö Künga Zangpo]]. Lineage: Dönyö Gyeltsen > Sektön Künga Gyeltsen: (ref.?)eage: Yönten Peljung > Sektön Künga Gyeltsen: W1KG16278<br/>)
Lineage: Zangpo Gyeltsen > Sektön Künga Gyeltsen: (Sup24)
Lineage: Yönten Peljung > Sektön Künga Gyeltsen: W1KG16278 - Phagö Künga Zangpo + (Father of [[Dönyö Gyeltsen]]. Grandfather of [[Sektön Künga Gyeltsen]]. Great-grandfather of [[Dalaï Lama Gendün Gyamtso]].)
- Karma Lekshé Drayang + (Father of [[Kalu Dorjé Chang]].
Lineage: J … Father of [[Kalu Dorjé Chang]]. Lineage: Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé > Karma Lekshé Drayang: BDRC P00KG02843Jamyang Namgyel Gyamtso > Karma Lekshé Drayang: (ref.?)<br/>)
Lineage: Jamyang Khyentsé Wangpo > Karma Lekshé Drayang: BDRC P00KG02843
Lineage: Mipham Jamyang Namgyel Gyamtso > Karma Lekshé Drayang: (ref.?) - Tsarchen Losel Gyamtso + (First Trashi Chödé Ön Trülku. Shalu Khench … First Trashi Chödé Ön Trülku. Shalu Khenchen 13. Founder of the Tsar branch of the Sakya. (See [http://purl.bdrc.io/resource/MW8LS32720 ''blo gsal rgya mtsho grags pa rgyal mtshan dpal bzang po'i rnam par thar pa slob bshad bstan pa'i nyi 'od'']) Lineage: Sangyé Namgyel > Tsarchen Losel Gyamtso: ''gdams ngag mdzod''eage: Jampa Sherzang > Tsarchen Losel Gyamtso: SCv7p147<br/>)
Lineage: Künzang Chökyi Nyima > Tsarchen Losel Gyamtso: ''gdams ngag mdzod''
Lineage: Jampa Sherzang > Tsarchen Losel Gyamtso: SCv7p147 - Rinchen Zangpo + (First major translator during the second d … First major translator during the second diffusion of Buddhism to Tibet and master of the [[Tholing]] monastery, Rinchen Zangpo met [[Khyungpo Neljor]] in this monastery and validated the translations of the main Shangpa source texts. Lineage: Atisha > Rinchen Zangpo: BDRC P753 (ref.?)ge: Naropa > Rinchen Zangpo: BDRC P753 (ref.?)<br/>)
Lineage: Naropa > Rinchen Zangpo: BDRC P753 (ref.?) - Niguma + (For a complete study of Niguma, see the bo … For a complete study of Niguma, see the book ''Niguma, Lady of illusion'' by Sarah Harding. Niguma is the second Jewel among the Seven Shangpa Jewels (notice that the first Jewel of the Shangpa is Vajradhara, the first and eternal Buddha from whom Niguma received teachings directly).p.1 and [https://www.tsadra.org/2010/02/04/seeking-niguma-lady-of-illusion/ Tsadra Foundation]).<br/>)
Established in a realization which goes beyond the usual temporal benchmarks, she remains accessible to those endowed with a pure mind and appeared to masters who lived in the 11th and 12th c. and then to others throughout history. Among them is [[Bodong Cholé Namgyel]], [[Thangtong Gyelpo]] and [[Künga Drölchok]].
"Blessed by Vajradhara himself, named Niguma or ''rnal 'byor ma rus pa'i rgyan cha can'' (Yogini Adorned with Bone Ornaments), she remained at the charnel ground of ''so sa gling'' and left for a pure domain without leaving her body. Mochokpa used to say she was [[Naropa]]'s sister but opinions differ and most masters consider that she was his consort. She is also named ''grub pa'i rgyal mo'', the Queen of the Accomplished" ([http://purl.bdrc.io/resource/MW1KG4304 ''chos 'byung bstan pa'i pad+ma rgyas pa'i nyin byed'' p.207]).
According to the biography of Khyungpo Neljor, they met in the forest of the charnel ground of ''Sosadvīpa'' (''dur khrod chen po so sa gling gi nags gseb'') during the second trip of Khyungpo Neljor to India (they also met during the third trip). Niguma transmitted him: ''sgyu lus rmi lam gyi dbang bskur / chos drug gi khrid / [[Ni gu ma'i chos drug rdo rje tshig rkang|rdo rje'i tshig rkang]] (vajrapāda), [[sgyu ma lam rim]] / [[Topic:Five Tantra Classes|rgyud sde lnga]]'i dbang + sgrub thabs + gdams pa / (hevajra) dgyes rdor sprul pa'i lha dgu (dbang bskur), (hevajra) mtshon cha can lha bcu gsum (dbang bskur) / (hevajra) brtag gnyis ([https://84000.co/translation/toh417 Toh 417], [https://84000.co/translation/toh418 Toh 418]) + gur / (hevajra) sam+bu Ti (sampuṭodbhavaḥ, [https://84000.co/translation/toh381 Toh 381], ''previously transmitted by Dakini Kanakashrila'') + sgrub thabs, (hevajra) mtshon cha can gyi bskyed rim rgyas ('bring) bsdus gsum, (hevajra) de kho na nyid bzhi'i gdams ngag / bde mchog drug cu rtsa gnyis, (bde mchog) bcu gsum, (bde mchog) lha lnga'i dkyil 'khor (dbang bskur, rgyud, sgrub thabs) / (hevajra) mtshon cha can dang dus 'khor gyi gdams ngag, (hevajra) de kho na nyid bzhi'i zhal gdams / [[Topic:Kechari|mkha' spyod dkar dmar]], rgyud sde bzhi'i sgrib sel (Kriya, Charya, Yoga, Anuttara Yoga tantra), bde mchog rigs lnga'i rdzogs rim, thig le'i rdzogs rim''.
།དེ་ནས་དངོས་སུ་ཁྲིད་ཚར་གསུམ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དང་། སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་གསུངས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དང་གདམས་པ་རྣམས་གསུངས། དགྱེས་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དགུ་དང་། མཚོན་ཆ་ཅན་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དུ་དབང་བསྐུར། བརྟག་གཉིས་དང་གུར་གསུངས། སམྦུ་ཊི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། མཚོན་ཆ་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའི་གདམས་ངག་གསུངས། བདེ་མཆོག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། བཅུ་གསུམ་དང་། ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་གསུངས། མཚོན་ཆ་ཅན་དང་དུས་འཁོར་གྱི་གདམས་ངག་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའི་ཞལ་གདམས་གསུངས། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྒྲིབ་སེལ་དང་། བདེ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་དང་། ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གསུངས། མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་སོ།
Lineage: Ratnavajra > Niguma: ?
Lineage: Lavapa > Niguma: "Thus, in this life (as Niguma), based on the teachings of the instructions by the adept Lavāpa and some others..." (''Lady of Illusion'', p.1 and [https://www.tsadra.org/2010/02/04/seeking-niguma-lady-of-illusion/ Tsadra Foundation]). - Su kha sid+d+hi'i gsang sgrub byin brlabs kyi bka' + (For a longer version see [[su kha sid+d+hi'i dbang chog]])
- Su kha sid+d+hi'i dbang chog + (For a shorter version see [[su kha sid+d+hi'i gsang sgrub byin brlabs kyi bka']])
- Su kha sid+d+hi bde ba'i dngos grub kyi lo rgyus + (For another version of this text : [[Su kha sid+d+hi bde ba'i dngos grub kyi lo rgyus 2]])
- Su kha sid+d+hi bde ba'i dngos grub kyi lo rgyus 2 + (For another version of this text : [[Su kha sid+d+hi bde ba'i dngos grub kyi lo rgyus]])
- Chos drug gi 'grel pa bdud rtsi rgya mtsho + (For another version of this text see [[ye … For another version of this text see [[ye shes mkha' 'gro chos drug gsal sgron]]. The author is Gyeltsen Bum according to [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig|SCv9p43]]. Entire parts of this text are identical to [[chos drug rdo rje'i tshig rkang gi 'grel pa nor bu rin po che'i phreng ba]]. This text is probably one of the three manuals used by Taranatha to compile the [[Ni gu chos drug gi khrid yig thang brdal ma|Tangdelma]].g gi khrid yig thang brdal ma|Tangdelma]].)
- Khyad 'phags 'char sgo ngos 'dzin + (For another version, see [[khyad 'phags 'od gsal 'char sgo ngos 'dzin]])
- Myong ba rgyan gyi me tog ces bya ba thun mong gi sgo'i rnam thar + (For another version: [['jam dbyangs kun dga' grol mchog gi thun mongs ma yin pa'i rnam par thar pa myong rgyan gyi me tog]])
- 'jam dbyangs kun dga' grol mchog gi thun mongs ma yin pa'i rnam par thar pa myong rgyan gyi me tog + (For another version: [[myong ba rgyan gyi me tog ces bya ba thun mong gi sgo'i rnam thar]])
- Samding + (Founded around the time of [[Shönu Drup]]. … Founded around the time of [[Shönu Drup]]. This place is a different one from Samding Monastery in ''sna dkar rtse''. In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.470): དགོན་འདི་ནི་ཐོག་མར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་[[Shönu Drup|བསམ་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་བཞི་པའི་སྟོད་ཙམ་དུ་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་འཇག་བསམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་ལས། བསམ་སྡིངས་བརྒྱུད་པའི་གདན་ས་གཙོ་བོ་ཡིན།དགོན་འདིར་ས་སྟག་སྤྱི་ལོ1698་ལོར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་སྐོར་ཡོད།</span>)
སྤྱིར་བསམ་སྡིངས་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས་པ་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་དགོན་གནས་ཁག་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་ཡར་འབྲོག་བསམ་སྡིངས་དགོན་དང་། གཅིག་ཤོས་ནི་མྱང་སྨད་བསམ་སྡིངས་དགོན་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་དུ་ཕེབས་མ་མྱོང་བའི་བོད་རིག་པ་མཁས་ཅན་དུ་འབོད་པ་རེ་ཟུང་གིས་ཡར་འབྲོག་བསམ་སྡིངས་དགོན་ཅུང་ཟད་གྲགས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་རྐྱེན་འགའ་ཤས་ལ་དམིགས་ནས། བསམ་སྡིངས་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་བསམ་སྡིངས་ཡིན་པ་ཐག་བཅད་པ་མ་ཟད། ལོང་བས་ལྷ་ཁང་ལ་བལྟས་པ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་དཔང་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བར་ད་དུང་དཔེ་དེབ་དང་དྲ་རྒྱ་སོགས་སུ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཡར་འབྲོག་བསམ་སྡིངས་དགོན་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཐ་ན་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་བསམ་སྡིངས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་ལ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་གང་དྲན་གྱིས་འཆད་པ་སོགས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་གི་དྲི་མས་བསླད་པ་ཅི་རིགས་བཀོད་འདུག །འོན་ཀྱང་ཡར་འབྲོག་བསམ་སྡིངས་དགོན་ནི། ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་སྐྱིད་སྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱི་མི་རྒྱུད་ཡིན་པར་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་ལུང་བསྟན་དང་འབྲོག་ཁྲི་དཔོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་འོག །སྤྱི་ལོ1440་ལོར་གྲྭ་དྲུག་བླ་བདུན་ཏེ་བླ་མ་གཅིག་དང་གྲྭ་པ་དྲུག་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཕྱག་བཏབ་པ་ནས་བཟུང་། དགོན་གནས་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱིས་འཛིན་སྐྱོང་མཛད། དེར་བརྟེན་གཙང་ཐོབ་རྒྱལ་གྱི་གཞས་ཆེན་རྒྱ་ནག་གཞོང་གཞོང་གི་གཞས་ཞེས་པར་ཡར་འབྲོག་གཞོང་གཞོང་གཡུ་གདན་གྲུ་བཞི་འདྲ་ཞེས་དང་། གཡུ་གཞོང་འདི་འདྲའི་སྟེང་ཡ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཕེབས་བྱུང་། དགའ་བ་ལ་དང་ཉམས་ལ་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་གཏོང་སྲོལ་བྱུང་བ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དེ་ཉིད་[[Bodong Cholé Namgyel|བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་]]གྱི་སློབ་མ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་འཚོ་བཞུགས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བར་ཁྱོན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་བྱོན་པ་རྣམས་ནི་བོ་དོང་གི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཉག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེང་ཡར་འབྲོག་ཁུལ་དུ་བོ་དོང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་སྡེ་ཆེ་གྲས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། གཞན་ཡང་བསམ་སྡིངས་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཏུ་བཀའ་གདམས། ས་སྐྱ། ཞི་བྱེད། ཤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བོ་དོང་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་པ་དེ་བྱུང་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་བོ་དོང་གི་ལུགས་འདིར་ཆོས་བརྒྱུད་འགའ་ཤས་ཀྱི་གདམས་པ་མཉམ་བསྲེས་བྱུང་བ་མཚོན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ནས་རྙིང་མའི་དཀོན་སྤྱི་དང་། སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་བདག་ཏུ་ལུང་གིས་ཟིན་པས་རྙིང་མའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་མཛད་མྱོང་། གང་ལྟར་ནའང་གནས་འདི་ཕྱག་བཏབ་པ་ནས་ད་བར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་གཙང་མ་འཛིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མི་གསལ། མི་ལ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོས་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་]]བླ་མར་བསྟེན་པ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་གནས་དེ་ཉིད་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པར་བཤད། དེ་ནི་མི་སྲིད་དེ། གལ་ཏེ་བླ་མ་བསྟེན་ཚད་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་དགོས་ན་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་། ས་སྐྱ། ཞི་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བླ་མ་མང་དག་ཅིག་བསྟེན་ཡོད་པས་ཁོང་ཡང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལོགས་སུ་མི་འཛིན་པར་དེ་དག་ཚང་མའི་ལུགས་འཛིན་པ་དགོས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།།
དེས་ན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མ་དགོན་[[Shongshong|རྣམ་གླིང་གཞོང་གཞོང་དགོན་པ་]]ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ནང་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གནས་པ་ཡར་འབྲོག་བསམ་ལྡིང་དགོན་ཞེས་ཤངས་པའི་དགོན་གནས་རང་སོར་གནས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ཐོག་མར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་མ་ཡིན་པར་ཕྱིས་ཤངས་པ་རང་སོར་གནས་པའང་ཡོང་མི་སྲིད་པས། དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་བའི་བླུན་གཏམ་ཙམ་དུ་ཟད།
འོ་ན་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་བསམ་སྡིངས་དགོན་དེ་ཡང་སྙིང་གང་དུ་གནས་ཤེ་ན། ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ་དང་ས་སྐྱའི་ལམ་འབྲས་བླ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་ལ་བསམ་སྡིངས་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་དེའི་གོང་དུ་ས་ཆའི་ཁྱབ་ཁོངས་གང་ཡང་འཁོད་མེད་པས་ངོས་འཛིན་དཀའ་ཡང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་དེབ་སྔོན་དུ་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་ཕྱིས་མྱང་སྨད་དུ་བསམ་སྡིངས་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པའི་ལུང་ཡིག་འདིར་མྱང་སྨད་ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་གསལ་བར་འཁོད་ཡོད། དེ་ལྟར་གཙང་ལ་མྱང་སྟོད་མྱང་སྨད་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་ནི་ཀུ་རེ་ལུང་པ་ཡིན་པ་པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་རྣམ་ཐར་འཛམ་གླིང་མཛེས་རྒྱན་དུ་གསལ་ཞིང་། མྱང་སྟོད་ནི་ཀུ་རེ་ལུང་པ་ཡན་ཏེ་སྤྱིར་རྒྱལ་རྩེ་ཡན་གྱི་མྱང་ཆུ་རྒྱུག་ཁུལ་དུ་ཡིན་པ་དང་། མྱང་སྨད་ནི་ཀུ་རེ་ལུང་པ་མན་ཏེ་དེང་རྒྱལ་རྩེ་མན་དུ་ཡོད་པའི་པ་སྣམ་རྫོང་དང་གཞིས་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁུལ་དུ་ཡིན། གོང་དུ་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱི་རྣམ་ཐར་བརྗོད་སྐབས་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་དེང་གཞིས་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡིན་པ་བཤད་ཟིན་པ་དང་། དགོན་གནས་ཀྱང་མྱང་སྨད་དུ་གནས་པར་གཞིགས་ན་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་ཐག་མི་རིང་བའི་ས་ཆ་གང་རུང་ལ་ཡོད་དགོས། ད་ལྟའི་ཆར་གཞིས་ཀ་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་བསམ་སྡིངས་ཞེས་པའི་དགོན་གནས་མེད་ཀྱང་། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དུ་ཡང་པ་སྣམ་ཁུལ་བསམ་སྡིངས་དགོན་ནི། [[Shönu Drup|གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]པས་བཏབ་ཅེས་གསལ་བར་འཁོད་པ་ལྟར་ན་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་བསམ་སྡིངས་དགོན་ནི་པ་སྣམ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཡང་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གཅིག་གི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་སུ་བསམ་སྡིངས་དགོན་ནི་པ་སྣམ་རྫོང་མག་ཤང་ཁོངས་བསམ་སྡིངས་གྲོང་ཚོར་ཡོད་ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་ཀྱང་། ད་ལྟ་པ་སྣམ་རྫོང་མག་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་སུ་བསམ་སྡིངས་གྲོང་ཚོ་དང་བསམ་སྡིངས་དགོན་པ་ཞེས་པ་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག །དེང་པ་སྣམ་རྫོང་ཆུ་ནུབ་ཡུལ་ཤོག་བསམ་གླིང་གྲོང་ཚོའི་ལྟག་ཏུ་བསམ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་གི་གདན་ས་འབྲུག་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གྱི་དགོན་ལག་བསམ་གླིང་དགོན་ཞེས་དགེ་འདུན་གཅིག་ལས་མེད་པ་ཞིག་འདུག །དགོན་འདིའི་མཚན་བསམ་སྡིངས་ཞེས་པ་དང་འདྲ་ཡང་། དེ་ནི་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་མིན་མག་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་སུ་བསམ་སྡིངས་དང་སྒྲ་འདྲ་བའི་བསམ་དོན་གྲོང་ཚོ་ཞེས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། ལུང་པ་འདིའི་ཤར་ངོས་ཀྱི་ཕུར་བྱ་བཏང་ཞེས་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་དགོན་ཤུལ་ལས་བསམ་སྡིངས་ཞེས་འབོད་པའི་དགོན་ཤུལ་ཅི་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་མེད། དེར་བརྟེན་དགོན་འདི་ནི་མྱད་སྨད་པ་སྣམ་ཁུལ་དུ་གནས་པ་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་མཚོའི་གསུང་དེ་གཉིས་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ། ཁོ་བོས་འཚོལ་ཞིབ་ནན་ཏན་བྱས་པར་གཞིགས་ན་དེང་པ་སྣམ་རྫོང་དགའ་གདོང་གྲོང་བརྡལ་ལྷ་ཡུལ་ཚོན་ཁྲིས་གྲོང་ཚོ་ནས་སྤྱི་ལེ་བཞི་ཙམ་ཡོད་པའི་བྱང་ངོས་རི་ལྡེབས་ཏེ་ཇོ་མོ་ལྷ་རི་ཆས་པའི་མགུལ། བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་གནས་དང་མཐུན་པའི་དབེན་པར་པ་སྣམ་བསམ་སྡིངས་དགོན་གྱི་དགོན་ཤུལ་བསྙོན་མེད་དེ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །དགོན་ཤུལ་འདིར་སྔར་གྱི་འདུ་ཁང་གི་ཕྱི་རྩིག་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་པའི་འདུ་ཁང་གི་སྒོ། འདུ་ཁང་དང་ཉེ་བའི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་རི་རྩེ་ར་སྔར་གྱི་བླ་བྲང་རེད་ཟེར་བའི་རྩིག་ཤུལ། དེ་མིན་འདུ་ཁང་དང་བླ་བྲང་གི་ཉེ་འཁོར་གང་སར་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩིག་ཤུལ་གསལ་བར་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པར་དཔགས་ན། སྔར་གྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་གཞི་ཁྱོན་ཅུང་ཟད་ཆེ་བའི་དགོན་གནས་ཤིག་ཡིན་མཚོན་ཐུབ། ད་ལྟའི་དགོན་ཤུལ་དེ་དག་ནི་སྤྱི་ལོ1959ལོར་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་བའི་ལྷག་རོ་ཡིན།
བསམ་སྡིངས་དགོན་འདི་ཉིད་དུ་སྔར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]ཡང་བཞུགས་མྱོང་བ་འདྲ་སྟེ། ཁུལ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མྱོང་བ་ལྡན་པའི་བགྲེས་སོང་འགས་གསུངས་པར་གཞིགས་ན། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]སྔར་གནས་དེར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སྐབས་གང་དེའི་ཞལ་གཟིགས་ཐོབ་སྟེ། ཁོང་རང་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཐིམ་པའི་གསུངས་སྲོལ་འདུག་ལ། དེ་མིན་དགོན་འདིར་སྔར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ་རྟེན་དང་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་ཕྱག་གིས་བཟོས་པའི་རྫ་དུང་སོགས་བཞུགས་ཡོད་པ་ཕྱིས་གཏོར་སྐྱོན་ཕོག་པ་སོགས་ལས་རྟོགས་ནུས། བསམ་སྡིངས་དགོན་འདི་ཕྱིས་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དགོན་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་པ་ཚབ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་འཆད་སའི་དགོན་གནས་དགའ་སྡོང་ངམ་མཚན་སྒྲོག་དགའ་ལྡན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བུ་དགོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་ལས་ཕྱིས་མཚན་སྒྲོག་པ་དང་གཅིག་བསྲེས་ལྟ་བུར་གྱུར་བས་བླ་རབས། འདོན་མཆོད། གྲྭ་རྒྱུན་སོགས་གང་ཅི་མཚུངས་ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་དགའ་གདོང་དགོན་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་རྗེས་དགོན་འདི་ཡང་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པས་གྲྭ་རྒྱུན་དང་འདོན་མཆོད་སོགས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་མཚན་སྒྲོག་ནས་དགོན་འདིར་གནས་འཛིན་པ་དགེ་སློང་བཞི་གྲུ་གཅིག་གཏོང་སྲོལ་ཡོད། དགའ་སྡོང་མཚན་སྒྲོག་དགོན་གྱི་བྱམས་ཁང་དུ་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་རྡོ་སྐུ་ཞིག་ཀྱང་བཞུགས་པ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་འགར་གསལ་བར་འཁོད་ཀྱང་དེང་མ་རྙེད་ཟེར་བས་ཁོ་བོས་ཀྱང་མ་མཇལ། དེང་མཚན་སྒྲོག་དགོན་དུ་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་ཉིན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་（ཁུལ་དེའི་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་སྤྲུལ་ཞེས་ཟེར་）གར་འཆམ་དང་བཅས་པ་འཁྲབ་སྲོལ་ཡོད་པའི་ནང་། དངོས་གཞིའི་གོ་རིམ་དང་པོར་འདུ་ཁང་དུ་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་དང་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལ་སོགས་འཁོར་རྣམ་བཞིའི་འཆམ་རྔམ་ཟིལ་ཆེ་བ་ཞིག་དང་། གཉིས་པར་རྡོ་གཅལ་དུ་རྡོར་སློབ་ཀྱི་སྐུ་འཆམ། གསུམ་པར་ཇོ་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ། བཞི་པར་ཞིང་སྐྱོང་བཞི། ལྔ་པར་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དང་འཁོར་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བརྒྱད། དྲུག་པར་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ། བདུན་པར་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ནས་ལིངྒ་བསྒྲལ་ཆོག །བརྒྱད་པར་གཏོར་རྒྱག །སྲུང་འཁོར། མངའ་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་བཅས་སོ། གར་འཆམ་འདིར་སྤྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཞལ་འབག་དེ་ཡང་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་ཕྱག་བཟོ་ཡིན་པར་གྲགས། སྔར་པ་སྣམ་རྫོང་གི་ལོ་མཇུག་སྐུ་རིམ་ཆེན་མོའི་སྐབས་མཚན་སྒྲོག་དགོན་གྱི་གར་འཆམ་འདི་འཁྲབ་པ་དང་སྒྲོལ་མ་གཡུལ་མདོས་སོགས་གཏོང་སྲོལ་ཡོད། དེའི་སྐབས་ཤིག་ཐུགས་སྤྲུལ་（ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་）དེ་པ་སྣམ་རྫོང་ནས་ཤོར་ཏེ་བསམ་སྡིངས་སུ་ཕེབས། བསམ་སྡིངས་ཀྱི་མདར་རྨོ་བོ་ཞིག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་གར་སོང་མ་བཤད་ན། འབྲུ་ཕུང་ཞིག་སྟེར་ཆོག་ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། རྨོ་བོ་དེས་གཞན་ལ་བཤད་པས་བྱ་རོག་གཅིག་གིས་རྨོ་བོ་དེའི་མཛུབ་མོ་བྲེགས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དེས་ཁྲིས་གྲོང་ཚོའི་གཤམ་དུ་ཞབས་རྗེས（དེང་རྡོ་ཕ་བོང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་གསལ་བར་མཇལ་རྒྱུ་འདུག） །ཤིག་བཞག་ནས་བསམ་སྡིངས་མགོན་ཁང་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར་གྱི་ཤོད་སྲོལ་ཡང་འདུག །དེར་བརྟེན་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱི་གདན་ས་བསམ་སྡིངས་དགོན་ནི་ཡར་འབྲོག་བསམ་སྡིངས་དགོན་མིན་པར་པ་སྣམ་བསམ་སྡིངས་འདི་ཉིད་རེད་ཅེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཆོག
།[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་དགོན་འདིར་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་བསྐྱངས་པའི་སྐོར་ཡང་། དེབ་སྔོན་དུ་ཕྱིས་མྱང་སྨད་དུ་བསམ་སྡིངས་བཏབ་ནས་ལམ་འབྲས། ཕྱག་ཆེན། ནི་གུ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོར་མཛད་ནས་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་ཁྲིད་བསྐྱངས་ཞེས་དང་། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་མཐའ་མའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཆོས་དྲུག །ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ། སེམས་འཆི་མེད་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་རྣམས་གང་འོས་སུ་གནང་ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ཁོང་གིས་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་དུ་པ་སྣམ་བསམ་སྡིངས་དགོན་བཏབ་ནས་བོད་སོག་གི་བུ་སློབ་མང་པོར་ས་སྐྱ་པའི་ལམ་འབྲས་དང་། གཅོད་བཀའ་བརྒྱུད་གསུངས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ། སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་སོགས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་འཆད་ཁྲིད་གཙོ་བོར་མཛད། དེ་རྗེས་ཁོང་གི་སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་བཞིར་རིམ་གྱིས་ཁྱབ་ནས་བོད་སོག་གྲྭ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་མང་དུ་འདུས། ཁོང་བསམ་སྡིངས་སུ་བཞུགས་རིང་སྦྱིན་བདག་གཙོ་བོ་ཞ་ལུ་སྐུ་ཞང་པས་མཛད་སྟབས་མཁས་བཙུན་འདི་ཉིད་སྐུ་མ་གཤེགས་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་ཡང་སྤྱིར་བུ་སློབ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཞ་ལུ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ཐ་མ་རྗེས་དང་བཞིར་སྐྱོ་ངས་（ངལ་）མེད་པའི་མོས་གུས་བྱས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། མཁས་བཙུན་འདི་ཉིད་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ས་མོ་ལུག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1319ལོའི་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་བོད་ཚེས་ཉེར་དགུའི་སྐར་མ་རྒྱལ་སྨད་ལ་བབ་པའི་ཉི་མ་རི་མཐོའི་རྩེ་ལ་ཤར་བའི་ཚེ་དགོན་འདི་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། སྐུ་འདའ་ཁར་ཕུང་པོ་འདི་སྦྱོང་ལ་རུས་པ་ཉང་ཆུ་དང་གཙང་པོ་ལ་ཐོང་། ཕྱི་རྟེན་དང་ནང་རྟེན་མི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཞལ་ཆེམས་བཞིན་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་མཛད། [[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱི་གདན་ས་པ་སྣམ་བསམ་སྡིངས་དགོན་འདི་ཉིད་ནི། ཐོག་མར་དྲན་མཆོག་[[དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་]]སོགས་བཀའ་གདམས་པ་དང་། [[Trülshik Tsültrim Gyeltsen|འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་]]སོགས་ཞ་ལུ་པ། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]སོགས་ཤངས་ལུགས། [[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་]]སོགས་ཇོ་ནང་པ་སྟེ་གྲུབ་མཐའ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་དུ་མས་བསྐྱངས་པར་གྲགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་དགོན་འདི་ཉིད་བཀའ་གདམས་པ་དང་། ཞ་ལུ་པ། ཤངས་ལུགས། ཇོ་ནང་པ་བཅས་དང༌། ཕྱིས་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་སྔ་ཕྱི་ཁྱོན་དུ་ཆོས་བརྒྱུད་མི་འདྲ་བ་ལྔས་འཛིན་པ་ཡིན། གོང་གི་ལུང་ཡིག་འདིར་ཡང་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]སོགས་ཤངས་ལུགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ན་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གནས་འདིར་ཕེབས་པའི་དོན་དུ་གོ་བ་འདྲ་སྟེ། ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དེ་དག་ལ་སྲོལ་གཏོད་མཁན་གྱི་མཚན་མིན་པར་དགོན་གནས་སྐྱོང་མཁན་གྱི་མཚན་བརྗོད་པས་སོ། དེ་ལྟར་དགོན་གཅིག་རང་དུ་སྔ་རྗེས་སུ་ཆོས་བརྒྱུད་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་དེས་བོད་དར་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རྣམས་ཕན་ཚུན་དབར་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་རིགས་ཐེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ཀྱང་མཚོན་ནུས། དགོན་འདིའི་ཕྱིས་ཀྱི་གདན་རབས་རིམ་པར་གསལ་བའི་དཔྱད་གཞི་མ་རྙེད་ཀྱང་། རྒྱལ་རྩེ་དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེའི་ནང་རྟེན་ནང་ཆེན་རབ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་དུ་བཞེངས་པ་དེའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་[[བསམ་སྡིངས་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ]]ས་མཛད་པ་དང་། ཡང་[[ཕ་རྒོད་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ]]ས་སྤྲུལ་སྐུ་[[བསམ་སྡིངས་པ་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་]]ལས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་གསན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་[[བླ་མ་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་]]དང༌། [[བསམ་སྡིངས་པ་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་]]ལ་སོགས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བར་སྐབས་ཤིག་རིང་བསམ་སྡིངས་ཀྱི་དགོན་གནས་འདི་བསྐྱངས་ནས་བསམ་སྡིངས་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་རྒྱུན་གང་ལེགས་སྤེལ་བ་མཚོན། དགོན་འདིར་ས་སྟག་སྤྱི་ལོ1698་ལོར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་སྐོར་ཡོད། - Damkar + (Founded by Dülmo Chojé Rinpoché 18, Karma … Founded by Dülmo Chojé Rinpoché 18, Karma Shedrup Trinlé Tenzin. The retreat center is run by Lama Yargyé.་དུ་བཙུན་མས་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ཧ་ལམ་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཙམ་མོ།</span>)
In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.563): །ད་ལྟའི་འདམ་དཀར་དགོན་ནི་ཕོ་དགོན་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དང་། ཇོ་དགོན་བཀྲ་ཤིས་དགེ་དགོན་བཅས་དགོན་ཁག་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་རྒུ་ཁུལ་ཡུལ་ཤུལ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་གྱི་ཤར་ངོས་ནས་སྤྱི་ལེ10ཙམ་གྱི་ཤར་རླུང་སྡེ་པའི་ཁོངས་སུ་གནས། [[དུལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་འབར་ཚ་སྟག་རྡེལ་]]གྱིས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྨད་ཙམ་དུ་འདམ་དཀར་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཕྱག་འདེབས་སྐབས་འདོད་འཇོའི་བྲག་ཅེས་པའི་ཕ་བོང་དེའི་རྩ་བར་ས་ཡི་ཞག་དང་འདྲ་བའི་འདམ་དཀར་པོ་འོ་མ་ཉིང་ཁུར་བྱས་པ་བཞིན་ཆགས་ཡོད་པས་འདམ་དཀར་ཞེས་ཐོགས། [[དུལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་]]གྱིས་གདན་ས་གོང་མ་འདམ་དཀར་དང་། འོག་མ་བདེ་དགུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ནས་འབྲི་ཀླུང་གི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་འགག་ལ་དགོན། རྩེ་རེ་དགོན་སོགས་འདམ་དཀར་དགོན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་པ་བྱུང་། དེ་དག་གི་གྲས་སུ་སྤྱི་ལོ1507ལོར་འདམ་དཀར་བཀྲ་ཤིས་དགེ་དགོན་ཞེས་པའི་བཙུན་དགོན་ཞིག་ཕྱག་བཏབ་པ་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་ཡང་། སླར་[[དུལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་འཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན་]]གྱིས་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད། ཁྱོན་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཙམ་བཞུགས། འདམ་དཀར་དགོན་ནི་དུལ་མོ་ སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ཏེ། [[སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་འབར་ཚ་སྟག་རྡེལ་བའམ་ཉི་མ་རས་ཆེན]]། [[གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའམ་རོང་དུལ་མོ་པཀྵི]]། [[གསུམ་པ་དུལ་མོ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང༌]]། [[བཞི་པ་དུལ་མོ་མཚུངས་མེད་བློ་གྲོས]]། [[ལྔ་པ་དུལ་མོ་མཚུངས་མེད་ཆོས་མགོན]]། [[དྲུག་པ་དུལ་མོ་ཀརྨ་རབ་འབྱམས]]། [[བདུན་པ་དུལ་མོ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ]]། [[བརྒྱད་པ་དུལ་མོ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར]]། [[དགུ་པ་དུལ་མོ་ཆོས་རྗེ་བསྟན་པའི་ཉི་མ]]། [[བཅུ་པ་ཀརྨ་ལྷག་བསམ་དར་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས]]། [[བཅུ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་ལམ་དུལ་མོ་བླ་མ་ཕྲིན་ལས་པ]]། [[བཅུ་གཉིས་པ་དུལ་མོ་ཐོག་བདུན་རྒྱ་མཚོ]]། [[བཅུ་གསུམ་པ་དུལ་མོ་བྱམས་པ་ཀུན་གཟིགས]]། [[བཅུ་བཞི་པ་དུལ་མོ་ཀརྨ་ཐབས་མཁས་མགོན་པོ]]། [[བཅོ་ལྔ་པ་དུལ་མོ་ཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན་སྙིང་པོ]]། [[བཅུ་དྲུག་པ་དུལ་མོ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས]]། [[བཅུ་བདུན་པ་དུལ་མོ་ཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན]]། ད་ལྟའི་[[དུལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན་]]བཅས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་ལེགས་པར་མཛད།
།འདམ་དཀར་དགོན་དུ་ཤངས་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་[[དུལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན་]]གྱིས་[[Kongtrül Lodrö Chökyi Sengé|ཀོང་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ཀརྨ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་]]ལས་ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་བྱིན་རླབས་གཞུང་ཤིང་དང་། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག །ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ། ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་སོགས་ཤངས་པའི་ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ལུང་རྣམས་གསན། ལྷག་པར་འདམ་དཀར་བཀྲ་ཤིས་དགེ་དགོན་གྱི་ཤངས་ཆོས་དྲི་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་གླིང་འདི་ཉིད་ཉེ་བའི་ཆར་གསར་དུ་བཞེངས། སྤྱི་ལོ་2012ལོའི་བོད་ཟླ10པའི་ཚེས14ཉིན་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་མཚམས་སྒོ་བསྡམས། སྒྲུབ་ཐེངས་འདིའི་[[སྒྲུབ་དཔོན་ཡར་རྒྱས་]]དང་། སྒྲུབ་བླ་ཉི་ཤུ་སྐོར་ཡོད།
སྔར་གྱི་ཤངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གསེར་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་བཞེས་མཁན་ཕལ་མོ་ཆེ་གྲྭ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཀྱང༌། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་རྒྱ་མར་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པར་སློབ་མ་གཙོ་བོ་ཕོ་བརྒྱད་མོ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ཡང་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་གིས་ལྐུགས་ལུང་དགོན་ཞིག་གསོ་མཛད་རྗེས་ཕོ་གླིང་དང་མོ་གླིང་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གནད་དོན་དེ་དག་གིས་བུད་མེད་ཀྱིས་ཤངས་པའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་སྲོལ་ཡོད་པ་མཚོན། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱལ་ནང་དུ་བཙུན་མས་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ཧ་ལམ་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཙམ་མོ། - Dzodzi + (Founded by Jé Drung Tenpé Gyaltsen. The re … Founded by Jé Drung Tenpé Gyaltsen. The retreat center is run by Lama Tsültrim Lodrö.ས་བཅུར་སྤེལ་བར་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཁུར་དུ་བཞེས་མུས་ལགས།</span>)
In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.550): ཁམས་ལྷ་ཐོག་མཛོ་རྗེ་དགོན་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་ཆབ་མདོ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་ནས་བྱང་ངོས་སྤྱི་ལེ100ཙམ་གྱི་ས་སྟེ་དེང་ལྷ་ཐོག་ཡུལ་ཤོག་གི་མཛོ་རྫི་གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་སུ་གནས་ཤིང་། ཀཿཐོག་སི་ཏུའི་དབུས་གཙང་གནས་ཡིག་ཏུ་དང་པོ་མཛོ་མོ་འཚོ་བྱེད་རྫི་བོ་ཞིག །བར་དུ་ལས་འཕྲོ་སད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་（པའི་）སྐུ། ཐ་མར་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེར་གྲགས་པ་ཡི། །གདན་སའི་བཀོད་པ་ཕྱག་ཆེན་རང་གྲུབ་མཇལ་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་མཛོ་རྫི་ཞིག་ནས་ལས་འཕྲོ་སད་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ཡོན་དགེ་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཞན་ཡང་ལྕོག་རོ་བླ་མ། སྤོས་བླ་མ་སྟེ་གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་སྒྲུབ་པར་གཞོལ་ནས་ཐོག་མར་མཐོང་གྲོལ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་གནས་འདི་ཉིད་བདག་གིར་མཛད་པ་ནས་མཆོད་གནས་ཀྱི་གཞི་མ་སྟོང་ཙམ་གྱི་རི་ཁྲོད་ཅིག་ཆགས་པ་ལ། ཕྱིས་སྤྱི་ལོ1761ལོར་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། ལྷ་ཐོག་དཔོན་ཐུ་སི་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཡོན་མཆོད་ཟུང་གིས་མཛོད་དགོན་ཕུན་ཚོགས་རབ་བརྟན་གླིང་ཞེས་པ་ཕྱག་བཏབ་པ་ནས་སྤྱི་ལོ་1959ལོ་བར་ཀམ་ཚང་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། ཀརྨ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཞྭ་དམར་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཅས་མཐིང་དམར་ཅོད་པཎ་འཆང་བ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཀམ་ཚང་བསྟན་པའི་བསྟི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་བཀའ་ཤོག་ཀྱང་བསྩལ། དགོན་གནས་འདིར་ཡོན་དགེ་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ། ལྕོག་རོ་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་བྱུང་བ་ད་ལྟ་ཁྲིར་ཁོད་མེད་ཀྱང༌། སྤོས་བླ་མའམ་ཕུར་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་དང་། བདེ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཉིད་ཏཱ་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་པདྨ་དོན་ཡོད་མཆོག་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་སྟེ་དགོན་འདིའི་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་བ་སོགས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་ཁུར་དུ་བཞེས་པའི་བླ་སྤྲུལ་འགའ་བཞུགས། ལྷག་པར་སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཐུགས་སྲས་རྗེ་དྲུང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཉིད་དགོན་འདིའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ནས་བཟུང་། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དམ་པ་རྗེ་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱིས་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ལེགས་པར་མཛད།
།མཛོ་རྫི་དགོན་འདི་ཉིད་ལ་ནཱ་རོའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་། ནི་གུའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་ནི་[[སྐྱབས་མགོན་རྗེ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་དཔལ་ལྡན་འགྱུར་མེད་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་]]གྱིས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་འདི་ཉིད་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མ་ཐེགས་པར་ལྔ་ཕྲག་སྙིགས་བདོའི་ཀློང་དུ་ཡིབ་ལ་ཉེ་བར་གཟིགས་ཏེ། སྤྱི་ལོ1994ལོར་དགོན་འདིའི་རྒྱབ་རིའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་གཞི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྟེན་གསུམ། བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་མཐུན་རྐྱེན་བཅས་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ལོ་གཅིག་གི་ནང་ལེགས་པར་བསྐྲུན་ཅིང་། ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགྱེས་པའི་དགའ་ཚལ་གླིང་ཞེས་པའི་མཚན་ཡང་གསོལ། ཐོག་མར་ཕྱག་བཏབ་པ་ནས་ད་བར་སྒྲུབ་ཐེངས་རེ་ལ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རེ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐེངས་བདུན་ཟིན་ཅིང་། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར་སྒྲུབ་བླ་བརྒྱད་དང་། གཉིས་པར་སྒྲུབ་བླ་ལྔ། གསུམ་པར་སྒྲུབ་བླ་བདུན། བཞི་པར་སྒྲུབ་བླ་བདུན། ལྔ་པར་བརྒྱད། དྲུག་པར་བརྒྱད། སྒྲུབ་ཐེངས་བདུན་པ་འདིའི་[[སྒྲུབ་དཔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་]]དང་། སྒྲུབ་བླ་བདུན་ཡོད་པ་ལས་དེ་དག་གི་ཆ་སྙོམ་དགུང་གྲངས39ཡིན། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོ་གཉིས་ལ་ལྷ་སྟེང་བླ་མ་གསེར་སྤྲུལ་གདན་དྲངས་ཏེ་རིང་ལུགས་འདིའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་དབང་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་གསབ་གནང་ཡོད། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐེངས་དྲུག་པའི་སྐབས་ཙཱ་འདྲའི་སྒྲུབ་དཔོན་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲངས་ཏེ། སླར་ཡང་ཐབས་གྲོལ་གྱི་ཉམས་བཞེས་དང་། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ལེགས་བཅོས་བགྱིས་ཤིང་། དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་དབང་ལུང་བསྙེན་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱང་གསར་དུ་གནང་། སྒྲུབ་པ་སྡོམ་པའི་དུས་ནི་བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་མར་ངོའི་ཚེས་གང་རུང་དང་། གྲོལ་བའི་དུས་ནི་བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གང་རུང་ལ་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་ལ་མ་འཇུག་གོང་ཐོག་མར་འདུན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ་དལ་བའི་རྟེན་བཟང་ཐོབ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་མཇལ། དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་སྐྱོང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་དུས་འདིར་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་སྤོང་བ་པ་རང་ཉིད་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་ཉམས་ཆག་གི་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་། དབྱར་གནས་ལ་ཞུགས་ནས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོས་བསམ་བག་རེ་ཡོད་པ། ཁྱད་པར་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པའི་འདུན་པ་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་པ་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ། གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོའི་ཉིན་ནས་བཟུང་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་ཐོག་མར་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་དང་། རྗེ་དགུ་པའི་ཕྱག་ཆེན་ངེས་རྒྱ་མ་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བར་ཕྱག་འབུམ་དང་བཅས་ཟླ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་འགྲོ་ངེས་བྱ། དེ་ནས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐོར་ལ། ཐོག་མར་ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་དང་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་བསྙེན་པ་འགྲོ་དགོས་སྟབས། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་བྱ། དེ་ནས་ཐབས་གྲོལ་ཟབ་མོའི་ཉམས་བཞེས་དངོས་ལ་ཐོག་དང་པོར་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་དམིགས་ཁྲིད་རྣམས་རིམ་པར་ཕོག་ལ། གསེར་ཆོས་ལྔ་པོ་རྣམས་རིམ་པས་འགྲོ་དགོས། གཏུམ་མོ་མེ་རྒོད་ཀྱི་སྐབས་ནས་ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡང་མ་ཆག་པར་སྐབས་བསྟུན་རྒྱག །ཕྱག་ཆེན་སྐབས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་དངོས་གཞི་ཁྲིད་ལུང་ཡང་རྫོགས་པར་བྱ། གཞན་ཡང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བཟླས་སྒོམ། སུ་ཁའི་ཆོས་དྲུག །མཇུག་ཏུ་ནི་དྷི་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་ཤངས་ཆོས་རྩ་བ་ཡལ་ག་དང་བཅས་པར་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་བོ། དེ་ནས་ལོ་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་དགོས་པས། དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་དབང་ལུང་དམིགས་ཁྲིད་བསྙེན་པ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བྱས་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཕོག་སྟེ་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཉམས་བཞེས་ཟླ་བ་དྲུག་བྱ་དགོས། ལོ་རྗེས་མའི་ཐོག་མར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྐོར་ལ། རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་དབང་ལུང་བསྙེན་ཁྲིད་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བྱ་ཞིང་བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་དབང་ཁྲིད་ཀྱང་བྱས་ནས། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲེགས་ཆོད་དང་། ཐོད་བརྒལ་བཅས་ལོ་གཅིག་གིས་གྲུབ་པར་བྱའོ། ཤངས་ཆོས་སྐོར་ལས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་དང་། གཏོར་ཆོག་འཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད། གཏེར་གསར་ཕྱག་དྲུག་བཅས་གསུམ་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་བྱིན་རླབས། དབང་བཀའ། ཁྲིད་ལུང་། གཏོར་སྒྲུབ་བཅས་ལ་ཁྱོན་བསྡོམས་པས་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ཙམ་འགོར་བ་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ནང་བརྩི་དགོས། གྲོལ་ལ་ཉེ་བའི་མཐར་དགེར་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་དགོས་པ་དང་། སྔར་ནི་དྷིའི་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ནི་ལོ་གསུམ་ནང་ཟླ་ལྷག་གཅིག་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེར་བརྩི་དགོས། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་གཟའ་ཚེས་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་བའི་ཉིན་སྔ་དྲོར་གཏོང་རག་གི་ལྷ་བསངས་དང་ཆ་གསུམ་བཏང་ཞིང་མཚམས་ཐོ་ལེན། དེ་ཉིན་དམ་གཙང་དང་གདོང་སྤྲད་ཅིང་སྒྲུབ་ཁང་ལ་སྐོར་བ་ཙམ་བྱོན། དེའི་ཕྱི་ཉིན་ལྟ་བུར་དགོན་དུ་རྟེན་གསུམ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་སྐྱབས་མགོན་རྗེ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་ཁ་ཞུས་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན། གོང་གི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རིང་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་འདི་སྐོར་ལ་ནང་གསེས་སོ་སོར་དུས་ཡུན་ཇི་ཙམ་འགོར་ཚད་དང་། ལོ་དུས་དང་ཟླ་དུས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྐུ་མཆོད། ཞག་རེ་བཞིན་གྱི་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བཅའ་ཡིག་ལྟར་ཕྱག་བསྟར་བགྱིས་དང་བགྱིད་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེའི་ཉམས་ལེན་འདི་དག་ཀྱང་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་གདེང་ཐུབ་པ་འཚོལ་དཀའ་བའི་རིགས་འགའ་ཙམ་ལས་ཕལ་ཆེ་བའི་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་བཞུགས་ཤིང་། སྔར་མ་ཚུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་མགྱོགས་ཀྱི་གཟུག་རྒྱུའི་དམིགས་འདུན་ཟབ་མོ་བཅངས་འདུག །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལས་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཤངས་ཆོས། སྦྱོར་དྲུག །རྫོགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སོ་སོར་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་མཚུངས་པར་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བརྒྱུད་མ་ཉམས་པར་ད་ལྟའི་བར་དུ་བཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཟམ་མི་ཆད་པར་སྐྱོང་མུས་དང་། ད་ཐེངས་ཀྱི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེའི་[[སྒྲུབ་བླ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་]]ཀྱིས་གཙོས་སྒྲུབ་ཞུགས་སྤོང་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟབ་མོ་ནང་གི་ཉམས་བཞེས་ལ་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་འབད་འབུངས་གནང་བཞིན་པའོ།
།[[རྗེ་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་]]མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ1991ལོར་དཔལ་སྤུངས་དགོན་དུ་བྱམས་མགོན་ཏཱ་སི་ཏུ་པདྨ་དོན་ཡོད་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་མདུན་ནས་མར་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས་གཙོས་གདམས་ངག་མཛོད་ཀྱི་བཀའ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་མནོས་ཤིང༌། ཚབ་ཚ་སྒྲུབ་རྒན་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་དེ་དག་གི་ལྗགས་ལུང་ཆ་ཚང་ཞུས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན་བཞེས་གནང་། སྔ་རྗེས་སུ་མཛོ་རྗེ་དགོན་གྱི་སྒྲུབ་སྡེ་གོང་འོག་གཉིས་དང་། བཤད་གྲྭ། མགོན་ཁང་། ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་། ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་ལྡན་གྱི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་བཞེངས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ཅིང་། དགོན་སྤྱིའི་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གང་ཅིར་དགྱེས་བརྩེས་གཟིགས་སྐྱོང་དང་སློབ་སྟོན་བསྟུད་མར་སྩོལ་བ་མ་ཟད། ཁྱད་པར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་མང་དུ་བཙུགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྒྲུབ་སྡེ་གཙོ་བོར་མཛད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་གིས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་མཛད། འདི་ལྟར་ཁོང་གིས་བཀའ་བརྒྱུད་དོན་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བར་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཁུར་དུ་བཞེས་མུས་ལགས། - Benchen + (Founded by Laga Tenzin Chögyal. The retrea … Founded by Laga Tenzin Chögyal. The retreat center is run by Lama Karma Drukdrak.0ཉིན་སུག་བྲིས་བགྱིས་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་སྒྲུབ་སྡེ་གཞན་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བས་རགས་ཙམ་བཀོད་པའོ།</span>)
In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.559): སྒ་སྟོད་བན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་ནི་དེང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་རྒུ་ཁུལ་ཡུལ་ཤུལ་རྫོང་པ་ཐང་ཡུལ་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་དང་ཉེ་བའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་གནས་ཤིང་། [[སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་]]དགུང་གྲངས་སོ་དྲུག་ལ་ཕེབས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་ཕོ་རྟའི་ལོ་སྤྱི་ལོ1678ལོར་ཕྱག་བཏབ། དེ་རྗེས་[[སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དགེ་ལེགས་སྙིང་པོ]]། [[དྲུག་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་དར]]། [[བདུན་པ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ]]། [[བརྒྱད་པ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག]] །[[དགུ་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ]]། [[བཅུ་པ་རང་བྱུང་འཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་]]བཅས་ཀྱིས་ད་བར་གདན་ས་རིམ་པར་བསྐྱངས། གཞན་ཡང་[[Benchen Tenga Rinpoché|བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་]]སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་དང་། འཆི་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་བཅས་ནས་ཀྱང་དགོན་གནས་སྐྱོང་བའི་ཁུར་བཞེས་པ་དང་། དེང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས200ཙམ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་རིང་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་གནང་བཞིན་ཡོད། སྔར་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་དགོན་འདིར་ལན་འགའ་ཕེབས་ནས་དབང་ཆོས་སོགས་བཞེད་སྐོང་ཅི་རིགས་བསྩལ་བ་དང་། རྒྱལ་ཟླའི་མགོན་པོའི་དུས་མཆོད། གར་འཆམ་བཅས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྒྲུབས།
དགོན་འདིར་ཁྱོན་སྒྲུབ་སྡེ་བཞི་སྟེ། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་སྡེ། ཀུན་རིག་གི་སྒྲུབ་སྡེ། ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་བཅས་ཡོད་པ་ལས། སྒྲུབ་པར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་ཐོག་མར་ཀུན་རིག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་སྔོན་འགྲོ་ཟླ་བ་བཞི་དང་། ཀུན་རིག་གི་ཉམས་ལེན་ཟླ་བ་དྲུག །ཞིང་སྐྱོང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟླ་བ་གཉིས། ཟླ་ལྷག་ཡོད་ན་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་རྗེས། གཞི་ནས་ནཱ་རོའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་གང་རུང་གི་དངོས་གཞིར་ཐད་ཀར་ཞུགས་ཆོག །འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་སྡེ་རེར་སྒྲུབ་ཐེངས་གཅིག་ལ་ལོ་གཅིག་རེ་བྱས་པའི་ཁྱོན་ལོ་བཞིའི་རིང་སྒྲུབ་སྡེ་ཚང་མར་ངེས་པར་ཞུགས་དགོས། སྒྲུབ་ཐེངས་ཆ་ཚང་གཅིག་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་བླ་རྣམས་རེས་མོས་ཀྱིས་མགོན་ཁང་དུ་ལོ་གཅིག་དང་། གྲོ་ལོད་ཁང་དུ་ལོ་གཅིག་བཞུགས་དགོས་པ་བཅས་དགོན་འདི་ཁོ་ནའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན།
དགོན་འདིའི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་ནི་ཐོག་མར་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱི་དངོས་སློབ་[[Benchen Tenga Rinpoché|བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་བླ་དགའ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་]]གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པ་དུས་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལ། སྤྱི་ལོ་1996ལོར་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པས་ཉམས་གསོ་སྐྱར་བསྐྲུན་མཛད་རྗེས་སྒྲུབ་ཐེངས་རེར་ལོ་གཅིག་རེ་བྱས་པའི་ཁྱོན་སྒྲུབ་ཐེངས་བཅུ་བདུན་སོང་ཟིན། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་[[སྒྲུབ་དཔོན་བླ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་]]དང་། སྒྲུབ་བླ་ལྔ། སྒྲུབ་གཡོག་གཅིག །སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་བདུན་པ་བར་གྱི་[[སྒྲུབ་དཔོན་ཀརྨ་འབྲུག་གྲགས་]]དང་། སྒྲུབ་བླ་སྒྲུབ་གཡོག་བཅས་དྲུག་ཡོད་པ་ཚང་མ་གོང་དང་མཚུངས། སྒྲུབ་ཐེངས་བཅུ་བདུན་པ་དེ་སྤྱི་ལོ2012ལོའི་བོད་ཟླ་10པའི་ཚེས་7ཉིན་གྲོལ་བ་དང་། སྒྲུབ་ཐེངས་རྗེས་མ་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་བོད་ཟླ10པའི་ཚེས13ཉིན་བསྡམ་རྒྱུ་བཅས་སོ།
།སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་གཏོར་འབུལ་དང་། གཞིས་བདག་དཀར་གཏོར་སོགས་གཏོང་བ། སྒྲུབ་གྲྭ་དགེ་འདུན་ལྔ་དང་། སྒྲུབ་དཔོན་གཅིག །སྒྲུབ་གཡོག་གཅིག་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་དབུ་འཛུགས། དེའི་ཕྱི་ཉིན་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་ལུང་ཁྲིད། ཕུར་གཏོར་མཆོད་པ་བཅས་གྲུབ་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་གྱི་དགོང་ཐུན་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ་ཞག་བདུན་ལ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བཞི་སེལ་ཆེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན། ཚེས་བཅུ་གསུམ་དང་ཚེས་བཅུ་བཞི་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་དཔོན་མདུན་ནས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་དང་། མཆོད་གཏོར་སོགས་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཉིན་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་དབུ་ཚུགས། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ལ། གཙོ་བོ་འབུམ་བཞི་དང་། འཁོར་རྣམས་ཁྲི་བཞི་རེ་བཅས། དེ་ནས་བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་རིང་གོང་གསལ་བསྙེན་པ་རྣམས་སྒྲུབ། དེ་རྗེས་ཞག་ལྔའི་རིང་བདེ་མཆོག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད། གཏོར་མ་མཆོད་པ་བཅས་སྒྲིག་གཤོམ་ཐོག །ཚེས་ཉེར་དགུ་ཉིན་མགོན་གསོལ་སྡང་བ་རྣམ་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དང་། ཕྱག་དྲུག་འབྲིང་པོ་བཅས་ལེགས་པར་བཏང་ནས། བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཤངས་པའི་བདེ་མཆོག་ལྔ་ལྔའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་གཟུང་། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་སྐོར། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འབུམ་བཞི། ཡང་སྙིང་འབྲུ་བདུན་མ་འབུམ་བདུན། ཡུམ་སྔགས་རྣམས་དང་ཁྲོ་བོ་བཞི་བཅས་ལ་ཁྲི་བཞི་རེ་དང༌། ཐུན་གཅིག་ལ་གཏུམ་མོ་དང་། འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གྲུབ་པར་བྱ། ཚེས་དགུ་དང་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྟ་གོན་བཅས། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་བར་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་བདག་འཇུག་བཅས་གྲུབ་པར་བྱ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་དང་། བཅུ་བདུན། བཅོ་བརྒྱད་གསུམ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་གཏོར་མཆོད་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ། ཚེས་བཅུ་དགུ་ནས་དེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་གཟུང་དགོས། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་སྐོར་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་བཞི། ཡུམ་སྔགས་འབུམ་བཞི། འཁོར་བཞི་ལ་འབུམ་བཞི་རེ་བཅས་དང་། ཐུན་གཅིག་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཞག་ཉེར་བཞི། རྨི་ལམ་ཞག་ཉེར་བཞི། འོད་གསལ་ཞག་ཉེར་བཞི། འཕོ་བ་ཞག་ཉེར་བཞི། བར་དོ་ཞག་ཉེར་བཞི་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེའི་ཚེ་འཕྲུལ་འཁོར་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ན་ཡང་བཞག་ན་ཆོག །དེ་ནས་བོད་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་བར་གྱི་ཟླ་བ་བཞིའི་རིང་བསྙེན་པའི་གྲངས་དང་ཉམས་ལེན་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛད་དེ། ཚེས་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་དང་ཚེས་ཉེར་གཅིག་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྟ་གོན་མཛད་དགོས། ཚེས་ཉེར་གཉིས་ནས་བཟུང་ཚེས་ཉེར་བདུན་བར་ཞག་ལྔའི་རིང་སྒྲུབ་པ་དང་། བདག་འཇུག །ཆོས་དྲུག་ལས་ཚན་པ་ལྔ་བཅས་ལེགས་པར་སྒྲུབ། ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་དང་། ཚེས་ཉེར་དགུ། ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་། མཆོད་པ་གཏོར་མ་བཅས་བསྒྲུབས་ནས། བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཟུང་ཞག་བདུན་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་ཉམས་ལེན་དང༌། ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་ཅིང་བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་དགོས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་གཉིས་ལ་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་སོགས་སྟ་གོན་བྱ། ཚེས་བཅུ་བདུན་ནས་བཟུང་ཚེས་ཉེར་བཞིའི་སྔ་ཆར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་དུ་གཏོར་སྟབས་བཅས་ལེགས་པར་འགྲུབ། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ནས་བཟུང་ནི་གུའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ། བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཚེས་ལྔ་བར་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཅས་མཐའ་རྟེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། ལོ་གཅིག་གི་བསྙེན་མཚམས་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པའོ།
།ཉིན་རེ་བཞིན་ཉམས་ལེན་མཛད་ཚུལ་ལ། ཐུན་དང་པོ། ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་རོ་བསལ། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། སྒྲོལ་དཀར་བསྒོམ་ཟླས་ཁྱུག་ཙམ་མཐར། སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །དེ་རྗེས་གསང་ཐིག་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་དང་། དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་ནས་ཐོ་རངས་ཐུན་གྲོལ། རི་བོའི་བསང་མཆོད་དང་ཕྱག་དྲུག་བསང་མཆོད་བཅས་གཏོང་། ཆབ་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་སྡོམ་གསུམ་གསོ་སྦྱོང་བཅས་ལེགས་སྲུང་བྱ། ཐུན་གཉིས་པ། སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །ཐུན་གྲོལ་རྗེས་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་དང་། ཕུད་མཆོད། མཐར་མདོ་བསྔོ་བ་བཅས་གྲུབ་ནས་བར་བསམ་སྒྲོལ་གསུམ་འདོན། ཕྱི་ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་གསང་ཐིག་ཡང་དག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བཏང་ནས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །ཐུན་གྲོལ་བ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བདག་བསྐྱེད་དང་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་འབྲིང་པོ་དང་། བེར་ཅན་གྱི་གཏོར་བསྔོས་བསྡུས་པ། མཐར་ཤེར་སྙིང་ཟློག་པ། སེང་གདོང་སོགས་འདོན། མེ་བསུར་གཏོང་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་ལྔ་ནས་ལེའུ་རེ་རེ་རེས་མོས་ཀྱིས་འདོན། དེ་རྗེས་དགོང་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །མཐར་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་སྒོམ་བཟླས་དང་། གཏོར་འབུལ་དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་ནས་ཐུན་གྲོལ། ལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་བསྔོ་སྨོན་བཅས་གྲུབ་ན། ཉིན་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའོ།
།ཟླ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་སྐོར་ལ། ཚེས་བཅུ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་དགུ་ལ་ཕྱག་དྲུག་གི་དགུ་གསོལ་རྒྱས་པ། ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་བཅས་སྒྲུབ། ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ལ། བོད་ཟླ་དང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཚེས་བཅུ་བཞིར་མི་ལ་རས་པའི་དུས་ཆེན་ནུབ་མོ་བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ་དང་རས་བུས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་རྗེ་མར་པའི་དུས་ཆེན་ལ་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་ཀརྨ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཆེན་ལ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གསོལ་འདེབས་དང་ཕྱག་ཆེན་སྨོན་ལམ། བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཉིས་ལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་དུས་ཆེན་ལ་གསང་ཐིག་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་ལྔར་སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་དུས་ཆེན་ལ་ཡང་དག་གི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་དུས་ཆེན་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་གསུམ་ལ་བསང་མཆོད་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་། ཚེས་བཅུ་ལ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་ལ་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཆེན་ལ་རྒྱས་ན་བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ་དང་བསྡུས་ན་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཁྱུང་པོའི་དུས་ཆེན་ལ་ཤངས་ལུགས་བླ་མཆོད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་དུས་ཆེན་ལ་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་ཚོགས་མཆོད་བཅས་ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པའོ།
།དེ་ལྟར་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཞག་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་དང་། ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ཁག །ཟླ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་བྱ་ཚུལ་རྣམས་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]ཀྱི་ཙཱ་འདྲའི་དཀར་ཆག་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་སྨྱུང་གནས་བླ་མ་ཨ་རྡོའི་གསུང་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་ཕྱི་རབས་སྒྲུབ་བརྩོན་རྣམས་ཉམས་ལེན་རྣལ་མ་ཞིག་ཡོང་ཕྱིར་བན་ཆེན་འབྲོང་པ་སྤྲུལ་སྐུ་[[ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་]]གྱིས་སྤྱི་ལོ་1995ལོའི་ཟླ་བ9ཚེས10ཉིན་སུག་བྲིས་བགྱིས་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་སྒྲུབ་སྡེ་གཞན་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བས་རགས་ཙམ་བཀོད་པའོ། - Takpel + (Founded by Pelgya Trülku 7. The retreat ce … Founded by Pelgya Trülku 7. The retreat center is run by Lama Phüntsok Namgyel.ཚེས་བཅུ་བཞི་ཉིན་ཡིན་པ་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ་པའོ།</span>)
In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.565): རྟགས་འཕེལ་བསམ་གཏན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི་སྙིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཨ་ཕྱུག་གི་བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ65ཙམ་ཡོད་པའི་ས། དེང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་སྡེ་དགེ་རྫོང་དབེན་ཐོག་ཡུལ་ཤོག་ཨ་གཤིས་དང་རྟགས་འཕེལ་གྲོང་ཚོའི་ཁོངས། ཆུ་བོ་བཞིའི་ནང་ཚན་ཟླ་ཀླུང་སྔོན་པོ་དལ་གྱིས་འབབས་པའི་ཉེ་འགྲམ། ཡུལ་ལྷ་གཡའ་སྔོན་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་གནས། ཐོག་མར་[[རྒྱལ་སྲས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་]]གྱི་ཐུགས་སྲས་[[ཨ་རྒྱས་སྐུ་སྐྱེའམ་བློ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་]]ས་འདིར་ཕེབས་ནས་ཁྲི་སྟེང་ཕུག་ཏུ་ལོ་གཅིག་ཙམ་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་རྗེས་མཛད་འཕྲིན་གྱི་དབྱར་མཚོ་རིམ་བཞིན་རྒྱས་ཏེ་དགོན་གནས་འདི་ཉིད་ཕྱག་བཏབ། དེ་ནས་[[སྐུ་སྐྱེ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀརྨ་ངེས་ལེགས་བསྟན་འཛིན]]། [[སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས]]། [[སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་དཔལ་གྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན]]། [[སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་མཁྱེན་རབ་དཔལ་འབྱོར]]། [[སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན]]། ད་ལྟ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་[[སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་འགྱུར་མེད་]]བཅས་ཀྱིས་གདན་ས་རིམ་པར་བསྐྱངས།
དགོན་གནས་འདིར་ཐོག་མར་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བསྟན་པ་དར་བ་ནི་[[སྐུ་སྐྱེ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་གྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་]]ཁོ་ནའི་བཀའ་དྲིན་དུ་འཁུམས་པས། གང་དེའི་མཛད་རྣམ་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ། ཁོང་ནི་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཤིང་རྟ་སྤྱི་ལོ1774ལོར་[[རྫོགས་ཆེན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ]]འི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་ཉེ་བར་འདན་ར་ཧོར་དཔོན་ཚང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། [[རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ]]ས་སྐུ་གོང་མའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་ནས་མཚན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཞེས་གསོལ། འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཉམས་བཞེས་ལོ་མང་མཛད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཊཱ་ཀི་ནི་གུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཟབ་ཆོས་འགའི་བཀའ་ཡང་བབས། ཁོང་གིས་ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་རྣམས་འབྱོར་རྒྱས་[[ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་]]དང་། རི་འགུལ་[[ཀརྨ་ནོར་བུ་]]གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྩལ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྐུ་སྐྱེ་སྐུ་ཕྲེང་རྣམས་ཀྱིས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་ལམ་ཀུན་ལ་ཐུགས་བཞེས་ཆེ་བར་མཛད་ཅིང་། རྟགས་འཕེལ་དགོན་གྱིས་གཙོས་[[Tsabtsa|ཚབ་ཚ་དགོན་]]དང་། [[Bengen|བན་རྒན་དགོན]]། [[Ridrak|རི་བྲག་དགོན]]། [[Gönsar|དགོན་གསར་དགོན་]]སོགས་ཀྱི་བླ་གྲྭ་དུ་མར་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་མཛད།
ད་ལྟའི་རྟགས་འཕེལ་དགོན་གྱི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་བདེ་ཆེན་ཆོས་རྫོང་དར་རྒྱས་གླིང་འདི་ཉིད་ནི། [[སྐུ་སྐྱེ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་འགྱུར་མེད་དམ་དཔལ་བརྒྱ་སྤྲུལ་སྐུ]]ས་སྤྱི་ལོ་2001ལོར་གསར་དུ་བཞེངས། ལྷ་ཁང་གཙོ་བོ་གཅིག་ལས་གྲུབ་པའི་གཡས་སུ་གྲྭ་ཤག་དྲུག །གཡོན་དུ་དྲུག །འབེད་ཁང་དང་སྤྱི་ཁང་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ཁང་མིག་བཅོ་ལྔ་ཡོད། ནང་རྟེན་གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ལི་སྐུ་བཅུ་ཕྲག་དང་། ལོགས་བྲིས་སུ་མར་མི་དྭགས་གསུམ་དང༌། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་སོགས་བཞུགས། སྤྱི་ལོ་2002ལོའི་སྟོན་པ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཚེས་དང་བསྟུན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་ཐོག་མར་ཚུགས་པ་ནས། སྒྲུབ་ཐེངས་རེར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རེ་བྱས་པའི་ད་བར་སྒྲུབ་ཐེངས་གསུམ་ལ་སླེབས་ཡོད་ཅིང་། སྒྲུབ་ཐེངས་གསུམ་པོ་འདིའི་[[སྒྲུབ་དཔོན་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་]]ཡིན། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར་སྒྲུབ་བླ་བདུན་ཡོད་པ་ལས། [[Oelpung|དཔལ་སྤུངས་]]དགོན་ནས་གཅིག་དང་། རྟགས་འཕེལ་དགོན་རང་ནས་དྲུག །སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པར་སྒྲུབ་བླ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཚང་མ་རྟགས་འཕེལ་དགོན་རང་ནས་ཡིན། སྒྲུབ་ཐེངས་གསུམ་པ་འདིར་སྒྲུབ་བླ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཆ་སྙོམས་དགུང་གྲངས19ཡིན། སྒྲུབ་སྡེ་འདིའི་སྒྲུབ་དཔོན་ནི་ཚབ་ཚའི་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དང་། དུས་ཡུན་རྣམས་སྤྱིར་ཚབ་ཚའི་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་མཚུངས་པར། ལོ་གསུམ་ཟླ་དྲུག་རིང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོར་ལ། དང་ཐོག་འབུམ་དགུ་ནས་བཟུང་ཡི་དམ་སྐོར་དང་དེའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོང་ཟིན་ནས། ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔ་རྣམས་གཞིར་བྱས། བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བཀའ་གཉིས། བྱིན་རླབས་གཞུང་ཤིང་གི་བཀའ་དྲུག །གཞུང་བཀའ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། ཉེ་བརྒྱུད་ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཆ་ཚང་། རིང་བརྒྱུད་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་ཁྲིད། སུ་ཁ་སིདྡྷི་དང་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་སྐོར། ཤངས་ལུགས་བླ་མ་མཆོད་ཆོག །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་། མགོན་པོའི་བཀའ་ཆེན་བཅུ་གསུམ། སྙིང་ཞུགས་དང་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལ་བཅས་སོ།
གདམས་ངག་བྱེ་བྲག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ཡུན་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཟླ་བ་གཅིག །སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ཉིན་བཅུ་གཉིས། ཕྱག་དང་སྐྱབས་འགྲོ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་བཅུ། ཡིག་བརྒྱ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་བཅུ། མཎྜལ་ཉིན་གཉིས། ཀར་མཁྱེན་ཉིན་བཅུ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་བཅུ། ཡི་དམ་ཕག་མོ་བསྙེན་པར་ཉིན་བཅུ། བསྡོམས་པའི་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་དགུ་འགྲོ་དགོས། དེ་རྗེས་ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ཟླ་བ་བཞི། སྒྲུབ་པ་ཉིན་བདུན། སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་ལྔ། རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ལྔ་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་ལྔ། ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ལ། བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ཉིན་བཞི། སྐྱབས་འགྲོ་ཉིན་བཞི། སེམས་བསྐྱེད་ཉིན་བཞི། མཎྜལ་ཉིན་གསུམ། དག་བྱེད་སྟོང་ར་ཉིན་བདུན། ཕག་མོ་སྟོང་ར་ཉིན་བདུན། གཏུམ་མོ་མེ་རྒོད་ཉིན་ཉེར་གཅིག །རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་དངོས་གཞི་ཟས་ཟ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་དགུ། གོས་གྱོན་གདན་བཏིང་གཉིས་ལ་ཉིན་བདུན། སྟ་གོན་ཉིན་བདུན། བླ་མའི་གཏུམ་མོ་ཉིན་བདུན། སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་རབ་ཉིན་གསུམ། དབང་པོ་འབྲིང་ཉིན་བཞི། དབང་པོ་ཐ་མ་ཉིན་བཅུ་བཞི། རྨི་ལམ་གཟུང་བ་ཉིན་དགུ། སྦྱོང་བ་ཉིན་གསུམ། སྤེལ་བ་དང་སྤྲུལ་བ་གཉིས་ཉིན་གསུམ། བསྒྱུར་བ་ཉིན་གསུམ། ཡུལ་སྣང་ལྟ་བ་ཉིན་གསུམ། འོད་གསལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །ཡི་དམ་འཕོ་བ་ཉིན་གཉིས། བླ་མའི་འཕོ་བ་ཉིན་གཉིས། ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་མ་ཉིན་གསུམ། བར་དོ་ཉིན་བདུན་བཅས་སོ། །གྲོལ་ལམ་ཕྱག་ཆེན་ཟླ་བ་གཅིག །ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་རེ་རེར་ཉིན་བདུན་རེ་བྱས་པའི་ཉིན་ཉེར་གཅིག །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ་ཉིན་བདུན། དམར་མོ་ཉིན་བདུན། དཀར་མོའི་འཕོ་བ་ཉིན་བརྒྱད། དམར་མོའི་འཕོ་བ་ཉིན་བརྒྱད། སེམས་འཆི་མེད་ཉིན་བདུན། བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཉིན་བདུན། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཟླ་བ་གཅིག་བཅས། ལོ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་དེ་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་འགྲོ་དགོས། ལོ་གསུམ་པའི་འགོ་ནས་བཟུང་། ཟབ་ལམ་སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་ཟླ་བ་གཅིག །ནི་གུའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉིན་བདུན། སུ་ཁའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉིན་བདུན། ཞི་ཁྲོ་ཟླ་བ་གཉིས། སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཟླ་བ་གཅིག །གཅོད་དང་ཚོགས་བརྒྱ་ཟླ་བ་གཅིག །ཕུར་པ་ཟླ་བ་བཞི། སྒྲུབ་པ་ཉིན་བདུན། སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་ལྔ། མགོན་པོ་བེར་ནག་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་གཉིས། སྒྲོལ་དཀར་ཉིན་བཞི། ལོ་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་བཅུ་གཉིས། ཤངས་ཆོས་མགུར་མཚོ་སྟོན་ཟླ་ཆུང་ངུའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཉིན། བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཉིན་ཡིན་པ་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ་པའོ། - Dzara + (Founded by [[Chetsün Sengé Wangchuk]]. Pro … Founded by [[Chetsün Sengé Wangchuk]]. Probably seat of [[Geshé Dzarawa]]. Linked to [[Chegom Nakpo]]?་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་ཕྱི་གོང་རྫ་ཡི་རྭ་བ་དགོན་ཡང་ཞུ།)
The hermitage of Dzara, which subsequently became a monastery, was probably, with the neighboring monastery of [[Dingma]], one of the main places where the [https://en.wikipedia.org/wiki/Vima_Nyingtik Vima Nyingtik] termas were discovered. In ''rnam gling gi lo rgyus rig gnas mdor bstan'' (W3CN7069 p.46): དགོན་དེ་ཡང་རྣམ་གླིང་རྫོང་འོད་ཡུག་མང་རྭ་ཡུལ་ཤོག །རྫ་རྭ་གྲོང་ཚོར་གནས་ཤིང༌། རྣམ་གླིང་རྫོང་ནས་ལྷོ་བྱང་དུ་སྤྱི་ལེ་༡༣༠ཙམ་བསྐྱོད་དགོས་པ་དང་། སྟག་གྲུའི་ཟམ་ཆེན་ནས་ཤར་དུ་སྤྱི་ལེ་༤༨ཙམ་བསྐྱོད་ན་དགོན་དེ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། མཚན་རྒྱས་པར་གླེང་ན་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་ཕྱི་གོང་རྫ་ཡི་རྭ་བ་དགོན་ཡང་ཞུ། - Tanak Dorjé Den + (Founded by [[Phagö Künga Zangpo]], great-g … Founded by [[Phagö Künga Zangpo]], great-grandfather of [[Dalaï Lama Gendün Gyamtso]], in Tanak. W8224: ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་བྲན་དུ་འཁོལ་བ། སྲེག་མའི་རིགས་ལས་[[Phagö Künga Zangpo|ཕ་རྒོད་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ]]ས་བཏབ། དེ་སྲས་[[Dönyö Gyeltsen|དྲན་མཆོག་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན]]། དེ་སྲས་རྡོ་རྗེ་འཆང་[[Sektön Künga Gyeltsen|ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ]]། དེ་སྲས་པད་དཀར་འཛིན་པ་ངུར་སྨྲིག་གར་རོལ་གཉིས་པ་དབྱངས་ཅན་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་འམ་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|དགེ་འདུན་་རྒྱ་མཚོ]]། གཅུང་རྗེ་དབོན་[[ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན]]། དེ་རྗེས་ལ་སྟོད་[[བསྟན་པ་དར་སངས]]། [[འོད་ཡུག་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན]]། [[རྟ་ནག་སངས་བཟང་པ]]། [[དགེ་འདུན་བཟང་པོ]]། [[མངའ་རིས་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]། [[འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན]]། དགོན་སྡེ་བློ་རྒྱུམ་པ། རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན། ད་ལྟ་[[རྟ་ནག་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན]]། གསང་འཇིགས་ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་སོགས་དགེ་ལུགས་བྱིངས་འགྲེ། གྲྭ་རྒྱུན་བཀྲས་ལྷུན་དཀྱིལ་ཁང་དུ་འགྲོ། ཨང་དང་གྲྭ་གྲངས་སུམ་ཅུ་སྐོར། In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.477): དགོན་འདི་ནི་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]འི་འཁྲུངས་ཡུལ་འཇད་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་རྩེ་ཡུལ་ཤོག་ས་（ འགར་བསྲེགས་ཞེས་འཁོད་）གྲོང་ཚོའི་རི་ལྡེབས་ཤིག་ཏུ་གནས་ཤིང་། ཕྱོགས་བཞིའི་བཀོད་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནས་བསྟོད་ལས་རྒྱབ་རི་ལྷར་བཅས་འདྲེན་པ་ཤཱཀྱའི་ཏོག །མཆོག་ཟུང་དབུས་ན་དམ་ཆོས་སྟོན་པ་བཞིན། །ཤར་དང་མདུན་ཕྱོགས་རྒྱལ་སྲིད་གསེར་རི་དང༌། །ཡིད་འོང་མཆོད་རྫས་འཛིན་པ་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །གནས་འདིར་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་བཞིན་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་དང་། ཡང་འདི་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གདན་དུ་བྱིན་རླབས་དེ་ཡིས་ཕྱོགས་གཉིས་བརྒྱན་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་དགོན་གནས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་འབྱུང་གནས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་བྱིན་རླབས་ཁྱད་མེད་ཟེར་བ་གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་དང༌། འབྲོག་རྡོ་རྗེ་གདན། ཞོང་ཞོང་རྡོ་རྗེ་གདན། སྔོན་མོ་རྫོང་རྡོ་རྗེ་གདན་སོགས་དང་འདྲ། །དགོན་འདི་ཕྱག་འདེབས་མཁན་གྱི་སྐོར་ལ། ཁུལ་དེའི་མི་ལ་ལས་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]ས་ཕྱག་བཏབ་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་། དགའ་ལྡན་ཆོས་བྱུང་དུ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་བྲན་དུ་འཁོལ་བ། སྲེག་མའི་རིགས་ལས་[[Phagö Künga Zangpo|ཕ་རྒོད་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ]]ས་བཏབ་ཅེས་དང་། ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐར་ཕ་རྒོད་ཀུན་འགའ་བཟང་པོས་རྟ་ནག་རྡོ་རྗེ་གདན་བཏབ་ཅེས་གསལ་བར་འཁོད་པས། དགོན་དེའི་ཕྱག་འདེབས་པ་པོ་ནི་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་]]མིན་པར་[[Phagö Künga Zangpo|ཕ་རྒོད་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་]]ཡིན་པ་གསལ་པོར་མངོན་ལ། ཡང་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་]]ཉིད་སྐུ་འཁྲུངས་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཟིམ་ཁང་ཤར་ཕྱོགས་ལ་ས་དཀར་གསོལ་ཟིན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་ས་དཀར་གསོལ་བའི་སྐབས་ཡུམ་ཐུགས་དམ་ལ་གནས་བཞིན་པའི་ངང་ནས་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དེའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་། [[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་]]སྐུ་འཁྲུངས་སྐབས་རྡོ་རྗེ་གདན་འདི་ཉིད་ཕྱག་བཏབ་ཟིན་ཡོད་པ་མཚོན། ཁོང་གི་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་དགོན་འདི་ཡང་མི་མང་པོས་རྒྱུས་མངའ་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་གསལ་པོ་ཡིན།ན་མཆོད་འབུལ་དང་བདག་གཉེར་ཁུལ་དེའི་མི་སེར་རེས་མོས་ཀྱི་བྱེད་མུས་ཡིན།</span>)
དགོན་འདི་ཉིད་ཆོས་བརྒྱུད་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་ཡང་། ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐར་[[Phagö Künga Zangpo|ཕ་རྒོད་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ]]འི་སྲས་དྲན་ཆོག་[[Dönyö Gyeltsen|དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན]]། དེའི་སྲས་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]འི་ཡབ་[[Sektön Künga Gyeltsen|རྗེ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་]]སོགས་ཀྱང་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་ཞེས་གསལ་བར་གཞིགས་ན་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]འི་མི་རྒྱུད་གོང་མ་དེ་དག་གིས་དགོན་འདིར་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་དང་། ཡང་ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དགོན་པ་རུ། [[Jinpa Zangpo|བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་བརྒྱུད་གྲས་སུ་བཞུགས་པའི་[[Jinpa Zangpo|བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ]]ས་དགོན་འདི་བསྐྱངས་པས། ཐོག་མར་ཕྱག་བཏབ་པའི་དུས་ནས་བཟུང་སྐབས་ཤིག་རིང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་གསལ་བར་མངོན།
ཕྱིས་[[Dönyö Gyeltsen|གྲུབ་མཆོག་དོན་ཡོད་]]ཞབས་དང་[[Sektön Künga Gyeltsen|ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་]]སོགས་ཀྱིས་དགོན་འདི་བསྐྱངས་འདུག །ད་ལྟ་གནས་འདིར་སྤྱི་ལོ་1698ལོར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་སུམ་ཅུ་སྐོར་ཡོད། སྔར་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་བའི་གྱང་ཤུལ་མང་པོ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་ལ། དེང་རྟེན་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་དང་གཙང་ཁང་ཞིག་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ས་གླང་སྤྱི་ལོ་2009ལོར་ཡུལ་འདིའི་གྲྭ་[[འཇིགས་མེད་ཆོས་བཟང་]]ངམ་[[དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་]]རྟ་མགྲིན་གྱིས་གཙོས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཉམས་གསོ་ཞུས། ནང་རྟེན་གཙོ་བོ་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]འི་འདྲ་སྐུ་བྱིན་ཅན་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་བཞུགས་ཀྱི་རབ་བྱུང་བ་མེད་པར་རྣམ་ཀུན་མཆོད་འབུལ་དང་བདག་གཉེར་ཁུལ་དེའི་མི་སེར་རེས་མོས་ཀྱི་བྱེད་མུས་ཡིན།
- Bodong Cholé Namgyel + (Founder of the Bodong tradition.)
- Tsongkhapa + (Founder of the Geluk tradition. Lineage: Jampa Pel > Tsongkhapa: TOL 8986<br/>Lineage: Müchen Namkhé Neljor > Tsongkhapa: SCv2p695<br/>)
- Phamo Drupa Dorjé Gyelpo + (Founder of the Phagdru Kagyü tradition.
Li … Founder of the Phagdru Kagyü tradition. Lineage: Mokchokpa Rinchen Tsöndrü > Thatsawa: [http://purl.bdrc.io/resource/I3PD10 ''dpal ldan stag lung pa'i gsung rnams nor bzhi bang mdzod'' v2p.120]: གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་མ་པ་ཅོ་[[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ་]]དེ་ལ་[[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ]]ས་གསན། དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ཅོག་པ]]། དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་མཐའ་རྩ་པ། དཔལ་ལྡན་[[Taklung Thangpa Trashi Pel|སྟག་ལུང་ཐང་པ་]]ཡབ་སྲས་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པའོ།བརྒྱུད་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་བྱུང་བའི། ནང་ཚན་མཆོག་གྱུར། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་འབྱུང་ཁུངས།<br/>)
Lineage: Jé Gampopa > Phamo Drupa Dorjé Gyelpo: BDRC P127 (ref.?)
Lineage: Könchok Khar > Phamo Drupa Dorjé Gyelpo: (ref.?)
Lineage: Yorpo Gyamoché > Phamo Drupa Dorjé Gyelpo: (ref.?)
Lineage: Sachen Künga Nyingpo > Phamo Drupa Dorjé Gyelpo: BDRC P127 (ref.?)
Lineage: Thatsawa > Mokchokpa Rinchen Tsöndrü: [http://purl.bdrc.io/resource/MW3CN2232_581243 ''bla ma brgyud pa'i rnam thar che long tsam bkod pa'' p.164]: དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སློབ་མ་དུ་མ་བྱུང་བའི་ནང་ནས། མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་[[Taklung Thangpa Trashi Pel|སྟག་ལུང་ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ]]། རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་[http://purl.bdrc.io/resource/P910 གླིང་ཆེན་རས་པ]། ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་སྤར་ཕུ་པ་བློ་གྲོས་སེངྒེ། ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་མཆན་བུ་རྒྱ་རས་ཏེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་བུ་བཞི། སྐལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སེངྒེ། རྟོག་ལྡན་མེ་ཉག་སྒོམ་རིང༌། གྲུབ་ཐོབ་ཉག་རེ་སེ་བོ། བསམ་གྲུབ་རས་པ། ཀུན་ལྡན་གཙང་པ་རས་ཆུང༌། ཞི་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་གདམས་པའི་བུ་བཞི། [http://purl.bdrc.io/resource/P16 ཆོས་རྗེ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ།] བནྡྷ་ཕུག་པ། ཆོས་རྗེ་ལྡུམ། ཆོས་རྗེ་གཏུམ་རྣམས་ལ། རོ་གཅིག་རྟོགས་པ་ཕྱེད་བཞིར་གྲགས། གཤེན་སྒོམ་སྐལ་བ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག །ཉན་ཤིན་གྲགས་པ། རྔོག་སེངྒེ་ཁ་པ། རྩི་ལུང་པ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞི། རིན་ཆེན་ཤུག་གཙང་བ། ལྷ་ས་བ་དགེ་འདུན་སྐྱབས། གྲུ་གུ་བཏོན་པ་བློ་གྲོས་སེངྒེ། རྒྱན་ཐང་པ་སྟེ། ཡི་གེ་མའི་བུ་བཞི། འགྲོ་མགོན་སྨར་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཡེར་ཕུག་པ་མཚན་ཡེ་ཤེས་བརྩེག སྒྱེལ་སྒོམ་པ། དགེ་བཤེས་སེངྒ་དཔལ་ཏེ་ཉེ་བའི་སྲས་བཞི། གཞན་བླ་མ་ཞང་སུམ་ཐོག་པ། [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ།]] དགེས་བཤེས་གླང༌། གཤེན་རྡོ་རྗེ་སེངྒེ་ལ་སོགས་པ་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་གྲོལ་ནས་དིན་ནུས་ངེས་གདུགས་ཐོག་ལྔ་བརྒྱས་ཐོག་དྲངས་པའི། གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་སློབ་མས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། འབྲི་སྟག སྨར་ཁྲོ། ཡེལ་གྲུབ། གཡའ་ཤུག་སྟེ་བཀའ་བརྒྱུད་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་བྱུང་བའི། ནང་ཚན་མཆོག་གྱུར། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་འབྱུང་ཁུངས། - Taklung Thangpa Trashi Pel + (Founder of the Taklung Kagyü tradition. Lineage: Phamo Drupa Dorjé Gyelpo > Taklung Thangpa Trashi Pel: BDRC P2649 (ref.?)<br/>)
- Pema Garwang + (Ganden Ritro Tulku 2. Lineage: Jampa Chönyi > Pema Garwang: ''gdams ngag mdzod''<br/>)
- Darma Rinchen + (Ganden Tripa 2. Lineage: Rinchen Gyeltsen > Darma Rinchen: BDRC P65<br/>)
- Tenpé Drönmé + (Guntang 3 Lineage: Jigmé Wangpo > Tenpé Drönmé: ''gdams ngag mdzod''<br/>)
- Gyurmé Dechen + (Gyurmé Dechen wrote a biography of Thangto … Gyurmé Dechen wrote a biography of Thangtong Gyelpo. Lineage: Künga Drölchok > Gyurmé Dechen: ''gdams ngag mdzod''v1p669<br/> Lineage: Ratnabhadra > Gyurmé Dechen: SCv1p669<br/>)
Lineage: Shegön Sönam Tsemo > Gyurmé Dechen: SCv1p669
Lineage: Yongdzin Chökyi Lodrö > Gyurmé Dechen: SCv1p669
Lineage: Ratnabhadra > Gyurmé Dechen: SCv1p669 - Shangkarwa Rinchen Gyeltsen + (Has uncles: ''khu bo 'dul 'dzin rin chen ' … Has uncles: ''khu bo 'dul 'dzin rin chen 'od mdzes'' and ''shAkya seng ge''. Lineage: Khyungpo Tsültrim Gönpo > Shangkarwa Rinchen Gyeltsen: SCv1p631mpa Sönam Gyeltsen > Shangkarwa Rinchen Gyeltsen: TSv34p194<br/><br/>)
Lineage: Sangyé Sengé > Shangkarwa Rinchen Gyeltsen: ''gdams ngag mdzod''
Lineage: Lochen Jangchup Tsemo > Shangkarwa Rinchen Gyeltsen: SCv1p631
Lineage: Lama Dampa Sönam Gyeltsen > Shangkarwa Rinchen Gyeltsen: TSv34p194 - Künga Delek Rinchen + (He is the teacher who transmitted the practice of Mahakala Chadrupa to the Geluk Lineage. Lineage: Chökyi Gyeltsen > Künga Delek Rinchen: BDRC P478<br/>)
- Khyungri + (Hermitage north-west of ''rong tshon ge se … Hermitage north-west of ''rong tshon ge ser'', Narthang. Exact map location has to be specified. In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.450): འདི་ལ་ཁྱུང་འདུལ་རི་སྒྲུབ་ཁང་ཞེས་ཀྱང་འབོད། ཁྱུང་འདུལ་རི་ནི་[[བཞད་མཐོང་སྨོན་]]རྫོང་[[སྣར་ཐང་]]ཡུལ་ཤོག་[[རོང་ཚོན་གེ་སེར་]]གྲོང་ཚོའི་ནུབ་བྱང་ངོས་སུ་ཆགས་ཤིང་ཧ་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་རྨིད5000ལྷག་ཡོད། དེ་ནི་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ་དུ་རོང་ལ་རི་ཆེན་སྤུན་བདུན་ཡོད་ཅེས་འཁོད་པའི་རོང་གི་རི་ཆེན་སྤྱན་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན། རི་འདིའི་རྩེ་མོའི་ལྡིང་ཁ་ཞིག་ཏུ། སྒྲུབ་ཁང་གཙོ་བོ་གཅིག་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པ་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་རྩིག་ཤུལ་བཞི་ཙམ་ངོས་ཟིན་ཐུབ་ཀྱི་འདུག སྒྲུབ་ཁང་འདི་དག་ནི་གཙོ་བོ་རྡོ་ཁོ་ནས་བཞེངས་ཤིང་ཐོག་ཀྱང་རྡོ་རིང་མོས་བཀབ་ཡོད་པ་རྩིག་ཤུལ་ཉིད་ལས་གསལ་བར་མངོན། གནས་འདི་ཉིད་གཙང་ཞིང་དབེན་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཤུག་པ། སྤ་མ། བ་ལུ། ཁན་པ་དཀར་པོ་སོགས་དྲི་ངད་བཟང་པོ་རྒྱུན་དུ་འཐུལ་བའི་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་འདུགཞིག་ཏུ་སོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།</span>)
སྒྲུབ་ཁང་འདི་ནི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱི་དངོས་སློབ་ལས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་བཀའ་བབས་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་ཡུན་རིང་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་སའི་གནས་ཤིག་ཡིན། སྔར་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་[[Shongshong|ཤངས་ཞོང་ཞོང་དགོན་]]དང་གནས་འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕར་འཕུར་ཚུར་འཕུར་མཛད་པ་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ་དུ་གསལ་བ་དང་། ཡང་དྲེད་མོང་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཟས་ལྷག་འཐུང་ལྷག་སྦྱིན་ནས་སྒོ་ཁྱིའི་ཚུལ་དུ་ཉར་མྱོང་བའི་ཤོད་རྒྱུན་སོགས་ཡོད་པར་གཞིགས་ན་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་ནི་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ། གོང་དུ་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་[[Shongshong|ཤངས་ཞོང་ཞོང་]]དང་སྒྲུབ་གནས་འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕར་འཕུར་ཚུར་འཕུར་མཛད་པ་དེས་ཁོང་གནས་འདིར་ཕེབས་པའི་དུས་ཚོད་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]ཕྱག་བཏབ་རྗེས་སུ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་མངོན། སྒྲུབ་ཁང་དེ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་སར་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་གྱི་སློབ་མ་[[མཁས་གྲུབ་མཁྱེན་རབ་]]ཏུ་གྲགས་པས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་ཤུལ་ཅུང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །དགོན་དེའི་མཚན་ལ་ཁུལ་དེའི་ཁ་རྒྱུན་དུ་རྩིག་ཝ་ཞེས་འབོད་པ་ལས་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ་དང་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་རྣམས་སུ་དེའི་མཚན་འཁོད་པ་མ་མཐོང་། དགོན་གནས་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་[[Ritsé|རི་རྩེའི་སྒྲུབ་ཁང་]]དེར་སྒྲུབ་པ་བསྐྱོན་ནས་བཞུགས་ཤིང་གྲྭ་སློབ་རྣམས་གནས་བཅའ་བ་དང་། འཇད་ཁུལ་གྱི་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་རྟེན་གཞི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས། ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་གྱི་མཚན་ལས་གསལ་བར་ཁོང་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་དང་འདྲ་བར་ཁྱུང་པོའི་རིགས་རུས་སུ་འཁྲུངས་པ་ཞིག་དང་། རི་འདིའི་མིང་ལའང་ཁྱུང་རི་ཞེས་འབོད་པ་སོགས་ཁོང་གི་རིགས་རུས་ཀྱི་མིང་དང་མཚུངས། ཁུལ་དེའི་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་དང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་གཉིས་སྐབས་རེ་འཁྲུལ་ནས་བརྗོད་ཀྱི་འདུག་ཀྱང་། གནས་འདིར་སྒྲུབ་པ་བསྐྱོན་ནས་ཡུན་རིང་བཞུགས་མཁན་ནི་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་རང་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་གྱི་སྐོར་ཤངས་པའི་དཔྱད་ཡིག་ཁུངས་བཙན་རྣམས་སུ་མི་གསལ་བས་ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་ཞིབ་ཕྲ་དང་། སྒྲུབ་ཁང་འདིར་དུས་ཡུན་ཇི་ཙམ་བཞུགས་པ་དང་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་སྤེལ་ཡོད་མེད། སྒྲུབ་ཁང་འདི་ཉིད་དུས་ཇི་ཙམ་ལ་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ། - Chokpotsé + (Hermitage where Khyungpo Neljor meditated, … Hermitage where Khyungpo Neljor meditated, near [[Shongshong]] monastery. Exact map location has to be specified.ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་མཛད་དོ། </span>)
སྒྲུབ་གནས་ལྕོག་པོ་རྩེ་ནི་དེང་[[རྣམ་གླིང་]]རྫོང་[[པདྨ་སྟེང་(པད་མ་ཐང་)]]ཡུལ་ཤོག་གི་ཁོངས་སུ་གནས་ཤིང༌། སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གནས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་དུ་ལུང་བསྟན་གྱི་ངན་ལྕོག་ལྕོག་རྩེ་ཡིན་པས་དེ་དང་ཉེར་[[Shongshong|གཞོང་གཞོང་]]དུ་དགོན་པ་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པ་ལས་ལུང་བསྟན་གྱི་ངན་ལྕོག་ལྕོག་རྩེ་ཡིན་ཞེས་དོན་གསལ་བར་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁོ་ནའི་སྐྱོན་དུ་ངེས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་ལུང་བསྟན་གྱི་གནས་ལྕོག་པོ་རྩེ་ཡིན་པར་གོ་དགོས། དེ་ལྟར་གནས་འདི་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོར་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། [[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]མ་བཏབ་གོང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཐོག་མར་གནས་འདིར་བཞུགས་མྱོང་བ་གསལ་པོར་མཚོན། དེ་ནི་ཤངས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གནས་རྣམས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཡང་འདྲེན་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་[[Sinmo|སྒྲུབ་གནས་སྲིན་མོ་]]དང་འདྲ་བ་ཡིན། ཕྱིས་[[Jampa Pel|འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་]]དང་[[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]སོགས་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་བླ་མ་མང་དག་ཅིག་གིས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདེ་མཆོག་གི་གནས་རི་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། [[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]གནས་འདིར་ཕེབས་སྐབས་རིན་པོ་ཆེ་ལྕགས་པོ་རྩེ་པ་ལས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང་གའུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོགས་ཤངས་ཆོས་འགའ་ཞིག་གསན་པའི་སྐོར་འཁོད་ཡོད་པ་དེས་སྐབས་དེར་གནས་འདིར་ཤངས་ཆོས་ཉམས་ལེན་དང་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་སྐྱོང་བཞིན་པ་གསལ་པོར་མངོན། དེ་ཡང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་གནས་འདི་ནི་ལྷ་སའི་ལྕོག་པོ་རི་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་གནས་ཡོད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་དེ་དང་ཁྱད་མེད་པར་གྲགས། ད་ལྟ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་དགོན་གནས་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། བྲག་ལྡེབས་སུ་བདེ་མཆོག་རང་བྱོན་དང་། བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རང་བྱོན། སྒྲུབ་ཕུག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། ཆོས་བདག་ཇག་པ་མེ་ལེན་གྱི་ལྷ་རྟེན། ལྷ་མོ་དྲེལ་བཞོན་མའི་རང་བྱོན། དེ་མིན་སྔར་གྱི་གྱང་ཤུལ་མང་དག་ཅིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པར་དཔགས་ན་སྔར་གྱི་དུས་རབས་རིམ་པར་གནས་དེར་ཅུང་གཞི་ཁྱོན་ཆེ་བའི་དགོན་གནས་དང་སྒྲུབ་གནས་སྤེལ་མར་བྱུང་བ་མངོན། སྒྲུབ་གནས་འདི་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཤངས་སུ་ཕེབས་རྗེས་སུ་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲས་ཤིག་མིན་ནམ་སྙམ། གཞན་ཡང་པ་སྣམ་རྫོང་གི་སྐེད་འོག་རྟ་རྭའི་གཤམ་ཙམ་ན་ཁྱུང་པོ་ཆོས་བརྩོན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་ཕུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་འགའ་ཞིག་གིས་གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྨོངས་པའི་བླུན་གཏམ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འདི་དང་འདི་འདྲ་བའི་དགོན་སྡེ་དང་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་འདིར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།
།ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཐར་པ་འདོད་པ་རི་ཁྲོད་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་འོད་སྲུང་དགེ་སློང་གང་དག་དགོན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་ན། ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། སྲོག་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བཀུར་བསྟི་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། ཆགས་ཤིང་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། རི་ཁྲོད་དུ་རི་དྭགས་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། དགོན་པར་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཚོ་བས་གནས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་འཚོ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་གོང་མཐོར་བཏང་ནས་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང་། གདུལ་བྱ་གཞན་ཡང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཁྱིམ་དང་འདུ་འཛིའི་གནས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་དག་རབ་ཏུ་སྤངས་ཏེ་རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་འཕགས་བལ་བོད་གསུམ་དུ་གསན་སྦྱོང་མཛད་པའི་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གདམས་ངག་དེ་དག་ཉམས་ལེན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གནང་ཡོད། དེ་ལྟར་གྲྭ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྐྱོང་སའི་དགོན་གནས་ཤིག་གཏན་ཁེལ་མ་བྱུང་གོང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་གནས་ངེས་མེད་དུ་ཕེབས་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་མཛད་དོ། - Langri Öden Serdokchen + (Hill behind [[Shongshong]] monastery, quoted in the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]].)
- Lochen Jangchup Tsemo + (His niece, ''byang chub sgron'', was the mother of [[Bodong Cholé Namgyel]]. Lineage: Thokmé Zangpo > Lochen Jangchup Tsemo: BDRC P2388<br/>)
- Thun mong ma yin pa shog dril dang bsrung ba 'bri thabs rdo rje'i go cha + (In "scroll 1".)
- Rten bzhi'i gdam pa thun mong ma yin pa + (In "scroll 1".)
- Gnas gsum dang bcas pa rgya gar mkhas grub kyi man ngag bla ma'i gdams pa shangs ston gyis yi ger bkod pa + (In "scroll 1".)
- Gnas khang bsil ba'i tshal gyi dur khrod ltar bya ba'i man ngag thun mong ma yin pa'i rten bca' thabs chig brgyud ma + (In "scroll 1".)
- Mgon po'i phyag dar ram bris sku bzhengs pa'i man ngag + (In "scroll 1".)
- Mgon po yab yum kyi srog gi 'khor lo man ngag gzhan la med pa'i khyad chos + (In "scroll 10".)
- K+She tra pa la'i rlung sgrub bzlog med ha la khong song man ngag + (In "scroll 10". Close to ''[[dom gyi chu 'dzin la brten pa'i rlung sgrub kyi rab zhag bdun 'bring brgyad tha ma dgu la dgra po 'gum pa]]'')
- K+She tra pa la'i gtor ma'i las sbyor rA hu la las khyung po la gnang ba'i mgon po zhing skyong du sgrub pa'i man ngag + (In "scroll 10". Included in [[tshogs rnams kyi zur 'debs kyi zhal shes shin tu gsang ba'i yig chung rnams]])
- Bzlog pa stobs chen byugs bzlogs + (In "scroll 2".)
- Mgon po zhal gsum phyag drug par brten pa'i bsrung ba rdo rje'i char 'bebs + (In "scroll 2". See [[bsad pa gnam lcags dug mda' nag po bzlog bsrung ba stobs bskye bzlog nyams pa kun gso]])
- Bsad pa gnam lcags dug mda' nag po bzlog bsrung ba stobs bskye bzlog nyams pa kun gso + (In "scroll 2". See [[mgon po zhal gsum phyag drug par brten pa'i bsrung ba rdo rje'i char 'bebs]])
- Mgon po'i sbyin bsreg gi cho ga + (In "scroll 3".)
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
