378
U
Property:Notes
From Shangpa Resource Center
This is a property of type Text.
Pages using the property "Notes"
Showing 50 pages using this property.
' | |
|---|---|
| 'byams gcod + | Author according to MW2PD20238 (title). + |
| 'byams gcod kyi bsdus don + | Author according to MW2PD20238 (title). + |
| 'chi med 'khrul 'khor gyi rgyud 'debs + | See the lineage prayer of [['chi med 'khrul 'khor]]. + |
| 'chi med grub pa'i 'grel pa + | Commentary of [['bras bu lus 'chi med kyi rtsa ba]] + |
| 'chi med ye shes kyi khrid + | Commentary of [[sems 'chi med kyi rtsa ba]] + |
| 'chug med bar do gsum gyi gdams pa + | Source-instructions concerning the three bodies. + |
| 'jam dbyangs kun dga' grol mchog gi thun mongs ma yin pa'i rnam par thar pa myong rgyan gyi me tog + | For another version: [[myong ba rgyan gyi me tog ces bya ba thun mong gi sgo'i rnam thar]] + |
| 'khor lo sdom pa'i ting 'dzin gyi dbang bskur + | Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 170 + |
| 'khrul 'khor phyag len + | See [['chi med grub pa'i 'khrul 'khor sum cu rtsa gnyis kyi lag len]] + |
| 'khrul 'khor rnams kyi 'grol + | Commentary of the first root verses of [['chi med kyi 'khrul 'khor sum bcu pa bcu gsum pa brgyad pa rnams]] and more. Linked to [[thabs lam 'khrul 'khor dang 'chi med 'khrul 'khor]] and [[ni gu chos drug gi 'khrul 'khor rtsa tshig bde chen 'dod 'jo]] + |
A | |
| Abhayakara + | Probably the master called ''sbas pa'i rnal 'byor'' in the biography of Khyungpo Neljor.<br/> According to the biography of Khyungpo Neljor, Abhaya transmitted him: ''bde mchog lha lnga / mkha' spyod dkar dmar / rim lnga stan thog gcig ma / sbyor drug / and more''.<br/><br/>སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསེར་སྲང་བརྒྱ་ཕུལ་ནས། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་དང་། རིམ་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་མང་དུ་ཞུས་སོ། + |
| Atayavajra + | There is a conjecture concerning this master, see Taranatha in [[phyag drug pa'i chos skor byung tshul]]. Note that ''advayavajra'' = ''gnyis med rdo rje'' and ''atulyavajra'' = ''mi mnyam rdo rje''<br/> ''ataya'' nor ''adāya'' can't be found in sankrit dictionaries. Taranatha says that ''adāya'' (or ''ataya'') means ''kun tu sbyin pa'' or ''mchog tu byams pa'' but this information could not be verified.<br/> Note that ''gnyis med rdo rje'' is a name of Maitripa.<br/> According to the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]], Atayavajra transmitted: ''rdo rje rnam 'joms kyi sprul pa'i dkyil 'khor du dbang / rnam 'joms kyi rgyud + sgrub thabs (vajravidāraṇa tantra) / (rdo rje sgrol ma) lha bcu gcig sgrub thabs / lha lnga sgrub thabs / lha gcig ma'i sgrub thabs''. + |
| Atulavajra + | From The Biographies of Rechungpa: The Evolution of a Tibetan Hagiography: "Atulyavajra a.k.a Atulyadāsa, Atulyadāsavajra, Atulyavajra, Atulyapāda Adulopa and Aduladhasa, was one of the seven 'middle-ranking' pupils of Maitripa, as was Tipupa. He was one of the four most famous masters in Nepal during the 1080s and assisted on the translation of eight canonical texts, three of them with Ngok Loden Sherab (rngog blo Idan shes rab, 1059-1109) who came to Nepal in the mid 1090s and one with Ban Rinchen Drak (ba ri rin chen grags, born 1040). From The Life of Marpa the Translator: Seeing Accomplishes All: "At Mejadvīpa, there was a guru named Atulyavajra who was one of the dharma brothers gathered around the Master Maitrīpa. He also was an ācārya who had once given teaching in kriyā yoga to Lord Marpa himself. + |
B | |
| Bar do gsum gyi gdams pa bsdus pa + | Author uncertain + |
| Bcom ldan 'das yid bzhin nor bu'i sgrub thabs dgos 'dod 'byung ba'i gdams ngag dbang gi rgyal po + | Same text as [[sgrub thabs dgongs pa kun byung gdam ngag gi rgyal po]] + |
| Bde mchog gi skyabs sems + | exerpt from: rgyud sde lnga'i gtso bsdus kyi bsnyen yig + |
| Bde mchog lha lnga'i byin brlabs dbang bzhi lus bsgrigs + | Based on [[bde mchog lha lnga'i dbang bzhi'i 'grigs]] + |
| Bde mchog lha lnga'i dbang bzhi'i 'grigs + | Based on [[Bde mchog lha lnga'i mchod khrigs]] + |
| Bde mchog lha lnga'i mchod phreng + | Linked to [[bde mchog lha lnga'i mchod khrigs]] + |
| Benchen + | Founded by Laga Tenzin Chögyal. The retreat center is run by Lama Karma Drukdrak.<br/>W1KG26279: <span class="main_text">སྒ་སྟོད་བན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་ནི་དེང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་རྒུ་ཁུལ་ཡུལ་ཤུལ་རྫོང་པ་ཐང་ཡུལ་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་དང་ཉེ་བའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་གནས་ཤིང་། [[སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་]]དགུང་གྲངས་སོ་དྲུག་ལ་ཕེབས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་ཕོ་རྟའི་ལོ་སྤྱི་ལོ1678ལོར་ཕྱག་བཏབ། དེ་རྗེས་[[སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དགེ་ལེགས་སྙིང་པོ]]། [[དྲུག་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་དར]]། [[བདུན་པ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ]]། [[བརྒྱད་པ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག]] །[[དགུ་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ]]། [[བཅུ་པ་རང་བྱུང་འཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་]]བཅས་ཀྱིས་ད་བར་གདན་ས་རིམ་པར་བསྐྱངས། གཞན་ཡང་[[Benchen Tenga Rinpoché|བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་]]སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་དང་། འཆི་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་བཅས་ནས་ཀྱང་དགོན་གནས་སྐྱོང་བའི་ཁུར་བཞེས་པ་དང་། དེང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས200ཙམ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་རིང་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་གནང་བཞིན་ཡོད། སྔར་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་དགོན་འདིར་ལན་འགའ་ཕེབས་ནས་དབང་ཆོས་སོགས་བཞེད་སྐོང་ཅི་རིགས་བསྩལ་བ་དང་། རྒྱལ་ཟླའི་མགོན་པོའི་དུས་མཆོད། གར་འཆམ་བཅས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། <br/> དགོན་འདིར་ཁྱོན་སྒྲུབ་སྡེ་བཞི་སྟེ། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་སྡེ། ཀུན་རིག་གི་སྒྲུབ་སྡེ། ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་བཅས་ཡོད་པ་ལས། སྒྲུབ་པར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་ཐོག་མར་ཀུན་རིག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་སྔོན་འགྲོ་ཟླ་བ་བཞི་དང་། ཀུན་རིག་གི་ཉམས་ལེན་ཟླ་བ་དྲུག །ཞིང་སྐྱོང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟླ་བ་གཉིས། ཟླ་ལྷག་ཡོད་ན་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་རྗེས། གཞི་ནས་ནཱ་རོའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་གང་རུང་གི་དངོས་གཞིར་ཐད་ཀར་ཞུགས་ཆོག །འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་སྡེ་རེར་སྒྲུབ་ཐེངས་གཅིག་ལ་ལོ་གཅིག་རེ་བྱས་པའི་ཁྱོན་ལོ་བཞིའི་རིང་སྒྲུབ་སྡེ་ཚང་མར་ངེས་པར་ཞུགས་དགོས། སྒྲུབ་ཐེངས་ཆ་ཚང་གཅིག་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་བླ་རྣམས་རེས་མོས་ཀྱིས་མགོན་ཁང་དུ་ལོ་གཅིག་དང་། གྲོ་ལོད་ཁང་དུ་ལོ་གཅིག་བཞུགས་དགོས་པ་བཅས་དགོན་འདི་ཁོ་ནའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། <br/> དགོན་འདིའི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་ནི་ཐོག་མར་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱི་དངོས་སློབ་[[Benchen Tenga Rinpoché|བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་བླ་དགའ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་]]གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པ་དུས་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལ། སྤྱི་ལོ་1996ལོར་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པས་ཉམས་གསོ་སྐྱར་བསྐྲུན་མཛད་རྗེས་སྒྲུབ་ཐེངས་རེར་ལོ་གཅིག་རེ་བྱས་པའི་ཁྱོན་སྒྲུབ་ཐེངས་བཅུ་བདུན་སོང་ཟིན། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་[[སྒྲུབ་དཔོན་བླ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་]]དང་། སྒྲུབ་བླ་ལྔ། སྒྲུབ་གཡོག་གཅིག །སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་བདུན་པ་བར་གྱི་[[སྒྲུབ་དཔོན་ཀརྨ་འབྲུག་གྲགས་]]དང་། སྒྲུབ་བླ་སྒྲུབ་གཡོག་བཅས་དྲུག་ཡོད་པ་ཚང་མ་གོང་དང་མཚུངས། སྒྲུབ་ཐེངས་བཅུ་བདུན་པ་དེ་སྤྱི་ལོ2012ལོའི་བོད་ཟླ་10པའི་ཚེས་7ཉིན་གྲོལ་བ་དང་། སྒྲུབ་ཐེངས་རྗེས་མ་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་བོད་ཟླ10པའི་ཚེས13ཉིན་བསྡམ་རྒྱུ་བཅས་སོ།<br/> །སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་གཏོར་འབུལ་དང་། གཞིས་བདག་དཀར་གཏོར་སོགས་གཏོང་བ། སྒྲུབ་གྲྭ་དགེ་འདུན་ལྔ་དང་། སྒྲུབ་དཔོན་གཅིག །སྒྲུབ་གཡོག་གཅིག་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་དབུ་འཛུགས། དེའི་ཕྱི་ཉིན་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་ལུང་ཁྲིད། ཕུར་གཏོར་མཆོད་པ་བཅས་གྲུབ་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་གྱི་དགོང་ཐུན་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ་ཞག་བདུན་ལ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བཞི་སེལ་ཆེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན། ཚེས་བཅུ་གསུམ་དང་ཚེས་བཅུ་བཞི་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་དཔོན་མདུན་ནས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་དང་། མཆོད་གཏོར་སོགས་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཉིན་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་དབུ་ཚུགས། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ལ། གཙོ་བོ་འབུམ་བཞི་དང་། འཁོར་རྣམས་ཁྲི་བཞི་རེ་བཅས། དེ་ནས་བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་རིང་གོང་གསལ་བསྙེན་པ་རྣམས་སྒྲུབ། དེ་རྗེས་ཞག་ལྔའི་རིང་བདེ་མཆོག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད། གཏོར་མ་མཆོད་པ་བཅས་སྒྲིག་གཤོམ་ཐོག །ཚེས་ཉེར་དགུ་ཉིན་མགོན་གསོལ་སྡང་བ་རྣམ་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དང་། ཕྱག་དྲུག་འབྲིང་པོ་བཅས་ལེགས་པར་བཏང་ནས། བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཤངས་པའི་བདེ་མཆོག་ལྔ་ལྔའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་གཟུང་། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་སྐོར། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འབུམ་བཞི། ཡང་སྙིང་འབྲུ་བདུན་མ་འབུམ་བདུན། ཡུམ་སྔགས་རྣམས་དང་ཁྲོ་བོ་བཞི་བཅས་ལ་ཁྲི་བཞི་རེ་དང༌། ཐུན་གཅིག་ལ་གཏུམ་མོ་དང་། འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གྲུབ་པར་བྱ། ཚེས་དགུ་དང་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྟ་གོན་བཅས། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་བར་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་བདག་འཇུག་བཅས་གྲུབ་པར་བྱ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་དང་། བཅུ་བདུན། བཅོ་བརྒྱད་གསུམ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་གཏོར་མཆོད་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ། ཚེས་བཅུ་དགུ་ནས་དེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་གཟུང་དགོས། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་སྐོར་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་བཞི། ཡུམ་སྔགས་འབུམ་བཞི། འཁོར་བཞི་ལ་འབུམ་བཞི་རེ་བཅས་དང་། ཐུན་གཅིག་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཞག་ཉེར་བཞི། རྨི་ལམ་ཞག་ཉེར་བཞི། འོད་གསལ་ཞག་ཉེར་བཞི། འཕོ་བ་ཞག་ཉེར་བཞི། བར་དོ་ཞག་ཉེར་བཞི་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེའི་ཚེ་འཕྲུལ་འཁོར་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ན་ཡང་བཞག་ན་ཆོག །དེ་ནས་བོད་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་བར་གྱི་ཟླ་བ་བཞིའི་རིང་བསྙེན་པའི་གྲངས་དང་ཉམས་ལེན་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛད་དེ། ཚེས་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་དང་ཚེས་ཉེར་གཅིག་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྟ་གོན་མཛད་དགོས། ཚེས་ཉེར་གཉིས་ནས་བཟུང་ཚེས་ཉེར་བདུན་བར་ཞག་ལྔའི་རིང་སྒྲུབ་པ་དང་། བདག་འཇུག །ཆོས་དྲུག་ལས་ཚན་པ་ལྔ་བཅས་ལེགས་པར་སྒྲུབ། ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་དང་། ཚེས་ཉེར་དགུ། ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་། མཆོད་པ་གཏོར་མ་བཅས་བསྒྲུབས་ནས། བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཟུང་ཞག་བདུན་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་ཉམས་ལེན་དང༌། ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་ཅིང་བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་དགོས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་གཉིས་ལ་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་སོགས་སྟ་གོན་བྱ། ཚེས་བཅུ་བདུན་ནས་བཟུང་ཚེས་ཉེར་བཞིའི་སྔ་ཆར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་དུ་གཏོར་སྟབས་བཅས་ལེགས་པར་འགྲུབ། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ནས་བཟུང་ནི་གུའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ། བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཚེས་ལྔ་བར་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཅས་མཐའ་རྟེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། ལོ་གཅིག་གི་བསྙེན་མཚམས་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པའོ། <br/> །ཉིན་རེ་བཞིན་ཉམས་ལེན་མཛད་ཚུལ་ལ། ཐུན་དང་པོ། ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་རོ་བསལ། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། སྒྲོལ་དཀར་བསྒོམ་ཟླས་ཁྱུག་ཙམ་མཐར། སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །དེ་རྗེས་གསང་ཐིག་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་དང་། དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་ནས་ཐོ་རངས་ཐུན་གྲོལ། རི་བོའི་བསང་མཆོད་དང་ཕྱག་དྲུག་བསང་མཆོད་བཅས་གཏོང་། ཆབ་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་སྡོམ་གསུམ་གསོ་སྦྱོང་བཅས་ལེགས་སྲུང་བྱ། ཐུན་གཉིས་པ། སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །ཐུན་གྲོལ་རྗེས་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་དང་། ཕུད་མཆོད། མཐར་མདོ་བསྔོ་བ་བཅས་གྲུབ་ནས་བར་བསམ་སྒྲོལ་གསུམ་འདོན། ཕྱི་ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་གསང་ཐིག་ཡང་དག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བཏང་ནས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །ཐུན་གྲོལ་བ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བདག་བསྐྱེད་དང་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་འབྲིང་པོ་དང་། བེར་ཅན་གྱི་གཏོར་བསྔོས་བསྡུས་པ། མཐར་ཤེར་སྙིང་ཟློག་པ། སེང་གདོང་སོགས་འདོན། མེ་བསུར་གཏོང་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་ལྔ་ནས་ལེའུ་རེ་རེ་རེས་མོས་ཀྱིས་འདོན། དེ་རྗེས་དགོང་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །མཐར་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་སྒོམ་བཟླས་དང་། གཏོར་འབུལ་དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་ནས་ཐུན་གྲོལ། ལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་བསྔོ་སྨོན་བཅས་གྲུབ་ན། ཉིན་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའོ། <br/> །ཟླ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་སྐོར་ལ། ཚེས་བཅུ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་དགུ་ལ་ཕྱག་དྲུག་གི་དགུ་གསོལ་རྒྱས་པ། ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་བཅས་སྒྲུབ། ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ལ། བོད་ཟླ་དང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཚེས་བཅུ་བཞིར་མི་ལ་རས་པའི་དུས་ཆེན་ནུབ་མོ་བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ་དང་རས་བུས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་རྗེ་མར་པའི་དུས་ཆེན་ལ་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་ཀརྨ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཆེན་ལ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གསོལ་འདེབས་དང་ཕྱག་ཆེན་སྨོན་ལམ། བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཉིས་ལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་དུས་ཆེན་ལ་གསང་ཐིག་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་ལྔར་སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་དུས་ཆེན་ལ་ཡང་དག་གི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་དུས་ཆེན་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་གསུམ་ལ་བསང་མཆོད་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་། ཚེས་བཅུ་ལ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་ལ་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཆེན་ལ་རྒྱས་ན་བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ་དང་བསྡུས་ན་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཁྱུང་པོའི་དུས་ཆེན་ལ་ཤངས་ལུགས་བླ་མཆོད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་དུས་ཆེན་ལ་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་ཚོགས་མཆོད་བཅས་ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པའོ། <br/> །དེ་ལྟར་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཞག་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་དང་། ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ཁག །ཟླ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་བྱ་ཚུལ་རྣམས་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]ཀྱི་ཙཱ་འདྲའི་དཀར་ཆག་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་སྨྱུང་གནས་བླ་མ་ཨ་རྡོའི་གསུང་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་ཕྱི་རབས་སྒྲུབ་བརྩོན་རྣམས་ཉམས་ལེན་རྣལ་མ་ཞིག་ཡོང་ཕྱིར་བན་ཆེན་འབྲོང་པ་སྤྲུལ་སྐུ་[[ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་]]གྱིས་སྤྱི་ལོ་1995ལོའི་ཟླ་བ9ཚེས10ཉིན་སུག་བྲིས་བགྱིས་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་སྒྲུབ་སྡེ་གཞན་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བས་རགས་ཙམ་བཀོད་པའོ།</span> + |
| Bengen + | W1KG26279: <span class="main_text">ཏྲེ་ཧོར་བན་རྒན་དགོན་གྱི་མཚན་ལ་སྔར་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་དང་ཕྱིས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་ཞེས་འབོད་ཅིང་། ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ1610ལོར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་རབ་འཕེལ་གྱིས་གསེར་མཁར་གྱི་ཁོངས་སུ་ལྕགས་མོ་མདོ་སྟེང་དགོན་ཕྱག་བཏབ་པ་ཕྱིས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་། དེ་ལས་གྱེས་ཏེ་རྗེ་བློ་གྲོས་སམ་མཚུར་ནག་བླ་མས་ད་ལྟའི་བན་རྒན་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེའི་ཤར་ངོས་རི་སྟེང་དུ་བཏབ། ད་ལྟའི་དགོན་འདི་སྤྱི་ལོ1983ལོར་སི་ཏུ་པདྨ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་ཅིང་། དེང་[[དཀར་མཛེས་]]རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་ནས་སྤྱི་ལེ35ཙམ་ཡོད་པའི་[[འདན་མ་]]ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་ཀྱི་ཟླ་ཆེན་ཐང་དུ་གནས། དེང་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་དང་། དགེ་འདུན་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཞུགས། དགོན་པ་གཞུང་དུ་དབྱར་གནས་སྐབས་ཤངས་པའི་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ཉམས་ལེན་དང་། བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉིན་བདུན་ཡོད། <br/> །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་དཔེར་“མདའ་རུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་བཞེངས་པ་ལས། ཕུ་རུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བྲེ་ཙམ་བརྩིགས་པ་དགའ་”ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར། བན་རྒན་དགོན་གྱི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་ནི་ཐོག་མར་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་ད་ལྟའི་དགོན་གནས་ཡུལ་ནས་སྤྱི་ལེ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པའི་བྱེ་སེར་གྲོང་ཚོའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་རི་ལྡེབས་སུ་ཕྱག་བཏབ་པ་ཕྱིས་ཆོག་མཆན་མེད་ཟེར་ནས་གཏོར་བའི་ཤུལ་དུ། [[བླ་མ་དབང་ཆེན་]]གྱིས་སྤྱི་ལོ་2005ལོར་གསར་བཙུགས་གནང་རྗེས། སྒྲུབ་ཐེངས་རེར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རེ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར། སྒྲུབ་དཔོན་[[བླ་མ་དབང་ཆེན]]། སྒྲུབ་བླ་དགུ་ཡོད་པ་ལས། བན་རྒན་དགོན་རང་ནས་བརྒྱད་དང༌། བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་གསར་དགོན་ནས་གཅིག །སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དགུང་གྲངས་ཆེ་ཤོས40དང་། ཆུང་ཤོས་25བཅས། སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་འདིའི་མཚམས་སྒོ་སྤྱི་ལོ་2011ལོའི་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ཉིན་བསྡམས། སྒྲུབ་ཐེངས་འདིའི་སྒྲུབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ། སྒྲུབ་བླའི་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཟིན་པ་ལས། བན་རྒན་དགོན་ནས་བདུན། དགོན་གསར་དགོན་ནས་གསུམ། སྒར་ལུང་དགོན་ནས་གཅིག །སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དགུང་གྲངས་ཆེ་ཤོས43དང་། ཆུང་ཤོས25ཡིན་ནོ། <br/> །བན་རྒན་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀརྨ་བསམ་གཏན་ཆོས་རྫོང་གླིང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོ་སོའི་དུས་ཡུན་དང་གྲངས་ཚད་སྐོར་ནི་[[ཀརྨ་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་]]ཀྱིས་མཛད་པའི་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཟིན་དེབ་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་མོས་ལྡན་སྙིང་གི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་[[མཆོག་འགྱུར་གླིང་པ]]འི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་གཏེར་གསར་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་བསྙེན་པ་འབུམ་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་ཉིན་བདུན་ནས་དབུ་བཙུགས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང༌། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་སོ་སོར་ཉིན་བདུན་རེ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཕྱག་འཚལ་སྦྲགས་མ་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཉིས། སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་གཅིག་དང་། ཡིག་དྲུག་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་བཅོ་ལྔ། མཎྜལ་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་འབུམ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བླ་མའི་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་དང་། གཞན་འཁོར་བཞི་རེར་བསྙེན་པ་ཆིག་ཁྲི་རེ་དགོས་པ་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །ཡང་མགོན་མཐིང་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་དང་བཅས་པར་ཉིན་བདུན། བླ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མར་ཟླ་བ་གཅིག །དེའི་རིང་མ་ཎི་གྲངས་གང་མང་དང་གཙོ་བོར་གཏོང་ལེན་དམིགས་པ་དགོས། སེམས་འཛིན་ཞི་གནས་ཉིན་བཅུ་བཞི། སྐྱེར་སྒང་རྟ་མགྲིན་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་བཅས་པར་ཟླ་བ་གཅིགཕག་མོའི་བསྙེན་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཨོ་གསུམ་མ་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་བཅས་པར་ཟླ་བ་གཅིག །ཕག་མོའི་བསྙེན་པ་ནང་སྒྲུབ་ཉིས་འབུམ་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །ཕག་མོའི་གསང་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་ལ་ཉིན་བཅོ་ལྔ། ཕག་མོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་བཞི། ཕག་མོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གཅིག །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་བསྙེན་པ་ཡི་གེ་བདུན་པ་འབྲུ་འབུམ། སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་མ་བཞི་འབུམ། ཡུམ་སྔགས་ཆིག་འབུམ། མཁའ་འགྲོ་བཞིའི་སྔགས་ཆིག་ཁྲི་རེ་དང་བཅས་པར་ཟླ་བ་གསུམ། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་བཞི། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གཅིག །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བསྙེན་པ་ལ་བདེ་མཆོག་གཙོ་བསྙེན་འབྲུ་འབུམ། ཡུམ་སྔགས་ཆིག་འབུམ། གསང་འདུས། མཱ་ཡ། དགྱེས་རྡོར། འཇིགས་བྱེད་བཅས་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེར་ཟླ་བ་ལྔ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་དྲུག །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གཅིག །བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཆིག་འབུམ་ལ་ཉིན་བཅུ་བཞི། ཡང་མགོན་མཐིང་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་ལ་ཉིན་བདུན། གསེར་ཆོས་ལྔའི་ཐོག་མ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་རེ་རེར་ཉིན་རེ། སྐྱབས་ཕྱག་སྦྲགས་མ་ཆིག་ཁྲི་ལ་ཉིན་བཞི། སེམས་བསྐྱེད་ཆིག་ཁྲི་ལ་ཉིན་བཞི། མཎྜལ་ཆིག་ཁྲི་ལ་ཉིན་བཞི། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ཉིན་བཞི། གཏུམ་མོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་ཆིག་ཁྲི་དང་བཅས་པར་ཉིན་བཞི། སྟོང་ར་གསལ་འདབ་ཉིན་གསུམ། མེ་རྒོད་དམིགས་པ་ཉིན་བདུན། གཏུམ་མོ་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པ་ཟླ་བ་གཅིག །གཏུམ་མོ་སོགས་ཆོས་དྲུག་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་འཇམ་མགོན་གསུང་བསྟན་གཅིག་མའི་དམིགས་མཐུན་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་རེ་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ཁྱོན་ཉིན་བདུན། སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ་སོ་སོར་ཉིན་ཉེར་གཅིག་རེ། འཕོ་བ་དང་། བར་དོ་གཉིས་ལ་ཉིན་བདུན་རེ། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ནང་ལྷག་མཐོང་ཟླ་བ་གཅིག །ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་རེ་རེར་ཞག་བདུན་རེ། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་ཉམས་ལེན་ལ་ཟླ་བ་གཅིག མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་འཕོ་བ་ཉིན་གསུམ། མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་ཉམས་ལེན་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་བ་ཉིན་གསུམ། འབྲས་བུ་འཆི་མེད་འཆུགས་མེད་ཉིན་བདུན། མགོན་མཐིང་བསྙེན་པ་བདུན་ཁྲི་ལ་ཉིན་བདུན། གའུ་མའི་མཇུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གསུང་ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ལ་ཉིན་བདུན། སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་ལས་ཐོག་མར་གཏུམ་མོར་ཉིན་བཅུ། སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ། འོད་གསལ་གསུམ་ལ་ཉིན་ལྔ་རེ། འཕོ་བ་དང་བར་དོ་གཉིས་ལ་ཉིན་གསུམ་རེ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་བསྙེན་པ་ཡིག་དྲུག་འབྲུ་འབུམ་དང་ཡིག་བརྒྱ་ཆིག་འབུམ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་ཉིན་གསུམ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཆིག་འབུམ་དང་། ཧྲི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་མ་ཆིག་འབུམ། གཟུངས་རིང་ཆིག་ཁྲི་བཅས་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་འཕོ་བ་ཉིན་གསུམ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་ལ་ཉིན་གསུམ། གཅོད་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །མཐའ་མར་དགེ་བ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། ཐོག་མར་ནི་གུའི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུན་ཁྲི་དང་བཅས་པར་ཉིན་བདུན། སུ་ཁའི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ལ་ཉིན་བདུན། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་འབུམ་གཅིག་དང་ཁྲི་ལྔ་བཅས་པར་ཉིན་བཅུ་བཞི། ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་མགོན་སྒྲུབ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་བཅས་སོ། </span> + |
| Beru Khyentsé Chökyi Wangpo + | Beru Khyentsé 2 + |
| Bka' brgyud kyi gsol 'debs + | Author may be ''gung ston nam mkha' rgyal po'' according to the following text: ''snye mo gter ston rgya gar sa ri bas spyan drangs pa'i rta mgrin gsang sgrub kyi chos skor tshang ba (sgrub thabs kun btus vol. 7, p. 639)'' + |
| Bla brgyud gsol 'debs + | Prayer to the ''jo nang lugs'' + |
| Bla ma rdo rje nag po chen po'i rgyan sgrub man ngag + | This text is numbered "phu" (14) in the "ancient bebum". See the [[Catalog of Jamgön Kongtrül]] + |
| Bla ma sangs rgyas dpon po'i rnam thar + | Biography of Jampa Pel alternative version to [[chos rje byams pa dpal gyi rnam thar]] + |
| Bodong Cholé Namgyel + | Founder of the Bodong tradition. Lineage: Bodong Cholé Namgyel > Sangyé Pelsang: BDRC W1GS66291 + |
| Bokar Rinpoché + | Bokar 2 + |
| Bongshö Riwoché + | Ruined W8224: <span class="main_text">[[ཁྲ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་]]པས་བཙུགས་པ་སྔ་ཐོག་ཤངས་ལུགས། བར་དུ་རྙིང་མ་བྱང་གཏེར། ཕྱིས་ཤེལ་ཆོས་[[བླ་མ་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་]]ཀྱིས་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནས་བླ་རབས་དང་གྲྭ་རྒྱུན་དགོན་མ་དང་མཚུངས། བླ་མ་མཆོད་པ་དང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་སོགས་བྱེད། ཨང་གཉིས་གྲྭ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྐོར།</span><br /><br /> W1KG26279: <span class="main_text">དེ་ཡང་ཤེལ་དཀར་ཆོས་འབྱུང་དུ་[[ཁྲ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་]]གྱིས་བཏབ་པའི་དགོན་པ་བོང་ཤོད་རི་བོ་ཆེར་ཆོས་ལུགས་དང་པོ་ཤངས་ལུགས་ཡོད་པ་ཕྱིས་རྙིང་མ་བ་སེར་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་ཡོད་ཅེས་འཁོད་པ་བཞིན་དགོན་འདི་ནི་ཐོག་མར་[[ཁྲ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་]]གྱིས་བཏབ་གནང་བའི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཞིག་དང༌། དེའི་རྗེས་ཙམ་དུ་རྙིང་མ་བྱང་གཏེར་འཛིན་པའི་སེར་ཁྱིམ་འགའ་ཞིག་གིས་དགོན་གནས་བཟུང་བ། དེ་ནས་མཁན་ཆེན་ལེགས་དོན་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་ལུགས་ཁ་（ཁད་）གཙང་དུ་བསྒྱུར་ནས་དགེ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་རགས་རིམ་དང་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་（ཀྱིས་）མཛད་པའི་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྐང་གསོ་དང་བླ་མ་མཆོད་པ་སོགས་བཙུགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ཕྱིས་རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་[[བླ་མ་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་]]ཉིད་ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེ་དགེ་ལུགས་ཁད་གཙང་དུ་བསྒྱུར་བའི་མཁན་པོར་བསྐོ་བཞག་མཛད་རྗེས། ཞི་བྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཆོས་ལུང་དགོན་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། རྫི་བོ་དགོན་དུ་རབ་བརྟན་ཆོས་ལུང་ཞེས་པའི་དགེ་ལུགས་ཀྱི་མོ་དགོན་བཙུགས་པ། དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བོང་ཤོད་རི་བོ་ཆེ་འདི་ཡང་དགེ་ལྡན་པའི་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེའི་དགོན་ལག་ཏུ་སྦྱོར་འཇགས་མཛད་ཅིང་། དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རགས་རིམ་དང་། [[མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་]]གི་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྐང་གསོ། བླ་མ་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱང་བཙུགས། དགོན་འདི་ནི་[[དིང་རི་རྫོང་]]གི་བུམ་ཆུ（ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་དུ་བོང་ཆུ་ཞེས་འཁོད）རྒྱུག་ཁུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དེང་[[གཞིས་ཀ་རྩེ་]]ས་གནས་[[དིང་རི་རྫོང་]]ཚ་སྐོར་ཡུལ་ཤོག་[[འཇའ་ལུང་]]གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་སུ་གནས། སྤྱི་ལོ་1698ལོར་དགོན་འདིར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྐོར་ཡོད།<br /> སྔར་དགོན་འདིར་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་གྱི་སྣང་བརྙན་དང་། [[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ]]། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར]]། ཙན་དན་ལས་གྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། སེར་ཟངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་རིགས་རྙིང་མ་སྔགས་འབུམ་པོ་ཏི་ཉེར་གཅིག སྒྲིགས་ཤིང་ཙན་དན་དཀར་པོ། ལག་བྲིས་ཀྱི་ཡུམ་པོ་ཏི་བཅུ་གཉིས་ཆ་ཚང་གཅིག བརྒྱད་སྟོང་པ་གསེར་བྲིས་དངུལ་བྲིས་སོགས་ཀྱི་ནང་རྟེན་རྩ་ཆེན་དུ་མ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཡང་། དེ་ཁུལ་གྱི་ཤོད་རྒྱུན་ཞིག་ཏུ་ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེའི་ནང་རྟེན། འཛམ་གླིང་གསུམ་གཅིག་ལྷག་ལ། །[[འཇའ་ལུང་རི་ཆེ]]འི་ནང་རྟེན། །ས་སྟེང་འདི་ན་མིན་འདུག་ཅེས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར། ས་གསུམ་ཁྱོན་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་[[འཇའ་ལུང་རི་བོ་ཆེ]]འི་ནང་རྟེན་དེ་དག་མང་ཆེ་བ་རིག་གསར་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་བ་དང་། འགའ་ཞིག་རྐུ་ཇག་གིས་བཅོམ་སྟེ་ཇོ་བོའི་སྐུ་བརྙན་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་རང་རྒྱལ་གྱི་ས་མཚམས་བརྒལ་ནས་ཕྱི་གླིང་ཡུལ་གྲུར་དངུལ་ལོར་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་མང་དག་ཅིག་ཐོས་ཀྱང་འདིར་ཞིབ་པར་མ་བཀོད་དོ།</span> + |
| Bsad pa gnam lcags dug mda' nag po bzlog bsrung ba stobs bskye bzlog nyams pa kun gso + | See [[mgon po zhal gsum phyag drug par brten pa'i bsrung ba rdo rje'i char 'bebs]] + |
| Bsgrub khrigs yid bzhin nor bu + | Same torma offering as [[sgrub thabs dgongs pa kun byung gdam ngag gi rgyal po]] + |
| Byin gyis brlabs pa nag po chen po zhal gsum phyag drug pa khrag 'thung gi sgrub pa + | Close to [[Mgon po zhal gsum phyag drug pa'i sgrub thabs bsdus pa bram ze chen pos mdzad pa]] + |
C | |
| Chakzam Chuwori + | W1KG26279: <span class="main_text">ཤངས་ཆོས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་]]དགུང་ལོ་དོན་གསུམ་ལ་ཕེབས་པ། སྤྱི་ལོ1434ལོར་དཔལ་ཆུ་བོ་རིར་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྩེ་ཞོལ་གྱི་དགོན་པ་གཉིས། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་བཏིང་། དེ་རྗེས་དབེན་གནས་ཐར་པ་གླིང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཞལ་དཀར་ལྷ་གདོང་དུ་ཐུགས་དམ་ལ་ཞུགས། སྤྱི་ལོ1436ལོར་ཆུ་བོ་རིའི་དགོན་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕྱག་བཏབ། ཆུ་བོ་རི་ནི་བོད་ཀྱི་རི་ཆེན་བཞིའི་གྲས་ཤིག་སྟེ་བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་རི་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད། སྔར་རྒྱལ་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་སྐབས་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་ཡང་བཞུགས་མྱོང་ཡོད། དེང་རི་འདིའི་སྟེང་ཆུ་མིག་བརྒྱ་རྩ། སྒྲུབ་གནས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཡོད་པར་གྲགས། [[Jamyang Khyentsé Wangpo|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་]]གནས་དེར་ཕེབས་སྐབས་ལྕགས་ཟམ་ཁར་ལྕགས་ཟམ་བླ་བྲང་དང་མཆོད་རྟེན། གཟིམ་ཕུག་བླ་བྲང་སོགས་སུ་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]འི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་ཅན་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་དང་། དེ་མིན་ལྕགས་ཟམ་རྩེར་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་གཟིམ་ཕུག་དང་། ཡང་པདྨ་བཀའི་ཐང་ཡིག་ཏུ་དེ་ནས་ཆུ་བོ་རི་དང་ཁ་རག་བྱོན་ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་ཕེབས་ནས་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་སའི་དབེན་གནས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཞེས་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་བྱིན་ཅན་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཆུ་བོ་རིའི་ལྷོ་ངོས་སུ་སྔར་གྱི་དགོན་ཤུལ་ཚོ་ཁག་གཉིས་དང་། དེ་མིན་ད་ལྟ་བོ་ཐོག་ཅེས་པའི་བཙུན་དགོན་ཞིག་འདུག དེ་དག་ལས་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]ས་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་གང་ཡིན་མིན་ངོས་འཛིན་དཀའ་ཡང་། ལྷ་སའི་དགོན་ཐོ་ཞེས་པར་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]ས་བཏབ་པའི་ཆུ་བོ་རི་དགོན་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་ནས་ད་ཆ་ཉམས་གསོ་ཕྲན་བུ་ཞུས་རྗེས་གནས་འཛིན་དགེ་འདུན་འགའ་ཞིག་བཞུགས་ཞེས་འཁོད་པར་གཞིགས་ན། དེང་ཉམས་གསོ་ཞུས་པ་བོ་ཐོག་ཅེས་པའི་བཙུན་དགོན་དེ་ལས་མི་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་དེ་རང་ངམ་དེའི་ཉེ་འཁོར་གང་རུང་དུ་མིན་ནམ་སྙམ། འོན་ཏེ་གོང་གི་ལུང་ཡིག་འདིར་དགེ་འདུན་འགའ་ཞིག་བཞུགས་གསུངས་ཀྱང་ད་ལྟ་ནི་མོ་དགོན་ཡིན།<br /> དེ་ཡང་ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐར་ཕྱིས་ཀྱི་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]ར་གྲགས་པ་ཡང་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་འདྲ་བས་ལྕགས་ཟམ་ཕྱོགས་སུའང་ཤངས་ཆོས་དར་བར་སྣང་ཞེས་འཁོད་པའི་ནང་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་འདྲ་ཞེས་གསུངས་མོད། ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ཐང་རྒྱལ་ནི་གུའི་བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་གསུམ། །ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོའམ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་]]སོགས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་ལྔ་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རིང་བརྒྱུད་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་གྱི་སློབ་མ་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ནས་རི་གོང་སྟོད་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལས་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བྱུང་ཞེས་གསལ་བར་འཁོད་པས་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་]]ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་སྨོས་མེད་རེད། དེའི་སྐོར་ཞིབ་པ་ཁོ་བོས་ཤངས་ཆོས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུའང་བཤད་ཟིན། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཤངས་ཆོས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]ས་ལྕགས་ཟམ་ཆུ་བོ་རིའི་དགོན་འདི་བཏབ་རྗེས་[[Rigong|ཡོལ་རི་གོང་]]དང་ཉེ་བའི་ལྕགས་ཟམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཤངས་ཆོས་དར་ཁྱབ་ཆེས་ཆེར་བྱུང་། ལྷག་དོན་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཅུང་ཟད་ཉག་ཕྲ་བའི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་ཤངས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དཔལ་ཆུ་བོ་རི་ལྟེ་བར་བྱས་པའི་ས་ཁོངས་དང་དེ་མིན་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་དུ་མར་ཤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་མང་དུ་སྤེལ།</span> + |
| Chakzam Modrak + | W1KG4853: <span class="main_text">དང་ཐོག་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་དེ་ནས་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན་ས་སྟག་སྤྱི་ལོ་༡༦༩༨ལོར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སྐོར་ཡོད། དེ་ནི་[[ལྷ་རྩེ་རྫོང་]][[མང་མཁར་ཕུ་ཤང་]]ཁོངས་ལྕགས་ཟམ་མོ་བྲག་གྲོང་ཚོར་ཡོད།</span><br /> W1KG26279: <span class="main_text">དེ་ཡང་དགའ་ལྡན་ཆོས་བྱུང་དུ་[[ཡར་ཀླུངས་པ་བཀའ་བཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་འགྱུར་མེད་]]ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཤངས་ལུགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་དགོན་འདི་ནི་[[དཀའ་བཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་འགྱུར་མེད་]]ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་གནས་ཤིག་ཡིན་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་པ་སྣམ་ཐར་པ་བའི་དགོན་ལག་ཏུ་གྱུར་རྗེས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན། སྤྱི་ལོ་1698ལོར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད། དགོན་འདིའི་གནས་ཡུལ་ཡང་། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གཅིག་གི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་སུ་དེ་ནི་[[ལྷ་རྩེ་རྫོང་]]ཁོངས་[[མང་མཁར་ཕུ་]]ཡུལ་ཤོག་ལྕགས་ཟམ་མོ་བྲག་གྲོང་ཚོར་ཡོད་ཅེས་འཁོད་མོད། འོན་ཏེ་ད་ལྟའི་[[མང་ཕུ་ཤང（མང་མཁར་ཕུ་ཤང）]]ཁོངས་སུ་དེ་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པའི་ས་མིང་མེད་ལ། དེ་དང་ཅུང་འདྲ་བ་མེ་རག་ཅེས་པའི་གྲོང་ཚོ་ཞིག་ལས་མི་འདུག གྲོང་ཚོའི་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་སྔར་ཤངས་པའི་དགོན་གནས་བྱུང་བའི་ཤུལ་མཇལ་རྒྱུ་མེད་ཅིང་བགྲེས་སོང་མྱོང་བ་ཅན་འགའ་ཞིག་ལའང་དེའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་ཡང་གསུངས་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་ལྷ་རྩེའི་ཁུལ་གྱི་ས་ཡུལ་གཞན་དང་འཁྲུལ་བ་མིན་ནམ་སྙམ།<br /> འདིར་ལྕགས་ཟམ་མོ་བྲག་ཅེས་པའི་མཚན་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། ལྕགས་ཟམ་ཞེས་པ་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཐོབ་ལྕགས་ཟམ་པ་སྟེ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་]]དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་ལྕགས་ཟམ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡིན་སྲིད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ད་ལྟ་[[ལྷ་རྩེ་རྫོང་]]གྲའུ་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་གཙང་གི་རྒྱལ་སྡེ་ཐང་དང་། [[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]འི་ལྕགས་ཟམ། དེ་དང་ཉེ་བར་ལྕགས་ཟམ་གྲོང་ཚོ། [[Thangtong Gyelpo|བླ་མ་ཐང་སྟོང་]]ཞེས་པའི་མཆོད་རྟེན་སོགས་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པས། ཁོང་གིས་མཛད་པ་སྐྱོང་སའི་གཙང་སྟོད་ཀྱི་ས་ཆ་གལ་ཆེའི་གྲས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། ཡང་མོ་བྲག་ཅེས་པ་སྔོན་གྱི་[[ལྷ་རྩེ་རྫོང་]]ཆགས་སའི་བྲག་རི་དེ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དང་འདྲ་བར་མདུན་ངོས་མོ་བྲག་སྟེ་གཡམ་རི་དང་རྒྱབ་ངོས་ཕོ་བྲག་སྟེ་བྲག་རི་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་ཕལ་ཆེར་ས་ཁོངས་དེའི་རྒྱུད་ཙམ་དུ་འཁེལ་བ་མིན་ནམ་སྙམ། དགོན་འདིའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་དཔྱད་གཞི་དང་ངེས་གཏན་གྱི་ས་ཡུལ་ད་ཕན་མ་རྙེད་པས་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།<br /> དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཀོད་པའི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་དགོན་གནས་དེ་དག་ད་ལྟ་མང་ཆེ་བ་ཀྲོང་ངེར་ལངས་པའི་གྱང་ཟུར་དང་། ཤུལ་དུ་ལུས་པའི་རྩིག་རོ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཟིན་པ་དེས། ཤངས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་དང་རྔུལ་ཆུའི་ཐིགས་པས་བཞེངས་པའི་དགོན་གནས་དེ་དག་ཨ་བྲས་བསགས་པ། མཛོ་མོའི་ཁ་ཟས་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕྲང་ལམ་སྟེང་སོག་པོ་ཇུན་གར་བ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་བཅོམ་བྱ་ཡུལ་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]སྐུ་གཤེགས་ཁར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རྟེན་དང་ནང་རྟེན་མི་དགོས། ཁྲལ་དང་སྤྲོ་འདྲི་བྱས་ནས་དགེ་རྩ་བྱ་མི་དགོས་གསུངས། ཡང་སྐྱར་གྱིན་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་གསོལ་བ་ཞེ་（བཞིན་）གཤགས་པ་ཐོབ། ཐོ་རེ་བ་ཙམ་ཞིག་བཞག་གིས་གསུངས། ཕྱི་རྟེན་ནང་རྟེན་འཛུབ་（མཛུབ་）གང་བས་ཆེ་བ་མ་བྱེད། བྱས་ན་དམ་ཚིག་དང་འགལ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤངས་ཆོས་[[Samding|བསམ་སྡིངས་]]བརྒྱུད་པའི་སྤྱི་མེས་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་ཕྱི་རྟེན་དང་ནང་རྟེན་སོགས་དགོན་གནས་ཀྱི་རྟེན་དེ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བཞེངས་མ་རུང་བའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོར་མཛད་པ་དང་། །[[Jé Gampopa|རྗེ་སྒམ་པོ་བ]]ས་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]ར་གནས་གཞིའི་གོ་ཆོད་མ་བྱེད། དགྲ་དགའ་བའི་མདུན་མ་གྱིས་ཤིག དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་མ་བྱེད་ཅེས་པ། དེ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགས་འོ་ན་གྲྭ་པ་སྐྱོང་བ་དང་། ཚོགས་པ་འདུས་ན་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བའམ་ཞུས་པས། （[[PAdampa Sangyé|ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་]]ཀྱིས་）ཆོས་དང་མཐུན་པ་དཀའ། མཐུན་ན་ཡང་བསོད་ནམས་ཅན་ཉུང་། དེ་འདྲའི་གྲྭ་པ་བས་སྒྲུབ་པའི་རི་ཁྲོད་ཅིག་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུངས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། དུས་ངན་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་ཆེས་དཀོན་པས་ཚོགས་པ་སྐྱོང་བ་ལས་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་པ་དེ་ནི། ཕལ་ཆེར་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་མའི་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཚོའི་དགོངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མ་གཞི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་སྐུ་དུས་སུ་དགོན་གནས་མང་དུ་བཏབ་པ་དང་ཚོགས་པ་འདུ་འཛོམས་ཆེ་ཡང་། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་གདམས་པའི་བརྒྱུད་རྐང་འཛིན་མཁན་ཅུང་མང་ཙམ་ཞིག་གཏན་ཁེལ་མཛད་པའམ། ཡང་ན་དགོན་གནས་མུ་མཐུད་བདག་སྐྱོང་བྱ་ཕྱིར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་རིམ་བྱོན་ལྟ་བུའི་ཁྲི་རབས་སམ། གདན་རབས། མཁན་རབས་ལྟ་བུའི་དགོན་བདག་བསྐོ་བཞག་གནང་མེད། དེས་ན་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]དང་འདྲ་བའི་ཤངས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་ལས་དགོན་གནས་ཡུན་རིང་གནས་ཐབས་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་ཐུགས་སྣང་མཛད་མེད་པས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དགོན་གནས་མང་དག་ཅིག་ཕྱག་འདེབས་མཁན་གྱི་བླ་མ་དེ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་རིམ་བཞིན་ཁ་ཐོར་དང་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་། ཡང་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]སྐུ་འདའ་ཁར་ཡང་ཉེ་གནས་གཞོན་ཚུལ་དང་གྲགས་ཡེས་སོགས་གསུམ་གྱིས་[[Kyergang|སྐྱེར་སྒང་གི་གདན་ས]]འི་འཕེལ་འགྲིབ་ཇི་ལྟར་ཡོང་མིན་ཞུས་པ་ལ། དབོན་སྟོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་མོས་བྱིས་པ་ཀུན་གྱི་བྱེ་མའི་ཁང་པ་དང་འདྲ། རེས་རྩིག་རེས་འཇིག་གཏད་སོ་མེད་གསུངས། འོ་ན་དར་རྒུད་ཡོང་པ་གདའ་འམ་ཞུས་པས། བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ཡིན་པས་མཐོ་དམན་བག་ཙམ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་སྔར་དགོན་གནས་དེ་དག་གིས་རེས་རྩིག་རེས་འཇིག་གི་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་གཡང་ཁ་འགྲིམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཅི་རིགས་བསྐྱངས་འདུག་ཀྱང་། ད་ལྟ་མང་ཆེ་བ་མྱང་འདས་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་དུ་ལྷག་ལུས་མེད་པར་ཕེབས་ཟིན།།</span> + |
| Chokpotsé + | <span class="main_text">Hermitage where Khyungpo Neljor meditated, near [[Shongshong]] monastery. Exact map location has to be specified. <br/> སྒྲུབ་གནས་ལྕོག་པོ་རྩེ་ནི་དེང་[[རྣམ་གླིང་]]རྫོང་[[པདྨ་སྟེང་(པད་མ་ཐང་)]]ཡུལ་ཤོག་གི་ཁོངས་སུ་གནས་ཤིང༌། སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གནས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་དུ་ལུང་བསྟན་གྱི་ངན་ལྕོག་ལྕོག་རྩེ་ཡིན་པས་དེ་དང་ཉེར་[[Shongshong|གཞོང་གཞོང་]]དུ་དགོན་པ་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པ་ལས་ལུང་བསྟན་གྱི་ངན་ལྕོག་ལྕོག་རྩེ་ཡིན་ཞེས་དོན་གསལ་བར་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁོ་ནའི་སྐྱོན་དུ་ངེས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་ལུང་བསྟན་གྱི་གནས་ལྕོག་པོ་རྩེ་ཡིན་པར་གོ་དགོས། དེ་ལྟར་གནས་འདི་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོར་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། [[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]མ་བཏབ་གོང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཐོག་མར་གནས་འདིར་བཞུགས་མྱོང་བ་གསལ་པོར་མཚོན། དེ་ནི་ཤངས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གནས་རྣམས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཡང་འདྲེན་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་[[Sinmo|སྒྲུབ་གནས་སྲིན་མོ་]]དང་འདྲ་བ་ཡིན། ཕྱིས་[[Jampa Pel|འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་]]དང་[[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]སོགས་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་བླ་མ་མང་དག་ཅིག་གིས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདེ་མཆོག་གི་གནས་རི་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། [[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]གནས་འདིར་ཕེབས་སྐབས་རིན་པོ་ཆེ་ལྕགས་པོ་རྩེ་པ་ལས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང་གའུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོགས་ཤངས་ཆོས་འགའ་ཞིག་གསན་པའི་སྐོར་འཁོད་ཡོད་པ་དེས་སྐབས་དེར་གནས་འདིར་ཤངས་ཆོས་ཉམས་ལེན་དང་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་སྐྱོང་བཞིན་པ་གསལ་པོར་མངོན། དེ་ཡང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་གནས་འདི་ནི་ལྷ་སའི་ལྕོག་པོ་རི་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་གནས་ཡོད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་དེ་དང་ཁྱད་མེད་པར་གྲགས། ད་ལྟ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་དགོན་གནས་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། བྲག་ལྡེབས་སུ་བདེ་མཆོག་རང་བྱོན་དང་། བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རང་བྱོན། སྒྲུབ་ཕུག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། ཆོས་བདག་ཇག་པ་མེ་ལེན་གྱི་ལྷ་རྟེན། ལྷ་མོ་དྲེལ་བཞོན་མའི་རང་བྱོན། དེ་མིན་སྔར་གྱི་གྱང་ཤུལ་མང་དག་ཅིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པར་དཔགས་ན་སྔར་གྱི་དུས་རབས་རིམ་པར་གནས་དེར་ཅུང་གཞི་ཁྱོན་ཆེ་བའི་དགོན་གནས་དང་སྒྲུབ་གནས་སྤེལ་མར་བྱུང་བ་མངོན། སྒྲུབ་གནས་འདི་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཤངས་སུ་ཕེབས་རྗེས་སུ་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲས་ཤིག་མིན་ནམ་སྙམ། གཞན་ཡང་པ་སྣམ་རྫོང་གི་སྐེད་འོག་རྟ་རྭའི་གཤམ་ཙམ་ན་ཁྱུང་པོ་ཆོས་བརྩོན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་ཕུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་འགའ་ཞིག་གིས་གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྨོངས་པའི་བླུན་གཏམ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འདི་དང་འདི་འདྲ་བའི་དགོན་སྡེ་དང་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་འདིར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། <br/> །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཐར་པ་འདོད་པ་རི་ཁྲོད་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་འོད་སྲུང་དགེ་སློང་གང་དག་དགོན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་ན། ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། སྲོག་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བཀུར་བསྟི་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། ཆགས་ཤིང་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། རི་ཁྲོད་དུ་རི་དྭགས་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། དགོན་པར་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཚོ་བས་གནས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་འཚོ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་གོང་མཐོར་བཏང་ནས་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང་། གདུལ་བྱ་གཞན་ཡང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཁྱིམ་དང་འདུ་འཛིའི་གནས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་དག་རབ་ཏུ་སྤངས་ཏེ་རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་འཕགས་བལ་བོད་གསུམ་དུ་གསན་སྦྱོང་མཛད་པའི་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གདམས་ངག་དེ་དག་ཉམས་ལེན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གནང་ཡོད། དེ་ལྟར་གྲྭ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྐྱོང་སའི་དགོན་གནས་ཤིག་གཏན་ཁེལ་མ་བྱུང་གོང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་གནས་ངེས་མེད་དུ་ཕེབས་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་མཛད་དོ། </span> + |
| Chos drug gi 'grel pa bdud rtsi rgya mtsho + | For another version of this text see [[ye shes mkha' 'gro chos drug gsal sgron]]. The author is Gyeltsen Bum according to [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig|SCv9p43]]. Entire parts of this text are identical to [[chos drug rdo rje'i tshig rkang gi 'grel pa nor bu rin po che'i phreng ba]]. This text is probably one of the three manuals used by Taranatha to compile the [[Ni gu chos drug gi khrid yig thang brdal ma|Tangdelma]]. + |
| Chos drug gi zhal gdams sprul sku rin chen blo gros kyis mdzad pa + | This text is linked to [[ni gu chos drug gi zhal shes kyi lhan thabs]] + |
| Chos drug gi zin dris + | Alt. version of [[ni gu chos drug gi zhal shes kyi lhan thabs]] + |
| Chos drug rdo rje'i tshig rkang gi 'grel pa nor bu rin po che'i phreng ba + | Commentary of the root verses of the Six doctrines of Niguma. Entire parts are identical to [[chos drug gi 'grel pa bdud rtsi rgya mtsho]] / [[ga'u ma'i khrid yig rdo rje'i tshig gi mdud grol]] / [[mkha' spyod dmar mo'i sgrub thabs]] + |
| Chos drug rdo rje'i tshig rkang gi rnam bshad grol ba'i dpal ster + | Commentary of the root verses of the Six doctrines of Niguma + |
| Chos rje ston pa'i 'chi med + | Source-text concerning Mahamudra. Translated in english in ''Timeless Rapture: Inspired Verse Of The Shangpa Masters'' p.120 + |
| Chos spyi'i nyer 'kho + | this text includes most of [[ni gu chos drug gi lung 'dren bla ma'i zhal shes]] + |
| Chögyel Pelsang + | Lineage (Künga Pelsang - Tsültrim Gyeltsen) : SCv9p423 / SCv7p147<br/>Lineage (Jampa Pel - Tsültrim Gyeltsen) : SCv5p445 / SCv5p541 + |
| Chöjung Rinchen + | Dates: 1291/1348 in W1KG10294<br/><br/> W1KG10294: [[Sherab Bar|འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་]]གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཤོང་ཡུར་དུ། ཡབ་དཔོན་ཡིག་གཞོན་ནུ་རིན་ཆེན། ཡུམ་བསོད་ནམས་དཔལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ལྕགས་མོ་ཡོས་ལ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་འབྲི་ཀློག་ལ་ཚེགས་མེད་དེ། དབུ་ཅན་དབུ་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་[[མཁན་པོ་རིན་ཆེན་བསམ་གཏན་དཔལ་བཟང་]]དང་། སློབ་དཔོན་ཤོང་སྟོན་རབ་བརྟན་ལས་་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཕར་ཕྱིན་བསླབས་ནས་[[Nenying|གནས་རྙིང་]]དུ་བཤད་གསར་མཛད་ཅིང་། ཆོས་འཆད་ཀྱང་མཛད། དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་ལ་མཁན་པོ་[[རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་]]པོ། སློབ་དཔོན་ལེགས་མཆོག་པ། གསང་སྟོན་བཀའ་བཞི་བ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་མཛད་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྤྱིར་ཡུལ་དུ་བཞུགས་དུས་ནས་མགོན་པོ་རྒྱན་ཅན་གྱི་སྐུ་ཡང་གཟིགས། གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡང་ཤར། ཁྱུང་པོའི་རྣམ་ཐར་གཟིགས་པས་དེ་ནུབ་ནས་མནལ་ལམ་རྩོལ་མེད་དུ་ཟིན། སོ་བརྒྱད་པ་ལ་སྔ་སོར་ཞུ་ཡིག་ཅིག་བཏང་ནས་[[Jampa Pel|འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་]]བ་ལ་མཇལ། གདམས་པ་མ་ལུས་པར་ཞུས། རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལུང་རྣམས་སློབ་དཔོན་དཔལ་བཟང་པ་ལ་ཞུས་ཏེ། ཕྱིས་གནས་རྙིང་དང་ཡོལ་དུ་བཞུགས། ཕལ་ཆེར་སྐུ་མཚམས་མཛད། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་མངའ། གཞན་མང་པོའང་སྨིན་པར་མཛད། ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ས་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་སྐར་མ་བྱ་སྤོས་ཉ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན། སྤུར་གཞུ་བས་རིང་བསྲེལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནོ། མདོར་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་ནི་རྩེས་ཐང་བཏབ་པའི་ལོ་ལ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ལ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་འཁྲུངས་ནས་དེང་སང་གི་མེ་ཕོ་སྤྲེའུ་ཡན་ལ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། + |
| Chökyi Gyeltsen + | Tatsak 1 + |
| Chökyi Wangchuk + | Shamarpa 6 + |
D | |
| Dakini Kanakashrila + | According to the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]], Kanakashrila (at Devikoti) transmitted: ''sam bu Ta'i rgyud (saṃpuṭatantra) + sgrub thabs / rdzogs rim de kho na nyid yang dag bsdus pa / dpal mchog dra ba sdom pa rgya mtsho / ye shes rgya mtsho / ye shes mngon byung / dam tshig bkod pa'i rgyud (samaya vyūha)''. + |
| Dakini Ratnadevi + | According to the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]], Ratnadevi (in Kamkata) transmitted: ''phyag rgya chen po snying po'i skor''. + |
| Dakini Sumati + | According to the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]], Sumati transmitted: ''bde mchog rtsa rgyud (cakrasaṃvara tantra) / nag po pa'i chos drug''. + |
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
