Search by property

From Shangpa Resource Center

This page provides a simple browsing interface for finding entities described by a property and a named value. Other available search interfaces include the page property search, and the ask query builder.

Search by property

A list of all pages that have property "Notes" with value "Author: Mokchokpa Künga Ö in [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig]]". Since there have been only a few results, also nearby values are displayed.

Showing below up to 26 results starting with #1.

View (previous 50 | next 50) (20 | 50 | 100 | 250 | 500)


    

List of results

  • Sakya Jetsün Drakpa Gyeltsen  + (Sakya Tridzin 5, third of the Five Sakya Patriarchs.<br />Son of Sachen Künga Nyingpo.)
  • Sakya Pandita Künga Gyeltsen  + (Sakya Tridzin 6, fourth of the Five Sakya
    Sakya Tridzin 6, fourth of the Five Sakya Patriarchs. Nephew of [[Sakya Jetsün Drakpa Gyeltsen]] and [[Sönam Tsemo]]. Sakya Pandita received the Shangpa teachings from Chiwo Lhepa Jangchup Ö, one of his three main ordination masters. He was also a spiritual heir of the Rechung Kagyü teachings transmitted by [[Burgom Nakpo]] then [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü]], perhaps following Shutön Dorjé Kyab, another of his three masters, who transmitted the teachings of Mokchokpa ([http://purl.bdrc.io/resource/MW2DB4570_C0A2EE ''sdom pa gsum gyi rab tu dbye ba'i bstan bcos''], p.482)
    gyi rab tu dbye ba'i bstan bcos''], p.482))
  • Namkha Gyeltsen  + (See [[shangs pa bka' brgyud bla rabs kyi rnam thar]] for a biography.)
  • Rindzongpa Wangchuk Gyeltsen  + (See [[shangs pa bka' brgyud bla rabs kyi rnam thar]] for a biography.)
  • Sangyé Tönpa  + (Seventh Jewel among the Seven Shangpa Jewe
    Seventh Jewel among the Seven Shangpa Jewels. W1KG10294: བརྒྱུད་པ་བདུན་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཞེས་གྲགས་པ་[[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་]]བྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི། སིལ་མར་བོན་པོ་ཡང་ང་ལ་དཀར་པོའི་རིགས་སུ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། བསམ་ཤེག་ནས་ཆོས་ལ་མོས། བརྒྱད་པ་ལ་འབྲི་ཀློག་ལེགས་པར་མཁྱེན། ལོ་བཅུའི་དུས་སུ་གང་བཟང་ནས་མ་གཅིག་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་གཅོད་ཀྱི་ཆིག་བརྒྱུད་རྣམས་གསན། བྱིས་པའི་དུས་ནས་ཡིད་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་ཉིན་མཚན་དུ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་པ་ལ་འབད། བཅུ་གསུམ་ལ་བླ་མ་ཙ་རི་རས་པའི་སར་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འོང་། ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་ཅིག་འོང་བར་འདུག་པས་མཚན་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེར་ཐོགས་གསུང་ནས། བླ་མ་བསྟེན་ལོང་ཙམ་མེད་པར་སྐུ་འདས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྲེགས་ལ་ཆོས་མང་དུ་གསན། ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་བཤད་པ་བྱས་པས་ཆོས་མགོའང་ཐོན། དེ་ནས་[[Sumtön Repa|སུམ་སྟོན་རས་བ་]]ལ་གཅོད་སྐོར་རྒྱས་པར་ཞུས། འབུལ་བས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱས། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་གཅོད་འདི་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཆེད་འགྲོ་ཟེར་བའི་ལུང་བསྟན་ཡང་མཛད་བླ་མ་དབུ་མ་པ་ལ་དགྱེས་རྡོར་སོགས་ཞུས། བཟང་ཡུལ་བ་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་ཞག་བདུན་ཞུས་པས། ཁྱོད་སྟོན་འཆི་བར་འདུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་འདིས་ཚེ་བསྲིངས་ནས་འདུག །སྟོན་ལོ་ཐོག་སེར་ཆིལ་བྱུང་ཙ་ན། ང་ད་རེས་མ་ཤི་བ་དེ་ཁ་རྗེ་ཆེ་སྙམ་པ་ཅིག་འོང་བར་འདུག །ང་དང་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་ཚེ་བསྲིངས་པ་ཡིན། ད་ལོ་སུམ་བཅུ་མ་ལོན་བར་དུ་མི་ལ་མ་བསྟན། དེའི་རྗེས་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག་གི །ལོ་བཅུ་དགུ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཤིག་ཅིས་ཀྱང་གིས་གསུང་། བླ་མ་སྤང་ཕོ་པ་ལ་ཞང་འཚལ་བའི་ཆོས་སྐོར་སོགས་ཞུས། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པ་ལ་མཁན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཅན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས། བླ་མ་གླང་ཕུག་པ། སློབ་དབོན་ཚོགས་སྟོན་ཤཱཀ །བླ་མ་ཁྲོ་ཕུ་བ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ། སློབ་དཔོན་གཙང་པ། སློཔ་དཔོན་ཇོ་སྟོན། སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཐོབ། མཁར་རྒྱབ་པ། སློབ་དཔོན་ཇོ་རྒྱལ། ཁམས་སྟོན་རྣམས་ལ་ཆོས་གསན། ད་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་བཙལ་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱ་དགོས་སྙམ་ནས་འདུན་པ་ཡོད་པ། བླ་མ་རྔོག་སྟོན་བྱ་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ། ས་ལོ་དང་ཁྲོ་ལོ་བས་ང་མཁས་ཤིང་བཙུན་ཟེར་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཐད་དུ་བྱོན། ཁོང་དང་ལྷན་ཅིག་གཟིམས་པས། ནམ་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤེག་བྱ་བའི་སྐད་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཅི་བྱུང་བ་ལགས་ཞུས་པས། གཏིང་རིང་ལ་མུན་པ་གནག་པའི་དོང་གསུམ་བསྒྲིགས་འདུག་པ་དེར་ང་ལྷུང་ལ་ཁད་བྱུང་། ཅེ་ཡིན་དྲིས་པས་འདི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་དོང་ཡིན་ཟེར་བས་བྲེད་ནས་སྐད་ཤོར་བ་ཡིན། ང་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་གི་སར་འགྲོ་དགོས་འདུག་པ་ལ། ཡོལ་ཕུ་ན་རི་གོང་བ་བྱ་བ་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པ། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡི་དམ་མང་པོ་ཞལ་མཐོང་བ། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡོང་ཟེར་བས། དེའི་ཐང་དུ་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་བྱུང་བ་ལ། ལོ་གསུམ་དུ་མ་ཐོན། དེའི་བར་དུ་སློབ་དཔོན་རྔོག་སྟོན་གྲོངས། དེ་ནས་མཇལ་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ཐོ་རངས་ཉེ་གནས་བླ་མ་ཀོང་པོ་པ་བྱ་བ་ལ། དེ་རིང་རབ་གྲོང་ནས་སྒོམ་ཆེན་ཅིག་ང་དང་མཇལ་དུ་འོང་བར་འདུག །གདམས་ངག་གི་བདག་པོའང་བྱེད་པར་འདུག །ངའི་གདམས་ངག་གིས་ཨུ་རྒྱན་དང་ཛ་ལནྡྷར་ཚུན་ཆོད། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཡན་ཆད་དུ་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ་འགྲོ་བར་འདུག །ད་ནང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བསུ་རུ་སོང་། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ཁང་ཕྱག་དར་གྱིས་ཁོང་གཙང་སྦྲ་ལ་མོས་པ་ཅིག་འདུག་གསུང་། ཕྱག་དར་དང་མཆོད་པ་བཤམས་ཟིན་པ་དང་། ད་གསེར་གཅིག་མའི་ན་ཁ་ན་གྲོ་ཟ་ཞིང་འདུག །བསུར་རྒྱུག་གསུང་ནས་ནའི་སྒང་ཁར་བླ་མ་ཀོང་པོ་བ་བྱོན། དེ་ནས་ཡང་དགོན་དུ་སླེབ་མ་ཐག་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་སང་འོང་གནངས་འོང་ལ་ལོ་གསུམ་མ་ཐོན། དེའི་བར་དུ་ང་དང་མཇལ་བའི་ལུང་བསྟན་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་རྔོག་སྟོན་དང་། གཞུ་པ་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱང་གྲོངས་གསུང་། བླ་མ་འདི་ལ་མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མི་འདུག་སྙམ་བྱུང་བ་དང་། ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ང་ལ་ཅི་ལ་མོས་ནས་ཡོངྶ་པ་ཡིན་གསུང་། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས། འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར། ཡི་དམ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས། ཆོས་སྐྱོང་བྲན་བཞིན་དུ་ཉན་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་མཇལ་དུ་འོངས་པ་ལགས། བླ་མ་ཤངས་པའི་གདམས་ངག་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། དབང་དང་གདམས་ངག་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཉམས་ལེན་བསྲེས་ཏེ་གནང་ཞིང་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། མི་དང་མི་མི་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་ཞིང་གྲངས་མང་བ་ཡོད་དོ། །སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་ལུང་བསྟོན་གྱི་རིམ་པ་མང་པོ་གསུངས། ཁྱད་པར་དུ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ངེས་ཀྱི་སློབ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་བ་རེ་ལུང་བསྟན། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་རི་གོང་ཉིད་དུ་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན། སྤུར་སྦྱངས་པས་རྟེན་མང་དུ་བྱོན་པ་ནང་རྟེན་དང་གསེར་འབུམ་དུ་བཞགས་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོད་གནས་སུ་མཛད་དོ། །དེ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་རྫོགས་ཏེ། ཡན་ལག་དང་དུམ་བུ་རེ་རེས་གྲོལ་བར་མརྫད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །བླ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དགུང་ལོའི་གྲངས་དུས་ཇི་ཙམ་ཡིན་པའི་ཟླ་བ་དང་ཚེས་གྲངས་སོགས་གསལ་པོ་ངེས་པར་དཀའ་ཡང་། [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ཅོག་པ་]]ནི། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་བ་དང་དུས་མཚུངས། [[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒང་པ་]]ནི་རྗེ་འབྲི་ཁུང་པ་དང་དུས་མཚུངས། [[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་བསྟོན་]]ནི་རྗེ་སྤྱན་སྔ་དང་དུས་མཚུངས། [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་]]ནི་ཡང་དགོན་པ་དུས་མཚུངས་སོ། །[[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འི་སྤུར་སྦྱོང་དང་སྟོན་མོ་སང་བྱེད་པའི་དེ་རིང་སྟོན་པ་ཉིད་བླ་མ་ཨའི་སར་བྱོན་ནས། ད་རིང་གིས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་ཡོད་པས་སང་ཁྲོམ་འཇམ་པོ་འོང་ཞེས་ལུང་བསྟན། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའི་སྨད་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་ཙམ་མོ།
    བཅུ་གཉིས་པའི་སྨད་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་ཙམ་མོ།)
  • Zangpo Gyeltsen  + (Shalu Khenchen 6, zhwa lu mkhan chen 6<br/>Lineage: Gelek Pelsang > Zangpo Gyeltsen > Sektön Künga Gyeltsen: Sup24)
  • Shangom Chöseng  + (Shangom Chöseng is one of the six heart-disciple of Khyungpo Neljor. Lineage: Shangom Chöseng > Mokchokpa Rinchen Tsöndrü: scv4p211)
  • Dönyö Gyeltsen  + (Son of [[Phagö Künga Zangpo]], father of [[Sektön Künga Gyeltsen]]. See: [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O1GS979091GS98202%7CW8224 BDRC W8224].)
  • Gzhan don phun sum tshogs pa'i rten 'brel  + (Source-text concerning bodhicitta. Source for (and author according to) [[phrin las rab rgyas]].)
  • Atayavajra  + (There is a conjecture concerning this mast
    There is a conjecture concerning this master, see Taranatha in [[phyag drug pa'i chos skor byung tshul]]. Note that ''advayavajra'' = ''gnyis med rdo rje'' and ''atulyavajra'' = ''mi mnyam rdo rje''
    ''ataya'' nor ''adāya'' can't be found in sankrit dictionaries. Taranatha says that ''adāya'' (or ''ataya'') means ''kun tu sbyin pa'' or ''mchog tu byams pa'' but this information could not be verified.
    Note that ''gnyis med rdo rje'' is a name of Maitripa.
    According to the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]], Atayavajra transmitted: ''rdo rje rnam 'joms kyi sprul pa'i dkyil 'khor du dbang / rnam 'joms kyi rgyud + sgrub thabs (vajravidāraṇa tantra) / (rdo rje sgrol ma) lha bcu gcig sgrub thabs / lha lnga sgrub thabs / lha gcig ma'i sgrub thabs''.
    thabs / lha lnga sgrub thabs / lha gcig ma'i sgrub thabs''.)
  • Ni gu chos drug gi zhal shes kyi lhan thabs  + (This text includes most of [[mos gus bla ma'i lung 'dren rnams]]. Linked to [[chos drug gi zhal gdams sprul sku rin chen blo gros kyis mdzad pa]])
  • Ni gu chos drug gi khrid yig thang brdal ma  + (This text is based on [[ni gu chos drug gi khrid yig]] by [[Shönu Drup]], [[chos drug gi 'grel pa bdud rtsi rgya mtsho]] by [[Gyeltsen Bum]], and ? by [[Serlingpa Tashi Pel]].)
  • Ni gu chos drug gi lung 'dren bla ma'i zhal shes  + (This text is composed of parts included in [[chos spyi'i nyer 'kho]] by Gyeltsen Bum with slight differences.)
  • Sgyu lus 'bring po'i zur 'debs  + (This text is connected to [[chos drug gi gsung sgros]] by [[Gyeltsen Bum]])
  • Chos drug gi zhal gdams sprul sku rin chen blo gros kyis mdzad pa  + (This text is linked to [[ni gu chos drug gi zhal shes kyi lhan thabs]])
  • Ni gu las brgyud pa'i gser chos lnga'i sngon rjes rdo rje'i tshig rkang  + (This text was inspired by Rigdzin Tsewang Norbu [[ni gu'i chos spyod ngag 'don gyi rim pa]]. Contain an excerpt from [[lam khyer gsum gyi gsal byed DA ki'i zhal gdams|lam khyer gsum gyi gsal byed]])
  • Tenpé Nyima  + (Trülku of [[Künga Yönten Gyamtso]])
  • Trülshik Chöying Rangdröl  + (Uncle of [[Künzang Chöjor]], nephew of ''slong dkar bla ma'')
  • Lhaphu Mokchok  + (W1KG26279: <span class="main_text">ད
    W1KG26279: དེ་ཡང་ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལས་ཤངས་ལྷ་ཕུ་རྨོག་ལྕོག་གི་དགོན་པ་རུ། མཉམ་མེད་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན། དགོན་འདི་ནི་ཤངས་ལུགས་གདམས་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཞི་པ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཀྱིས་ཡུལ་ལ་གཡང་ཆགས་ལྷ་ཕུའི་ངོགས་སུ་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། དེང་[[རྣམ་གླིང་]]རྫོང་[[ར་ཐང་]]ཡུལ་ཤོག་[[གད་ར་]]གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་སུ་གནས། དགོན་འདིར་རྨོག་ལྕོག་ཅེས་བརྗོད་དོན་ཡང་རི་རྨོག་འདྲ་བའི་སྟེང་དགོན་པ་ལྕོག་འདྲ་བ་བཞེངས་པས་ཡིན་ཞེས་གྲགས། ཁུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་དུ་རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཁང་”ཞེས་འབོད་ཅིང་། རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པས་དགོན་གནས་མ་བཏབ་གོང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སའི་སྒྲུབ་ཁང་སྒོ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་དེ་རི་གཤམ་དུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|མཉམ་མེད་རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཀྱིས་སྤྱིར་མི་ཟས་སྤངས་ནས་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་རིང་སྒྲུབ་པ་བསྐྱོན་ས་དེ་ཡིན་ལ། ཁུལ་དེའི་ཤོད་རྒྱུན་དུ་ཁོང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་རྨོག་ལྕོག་གི་བྲག་རིའི་རྩེ་ལས་ཐོན་པར་གྲགས། ད་ལྟ་སྒྲུབ་ཁང་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་ཎི་ཁང་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཀྱང་བཞེངས་འདུག སྔར་སྒྲུབ་ཕུག་གཤམ་དུ་ལམ་བུ་བཟོ་སྐབས་སྒྲུབ་ཁང་དེར་གཏོར་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཕོག རྨོག་ལྕོག་གི་གནས་འདི་ནི་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ་]]དང་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]གཉིས་ཐོག་མར་མཇལ་ས་ཡང་ཡིན། [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ་ཆེན་པོ་]]མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་འོད་འཕྲོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་ཕེབས་རྗེས། རྨོག་ལྕོག་གི་གདན་ས་འདི་དང་ཉེ་བའི་སྤང་པོའི་སྤྱིལ་བུར་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་ཕྱི་མའི་བདུན་པ་[[Lekpa Gyeltsen|རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་]]བཞུགས་ཡོད་པ་ཡང་། ནི་གུའི་རྒྱབ་ཆོས་གླུའི་ཕྲེང་བ་ལས་མ་གི་ཤེད་ཤངས་ཕུའི་རྨོག་ལྕོག་གི །ཕོ་བྲང་དེ་སྤང་པོའི་སྤྱིལ་བུ་ན། །མི་གཟུགས་ལ་ཞུ་བདེའི་འོད་འབར་བ། རྒྱ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེ་ན་བཞུགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་རོ།
    །ད་ལྟ་ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་འདིར་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པའི་རྙིང་མའི་དགོན་སྡེ་ཞིག་གི་འདུ་ཁང་དང༌། ཤག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་རྩིག་ཤུལ་མང་པོ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་ལ། སྔར་དགོན་འདིར་རྟེན་གཙོ་གུར་དྲག་གིས་གཙོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གསེར་གྱི་རྔ་དང་སྦུབ་ཆལ། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པའི་དབུ་ཞྭ་དམར་པོ་ཞིག་དང་སྒོམ་གཞོང་། གཤམ་ཐབ། ཞབས་ཕྱག་སོགས་ཡོད་པ་ལོ་ན་སྨིན་པའི་བགྲེས་སོང་འགས་དངོས་སུ་མཇལ་མྱོང་འདུག རྟེན་དེ་དག་ལས་རེ་ཟུང་ཞིག་རྨོག་ལྕོག་བྲག་གི་ལྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ལྷ་རྟེན་དེའི་གཟུངས་སུ་ཡོད་པ་ཕུད། མང་ཆེ་བ་མེ་ཆུའི་པང་དུ་བསྐུར་ཟིན་པས་མཇལ་བའི་སྐལ་པ་བྲལ།
    བ་མེ་ཆུའི་པང་དུ་བསྐུར་ཟིན་པས་མཇལ་བའི་སྐལ་པ་བྲལ།</span>)
  • Jakchung  + (W1KG26279: <span class="main_text">ད
    W1KG26279: དགོན་ཤུལ་འདི་ནི་དེང་[[རྣམ་གླིང་]]རྫོང་[[སྟག་སྣ་]]ཡུལ་ཤོག་[[ཁོ་ལམ་ཚོན་ཁོང་རྒྱང་]]གྲོང་ཚོའི་ཕུར་ཡོད། འཇག་ཅེས་པའི་མིང་དེར་[[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]གི་རྣམ་ཐར་དུ་སྒྲུབ་གནས་ཞོང་གཤོང་མ། སྲིན་མོ། ལྕགས་པོ་རྩེ། རྨོག་ཅོག་ཀུང་ལུང་། སྐྱེར་སྒང་། ཡོལ་ཕུ་རེ་(རི་)གོང་། བྲག་ཆེན། ལྗགས་སོགས་གནས་ཐ་དད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རེ་དང་བཅས་སྨོན་ལམ་སྙིང་ནས་བཏབ་ཅེས་པའི་ནང་ལྔགས་ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན་འཇག་ཆེན་དང་འཇག་ཆུང་གནས་སའི་ལུང་པ་གསུམ་མདོ་ཁ་དེ་ཉིད་ལྕེ་དང་འདྲ་བས་ཞེ་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཀྱང་། འདིར་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་འཇག་ཅེས་པ་འདི་ཉིད་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཡང་ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལས་གནས་འཇག་ཆུང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་བཞེས་འཁོད་པ་བཞིན། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་བརྒྱུད་འཇག་བསམ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་འཇག་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་གཙོ་བོ་འཇག་ཆུང་ནི་ཐོག་མར་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་སྟེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་ཙམ་དུ་ཕྱག་བཏབ། ཁོང་གིས་དགོན་གནས་འདིར་ཡུན་རིང་བཞུགས་པ་ཡང་དེབ་སྔོན་དུ་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]དེ་ནས་འཇག་ཏུ་བཞུགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་འཇག་ཆུང་དུ་བཞུགས་ནས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཡང་མང་དུ་བྱོན། གནས་འདིར་སྔར་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo|ཁྱུང་པོ་གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་སྐྱ་ར་ནས་བྲོས་འབྱོལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]ཉིད་དང་ཐོག་མར་མཇལ་བ་ཡིན་ལ། [[Jampa Pel|འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་]]དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1321་ལོ་ཙམ་ལ་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]ལས་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་དང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་གསན། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་རིང་[[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]གྱིས་འཇག་ཆུང་གི་གདན་ས་འདི་ཉིད་བསྐྱངས་གནང་བ་དང་། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་ཁར་དགོན་པ་འདི་[[Jampa Pel|བྱམས་པ་དཔལ་]]གྱིས་བཟུང་། ཆོས་བརྒྱུད་འདི་སྐྱོངས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་[[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]གྱི་རྗེས་སུ་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]བས་འཇག་ཆུང་གི་གདན་ས་བསྐྱངས། [[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་འགོར་ཁོང་གི་སློབ་མ་[[Lodrö Pelsang|བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་]]སོགས་ཤངས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་པ་འགའ་ཤས་འཇག་ཆུང་གི་རི་ཁྲོད་འདིར་བཞུགས་པ་བཅས་སོ། །དེང་འཇག་ཆུང་གི་དགོན་ཤུལ་འདིར་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་མ་ཎི་དང་། ལྷག་པར་རྡོ་ལེབ་སྟེང་དུ་བླ་མ་མང་པོའི་མཚན་གསལ་བར་འཁོད་པ་ཡང་མང་དག་ཅིག །སྔར་གྱི་འདུ་ཁང་དང་། ཤག་ཁང་། མགོན་ཁང་། མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ཤུལ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །འཇག་ཆུང་ལྟག་གི་བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་རི་ལྡེབས་སུ་མགོན་པོའི་དབུ་སྐུར་གྲགས་པའི་གནས་བསང་སྤ་མ་སོགས་མང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་སྔར་གྱི་དུས་སུ་འཇག་གི་བསང་ཞེས་དེ་ཁུལ་དུ་གྲགས་ཆེ་ཡང་། ཕྱིས་དགོན་གནས་དེ་དང་འདྲ་བར་གཏོར་སྐྱོན་ཆེ་ཙམ་བྱུང་འདུག །ཡང་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་ཐེངས་ཤིག་གཏོར་མ་ནམ་མཁར་ཕངས་པའི་དུས་སུ། འཇག་ཆུང་དུ་དེ་སྔ་མེད་པའི་ཆུ་མིག་བརྡོལ་ནས་ཆུ་བླངས་ཚད་ཡོང་བའི་སྒྲུབ་ཆུ་ཞིག་ཐོན་པ་ལ་གླིང་སྨད་ཆུ་ཁུང་ཞེས་གྲགས། དེང་དེའི་སྟེང་དུ་ས་རྡོ་བླུགས་ནས་མཇལ་རྒྱུ་མི་སྣང་། འཇག་ཆུང་ནི་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པའི་མོ་དགོན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བཙུན་མ་དེ་ཚོས་ཉེར་ལྔ་ཚེས་བཅུ་སོགས་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པར་དཔགས་ན་ཕལ་ཆེར་རྙིང་མ་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས།
    གཞན་ཡང་འཇག་ཆུང་གི་ཁ་སྤྲོད་ཙམ་དུ་གཏོར་གཟུགས་ཀྱི་རི་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་དགའ་ལྡན་ལྕོག་ཆུང་གི་དགོན་ཤུལ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པ་དེ་ནི། [[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་སྨད་ཙམ་དུ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མགོན་གྱིས་གཙོ་བྱས་ནས་གསར་དུ་བཞེངས་པ་ཡིན། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་འདི་བཞེངས་སྐབས་ཇ་སྣ་ཡང་ཟད་པས། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མགོན་པོས་མཁར་ལས་ཀྱང་ཞག་འགའ་འགྱང་ན་ཞུས་པས། [[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]གྱིས་ཇ་སྣ་མི་ཆད་པ་འོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཆང་དང་རྗོད་འཐག་གི་དོ་དམ་གྱིས་གསུངས་པའི་གནངས་ཉིན་ལྷ་ཕུ་ནས་མར་ཐུད་ལ་སོགས་འབུལ་སྐྱེལ་མང་དུ་བྱུང་། གནས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་པ་སྤྱི་དང་འཇག་གི་དགོན་པ་ལ་ཕན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་འཇག་ཆུང་ས་ཡུལ་དོག་པས་གསོལ་འདེབས་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་ཀྱི་འདུ་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་པར་ཤོང་བ་དང་། ཆུ་ཐག་ཉེ་ལ་གཉེན་པ་བཅའ་བདེ་བའོ། [[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]གྱི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་འདིར་ཞ་ལུ་བའི་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དང་བཅས་པའི་དཔོན་སློབ་གསུམ་ལ་ཆོས་ཁྲིད་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བསྐྱངས། མཐར་སྐུ་གཤེགས་ས་ཡང་གནས་འདི་རང་དུ་ཡིན་པ་ཡང་། [[Jampa Pel|རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]སྐུ་གཤེགས་སྐབས་སུ་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཟེར་བའི་ཕྱུགས་རྫི་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་གཅིག་དགའ་ལྡན་གྱི་ནུབ་རི་ལ་ཕྱུགས་འཚོ་བར་ཕྱིན་པས། ཁོའི་སྣང་བ་ལ་དགའ་ལྡན་གྱི་རི་གཟིམ་ཁང་དང་བཅས་པ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སླེབས་པ་ཙམ་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འཇའ་ཚོན་དར་ཐག་བརྐྱངས་པ་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དེར་ཡུག་དཀར་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་སྟེང་དུ། [[Jampa Pel|རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་ཆིབས་ནས་འཁོར་བུད་མེད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་མང་པོ་དང་ལྷན་དུ་ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕེབས་པ་དངོས་སུ་མཐོང་། སྐབས་ཤིག་ལ་འཇག་དང་སྤང་རྒྱབ་ཅེས་པའི་སྡེ་པ་ཞིག་དབར་འགལ་ཟླ་མང་དུ་བྱུང་བས། འཇག་ཆེན་གྱིས་སྤང་རྒྱབ་ལ་གཏོང་རྒྱུའི་གཏོར་མ་རི་འདི་ཡིན་ཞེས་གྲགས་ལ། དེ་མིན་ཁུལ་དེའི་ཤོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཤོ་བཤད་དུ་འཇག་པའི་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི། །སྤང་རྒྱབ་སྡེ་པའི་དབུ་ལ་ཞུ་ཞེས་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ། དེ་མིན་འཇག་ཆུང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་གཡུང་དྲུང་བྲག་དང་། སྤྱི་ལོ་1340ལོ་ཙམ་དུ་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་སའི་ཡང་དགོན་སོགས་ཀྱི་དགོན་ཤུལ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག
    གོན་སོགས་ཀྱི་དགོན་ཤུལ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག</span>)
  • Nyethang Mokchok  + (W1KG26279: <span class="main_text">ད
    W1KG26279: དགོན་འདི་ནི་ཐོག་མར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གནས་ཡུལ་གྱི་ས་བབ་སྤྱི་ནི་སྐྱེས་མ་ཕྲུ་གུ་པང་དུ་བཏབ་པ་དང་། རྒྱབ་རི་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ། དགོན་འདིར་རྨོག་ལྕོག་ཅེས་པའི་མཚན་ཐོགས་དོན་ཡང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་རྨོ་བོ་ཞིག་གནས་དེར་ཉིན་ལྟར་ས་རྡོ་དབོར་གྱི་ཡོད་པ་མི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བས་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ། མི་ཚོས་ཁྱེད་ས་རྡོ་དབོར་བ་ལས་བསྡད་ན་དགའ་ཞེས་ཟེར་བས། སྤྲུལ་པའི་རྨོ་བོ་དེས་རྨོ་བོས་ལྕོགས། རྨོ་བོས་ལྕོགས་ཞེས་ཟེར་བས་རྨོ་ལྕོགས་དང་། རིམ་བཞིན་རྨོག་ལྕོག་ཅེས་པའི་མཚན་ཐོགས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཤོད་རྒྱུན་རབ་རིབ་ཙམ་ཐོས། དགོན་འདི་ནི་དེང་[[ཆུ་ཤུར་]]རྫོང་[[མཉེས་ཐང་]]ཡུལ་ཤོག་གི་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་ལེ་གཉིས་ཙམ་གྱི་སར་གནས་ཡོད། དགོན་དེར་[[Kyergang|སྐྱེར་སྒང་དགོན་]]དང་འདྲ་བར་རྡོ་ནག་ལས་གྲུབ་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ལོ་རེར་མཇལ་ཁ་ཐེངས་རེ་གཏོང་སྲོལ་འདུག །དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་དགོན་དེར་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་ནས་ཕེབས་པའི་[[Mokchokpa Jampa Yeshé|བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་རིན་པོ་ཆེ་]]ཞེས་པ་ཞིག་གིས་དགོན་བདག་གནང་ནས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱག་བཞེས་གནང་། སྤྱི་ལོ་1959ལོར་རྩ་གཏོར་དུ་མ་སོང་གོང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་བརྒྱད་བཞུགས། དགོན་དེའི་ཤར་དུ་སྔོན་རྨོག་ལྕོག་གཞིས་ཀ་ཞེས་དགོན་པའི་གཞིས་ཀའང་ཡོད། ད་ལྟ་མོག་ལྕོག་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་མུས་ཡིན། སྔར་དགོན་དེར་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་གྱི་ཚ་པར་རྒྱག་སྲོལ་ཡོད་པ་ཅུང་གྲགས་ཆེ་བ་ལས་དེང་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་ཚ་པར་དེ་ད་ལྟ་ས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་པ་[[མཉེས་ཐང་]]བཀྲ་ཤིས་སྒང་དར་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་བཞུགས་པའོ།
    །དགོན་འདི་ཐོག་མར་ཕྱག་འདེབས་མཁན་གྱི་སྐོར་ཡང་། གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ལས་གནས་རྨོག་ལྕོགས(ལྕོག)་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ན། །[[Mokchokpa Künga Gelek Pelbar|ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་དགོན་འདི་ཕྱག་འདེབས་མཁན་ནི་[[Mokchokpa Künga Gelek Pelbar|ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་]]ཞེས་པ་ཡིན་བཟོ་འདུག་ཀྱང་། ད་ཕན་བླ་མ་གང་དེའི་མཛད་རྣམ་ཞིབ་ཆ་མ་རྙེད་པས་བླ་མ་འདི་ཉིད་དམ་ཡང་ན་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཕྱག་བཏབ་མིན་བརྗོད་དཀའ། འོན་ཏེ་ལྷ་སའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དེབ་བརྒྱད་པ་[[ཆུ་ཤུར་]]རྫོང་ཞེས་པའི་ནང་[[མཉེས་ཐང་]]ཤང་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་རྨོག་ལྕོག་དགོན་པ་ནི་ཤངས་པ་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཞི་པ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཀྱིས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་བཏབ་ཅེས་འཁོད་མོད། འོན་ཀྱང་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]འི་མཛད་རྣམ་དུ་དབུས་ཁུལ་དུ་ལོ་མང་རིང་སློབ་གཉེར་གནང་ནས་བཞུགས་ཡོད་པ་ཕུད་དགོན་གནས་བཏབ་སྟེ་ཚོགས་པ་བསྐྱངས་པའི་སྐོར་འཁོད་མེད་དེ། དུས་དེར་ཁོང་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན། གཞན་ཡང་ཀློང་རྡོལ་བླ་མའི་གསུང་འབུམ་དུ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཤངས་ཀྱི་ཕུ་རྨོག་ལྕོག་དང་། སྙེ་ཐང་གི་རྨོག་ལྕོག་གཉིས་ལ་བཞུགས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཟེར་ཞེས་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]གནས་འདིར་བཞུགས་མྱོང་བའི་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཕྱག་བཏབ་པའི་སྐོར་བཀོད་མེད། ཁོང་གིས་ཕྱག་བཏབ་གནང་བའི་གདན་ས་གཙོ་བོ་ནི་ཤངས་ཀྱི་ལྷ་ཕུར་ཡོད་པའི་[[Lhaphu Mokchok|རྨོག་ལྕོག་དགོན་]]དང་། [[Kuklung|ལྐུགས་ལུང་དགོན་]]གཉིས་ཡིན་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་པས། དགོན་འདི་ཡང་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]ས་ཕྱག་བཏབ་པ་ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་ནང་འཁོད་མེད། དེས་མ་ཚད་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་དགོན་དེ་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པ་ལྟར་བྱས་ན་ལོ་ཚིགས་ལ་ཡང་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]འི་ཞིབ་ཕྲའི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་ངེས་པར་དཀའ་ཡང་། ཁོང་ནི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་བྱོན་ལ་[[Phamo Drupa Dorjé Gyelpo|རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་]]དང་དུས་མཉམ་པ་རྩོད་མེད་ཡིན་པས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་བྱོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག
    ས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་བྱོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག</span>)
  • Rigong  + (W1KG26279: <span class="main_text">ད
    W1KG26279: དེ་ཡང་ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་སུ་གནས་ཡོལ་ཕུ་རི་གོང་གི་དགོན་པ་རུ། [[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ཡོལ་རི་གོང་གི་དགོན་གནས་འདི་ནི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་སྔ་མའི་དྲུག་པ་[[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་རི་གོང་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་]]ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་གནང་བ་དང་། དགོན་འདིའི་ད་ལྟའི་གནས་ཡུལ་ནི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཆུ་ཤུར་རྫོང་བྱེ་ནུབ་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་ཀྱི་རུ་ཁག་བརྒྱད་པ་རི་གོང་གྲོང་ཚོར་ཡིན། སྔར་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]ས་[[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་ཆོས་རྗེ་]]ལ་ན་ཐང་སྔོ་ཕྱམ་མེ་བ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་ན་རི་པོ་ཏོ་གཅིག་འདུག དེའི་ཁར་ཁྱོད་ཀྱི་དགོན་པ་འོང་བར་འདུག་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་རི་གོང་གི་དགོན་གནས་འདི་ཡོལ་གྱི་ཕུའི་ན་ཐང་སྔོན་པོ་ཞིག་གི་ཤར་ངོས་སུ་གནས་འདུག
    དགོན་གནས་འདིར་སྔར་[[རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]འི་མཛད་རྣམ་དུ་མགོན་པོ་བར་སྣང་མ་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་རང་བྱུང་མགོན་པོ་བྱིན་ཅན་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པ་དེ། [[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་རི་གོང་པ་]]ཉིད་གནས་འདིར་བཞུགས་པའི་དགུན་སྨད་ཅིག་ལྷ་མོ་དང་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་གཉིས་བྱུང་ནས་མགོན་པོའི་སྐུ་བཞེང་པ་ཞུ་ཟེར་བས། ཁོང་གིས་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལར་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མ་བསད་ན་ངས་མགོན་པོའི་སྐུ་བཞེངས་གསུངས། ཐོ་རངས་ཁར་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་གནད་ལ་བསྐུལ་བའི་དཔའ་བོ། ཌ་མ་རུ་དང་གཡེར་ཁ་ཐོགས་པ་ཞིག་བྱོན་ནས་མགོན་པོས་གཡས་སུ་བཞུགས་ཤིང་དཔའ་མོ་དེ་གཡོན་དུ་བཞུགས། དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་འཛུམ་གྱིས་བསུས་པས། ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ལ་ལས་མྱུར་བའི་གནད་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ལགས། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ཡང་། [[རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་]]ཉིད་ཡོལ་རི་གོང་གི་མགོན་པོ་མཇལ་སྙམ་པའི་མནལ་ལམ་དུ་ཨ་ཙ་ར་སྔོན་པོ་རས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས། [[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་]]ལ། ཁྱེད་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་པས་མགོན་པོའི་སྐུ་ཞིག་ཨེ་བཞེང་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན་ཅིས་ཀྱང་བཞེང་ཞུས་ནས་འཇིམ་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོ་སྤུངས་པས། བཞེང་མ་དགོས་པར་མགོན་པོའི་སྐུ་རང་བྱུང་དུ་བྱོན། ཨ་ཙ་ར་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་འཐིམ་པའི་རྟེན་བཤད་མཛད་འདུག
    །ཕྱིས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོས་ལྕགས་ཟམ་ཕ་རིའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོལ་རི་གོང་ཞེས་པ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་རི་གོང་པ་སངས་རྒྱས་གཉེན་ (གཉན་)སྟོན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་མགོན་པོ་བྱིན་ཅན་སོགས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། [[Jetsün Taranatha|ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ]]ས་སྤྱི་ལོ་1600ལོར་གནས་འདིར་མཛད་པའི་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཇུག་ཏུ་རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པ་ལ་རི་གོང་དཔལ་གྱི་མགོན་པོའི་གནས་རང་བྱུང་མགོན་པོའི་དྲུང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚེ་གླུར་བླངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཁ་ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་རང་བྱུང་གི་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་རི་གོང་གི་དགོན་གནས་སྤྱི་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་། [[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]གིས་ཀྱང་[[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་]]གྱིས་བཞེང་པར་བརྩམས་པའི་མགོན་པོ་རང་བྱོན་དེའི་དྲུང་དུ་ཤངས་ཆོས་ཞུ་སའི་བླ་མ་བརྟགས་པ་སོགས་མཛད།
    དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་ས་ཆ་འདིར་ཡོལ་རི་གོང་བ་ཞེས་ཤོད་དྲུང་ཞིག་གི་གཞིས་ཀ་ཡོད། སྤྱི་ལོ1959ལོའི་གོང་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་དབུས་ཁུལ་དགོན་ཁག་གཞུང་ཁྲའི་ནང་དགོན་གནས་འདིར་ཁྱོན་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་ཡོད་པ་གསལ། དགོན་འདི་རིག་གསར་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་ལ། དེང་རི་བོང་གི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བའི་བྲག་སྟེང་གི་རྩེ་མོར་མགོན་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལས་ལྷག་མེད་པ་དང་། དེའི་ནང་མགོན་པོ་བར་སྣང་མའི་བཞུགས་ཁྲི་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག མགོན་ཁང་གནས་སའི་བྲག་རྡོག་དེའི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་སྔར་གྱི་རི་གོང་དགོན་པའི་རྩིག་ཤུལ་འགའ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་ལ། དེང་མགོན་ཁང་འོག་གི་བྲག་རིའི་སྟེང་དུ་ཡང་རི་གོང་གྲོང་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་འགའ་ཤས་ཀྱི་ཁང་པ་ཆགས་འདུག དེ་ཡང་[[Milarepa|རྗེ་བཙུན་མི་ལ]]འི་རྣམ་མགུར་དུ་དམ་ཆོས་ཡོད་ཚེ་ཞབས་ཏོག་མེད། །ཞབས་ཏོག་སླེབས་ཚེ་ཐིགས་པས་གདུངས་ཞེས་པ་ལྟར་ལོ་མང་གི་ཆར་རླུང་ཁྲོད་མགོན་ཁང་འདིའི་ཐོག་ཁར་རྡིབ་སྐྱོན་བྱུང་བའི་ཨི་ཁུང་གཉིས་འདུག་ལ། གདུང་ལྕམ་ཡང་མང་ཆེ་བ་རུལ་སྐྱོན་ཤོར་ནས་ད་ལྟ་འགྱེལ་ལ་ཁད་པའི་སྡོང་རྒན་ཞིག་དང་འདྲ། ཤུལ་འདི་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྔར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཞིག་གསོ་མ་མཛད་གོང་གི་རྫིང་ཕྱིའི་བྱམས་པའང་ཡིད་སེམས་ལ་ལྷང་ལྷང་འཆར་གྱི་འདུག སྐབས་དེའི་རྫིང་ཕྱིའི་བྱམས་པར་ཞབས་ཏོགས་ཇི་ལྟར་དབེན་ཡང་སྐུ་རྟེན་མ་སྟོངས་ཙམ་དུ་བཞུགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་མགོན་ཁང་འདིར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡང་བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་ནས་ཡལ་སོང་བ་ལྟར་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་མི་འདུག དེ་ལྟར་ད་ལྟའི་མགོན་ཁང་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ང་བ་འདི་ནི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་ཉམས་དམས་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་བའི་དཔང་རྟགས་དམར་རྗེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།
    ད་ལ་ཉམས་དམས་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་བའི་དཔང་རྟགས་དམར་རྗེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།</span>)
  • Kuklung  + (W1KG26279: <span class="main_text">ད
    W1KG26279: དེ་ཡང་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་པ]]འི་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་དེ་ནས་རྨོག་ལྕོག་ཏུ་ཚོགས་པ་མ་ཤོང་བས་ཕན་སེམས་ཀྱིས་སྐུ་ལུགས་སུ་དགོན་པ་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པ་བཞིན་ལྐུགས་ལུང་དགོན་ནི་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]ས་རྨོག་ལྕོག་ཏུ་གྲྭ་སློབ་མ་ཤོང་བར་དེའི་རྗེས་ཙམ་དུ་ཕྱག་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེང་ཡོངས་གྲགས་སུ་ལྐུགས་ལུང་དང་ཁུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཀུས་ལུང་ཞེས་འབོད་པ་ཡང་རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཕུག་གི་བྱང་ངོས་ནས་སྤྱི་ལེ་ལྔ་ཙམ་གྱི་ས་སྟེ་རི་རྩེ་ལ་ཉེ་བའི་ལྡིང་ཁ་ཞིག་ཏུ་གནས་ཡོད། ལྐུགས་ལུང་འདི་ཡང་ཐོག་མར་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཕྱག་བཏབ་རྗེས་བར་སྐབས་སུ་ཉམས་རྒུད་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་སོང་བའི་རྗེས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པ་ཙམ་ལ་[[Sangyé Pelsang|སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]གིས་ཉམས་གསོ་མཛད། དེ་ཡང་[[Sangyé Pelsang|མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]ལྐུགས་ལུང་དུ་ཕེབས་སྐབས་དེ་ནས་ཞག་གཉིས་ཙམ་ལྷུག་ལུང་གི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་པས། རྟེན་དང་གསུང་རབ་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། གྲུབ་ཐོབ་བྱོན་པའི་གནས་ཡུན་རིང་པོར་ཞབས་ཏོག་མེད་པ། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ལ་ཤེད་དང་བུ་སློབ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་འདུག་སྙམས་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་ཤོར་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་རྟེན་དང་གསུང་རབ་མང་པོ་བཞུགས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་ཞབས་ཏོག་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཉམ་ཐག་པའི་གནས་བབས་གཟིགས། ཁོང་གིས་མགོན་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཆེ་བ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཤམས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཞིག་གསོས་མཛད། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་མར་མེ་བཙུགས། ཁྱམས་དང་མགོན་ཁང་དུ་གསེར་སྐྱེམས་དང་། མགོན་ཁང་དུ་གཏོར་ཆེན་བདུན་བཙུགས། ལོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་བར་ལ་དགོན་པའི་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་བཞེངས། བྲང་ཁང་སོ་སོའི་གཞི་བཏིང་། བར་གྱང་བརྩིགས་ནས་ཕོ་གླིང་དང་མོ་གླིང་སོ་སོར་ཕྱེ་གནང་བའི་ཤུལ་ཡང་དེང་དགོན་པ་ཤར་ཞེས་འབོད་པའི་དུད་གོང་དེར་བཙུན་དགོན་ཆགས་པ་དང་། ལྷོ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་ཕོ་དགོན་ཆགས། [[Sangyé Pelsang|མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]གིས་དྲུང་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་དུས་སུ་ལྐུགས་ལུང་གི་གཟིམ་ཁང་གོང་མར་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་བའི་དབང་བསྐུར་མཛད། དེ་མིན་དགོན་གནས་འདིའི་དབུ་རྩེར་རྫ་སྒྲོན་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཞིང་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ལོགས་བྲིས་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། [[Sangyé Pelsang|རྗེ་ལྐུགས་ལུང་པ་]]སྐུ་གཤེགས་ཁར་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ང་ལ་རིམ་འགྲོ་མི་དགོས། དབུ་རྩེའི་རྫ་འདི་སྔར་ཡང་ངའི་རི་ཁྲོད་ཡིན་པས་ད་ལན་དབུ་རྩེའི་རྫ་འདི་གྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྐུགས་ལུང་གི་དགོན་གནས་འདི་ཕུད། གཞན་ཡང་འདིའི་དབུ་རྩེར་རྫས་བཞེངས་པའི་རི་ཁྲོད་གཅིག་ཡོད་ཚོད་འདུག་ཀྱང་ད་ལྟ་ངོས་ཟིན་པར་དཀའ། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་བཞི་པའི་སྟོད་དུ་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]བ་སྔ་རྗེས་སུ་ལྐུགས་ལུང་གི་གནས་འདིར་ལན་གྲངས་འགའ་ཤས་ཕེབས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་སོགས་གནང་བ་དང་། རང་ཉིད་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་ནས་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཞལ་ཡང་གཟིགས་མྱོང་། དེ་མིན་[[Shangkarwa Rinchen Gyeltsen|རྗེ་ཤངས་དཀར་བ་]]སོགས་ཀྱི་ཤངས་པའི་བླ་མ་འགའ་ཡང་ཕེབས་མྱོང་།
    ལྐུགས་ལུང་གི་གདན་ས་འདིར་དགོན་གནས་གཞན་འགའ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་གདུག་ཅན་སོག་པོ་ཇུན་གར་བའི་དམག་དཔུང་བོད་དུ་ལྷགས་སྐབས་གཏོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཏང་བའི་སྐོར་གྱི་ཤོད་རྒྱུན་མང་དག་ཅིག་མངའ་ཡང་དཔེ་མཚོན་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ན། སྔར་སོག་པོ་ཇུན་གར་གྱི་དམག་དཔུང་དགོན་འདིར་མ་སླེབས་ཙམ་དུ་སྐབས་དེའི་གནས་བླ་མ་ཁམས་པ་ཞིག་གིས་ཐོག་མར་དགོན་པ་ཤར་ཆགས་སའི་བྲག་རྡོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀོ་གདན་བརྡབས་པ་དང་། དེ་རྗེས་དགོན་པ་འདིའི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཀྱི་ཁམས་པའི་དུད་བུ་ཞེས་པ་དེར་སླར་ཡང་བརྡབས་པས་ལྐུགས་ལུང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་སེང་གེ་བྲག་གིས་ངུས་པ་དང་བྲག་རི་ནོར་བུ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ལྕགས་སྒྲ་སྒྲོག་གཏེར་རི་ཧྲིལ་པོ་ཡམ་ཡོམ་དུ་འདར་ནས་སྐད་སྒྲ་གྲགས་པ། བྲག་རི་སེར་རྡོ་མ་ཡར་ལངས་པ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་དགོན་འདིའི་འདུ་ཁང་ནང་ཀ་བ་སྦྲུལ་ཐོན་མ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཁོག་ནས་སྦྲུལ་ཞིག་ཀྱང་ཐོན། སྦྲུལ་དེ་སོག་དམག་སྒར་བཏབ་སར་ཕྱིན་ཏེ་ཆུ་འཐུང་པས་ཆུ་མགོ་ལ་དུག་ཕོག་སྟེ་དམག་མི་རྣམས་བཤལ་ནད་ཀྱིས་ཤི། སྦྲུལ་དེས་ལྕེ་གཅིག་ཤར་དུ་དབྱུག་པས་བྲག་རང་བྱོན་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། གཅིག་ནུབ་ཏུ་དབྱུག་པས་བྲག་རང་བྱོན་གཞན་ཞིག་འཁྲུངས་རྗེས་སྦྲུལ་དེ་སླར་ཀ་བ་དེའི་སྦུབས་སུ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་བྱུང་བ་སོགས་མང་། དགོན་གནས་འདི་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་རྗེས་སྒྲིགས་བམ་དང་ནང་རྟེན་རྣམས་དྲུད་པའི་ཤུལ་ལ་ལྐུགས་ལུང་དང་རྨོག་ལྕོག་དབར་གྱི་རི་འདེབས་སུ་ཆོས་ལམ་ཞེས་པའི་འཕྲེད་ལམ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག །དེ་རྗེས་ནང་རྟེན་ལྷག་མ་དང་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ལྷ་ཕུ་སྤོས་ཐོག་དགོན་དུ་སྤོས་པས་དགོན་དེའི་མཚན་ཡང་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཟེར། སྤོས་ཐོག་དགོན་པའི་མགོན་པོ་དབུ་ཀློག་པ་ཞེས་པ་དེའང་ལྐུགས་ལུང་ནས་སྤོས་ཐོག་ཏུ་སྤོ་སྐབས་མགོན་ཁང་གི་འཛུལ་སྒོ་ཆུང་སྟབས་མ་ཐར་བས་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་ཀྱོག་ཙམ་གནང་བས་མཚན་དེ་ལྟར་དུ་ཐོགས། དེའི་སྐུ་ཚབ་གསར་དུ་བཞེངས་པ་དེང་སྤོས་ཐོག་དགོན་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ལྐུགས་ལུང་དུ་སྔར་དགུ་འཆམ་སྐྱོན་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་རིག་གསར་མ་ཚུགས་བར་སྤོར་ཐོག་དགོན་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས་ཡོད།
    ད་ལྟ་ལྐུགས་ལུང་གི་དགོན་ཤུལ་དུ་འདུ་ཁང་དང་། ལྷ་མོ་དང་མགོན་པོ་གཉིས་བཞུགས་སའི་གཙང་ཁང་(ད་ལྟ་ལྷ་རྟེན་དཀར་པོ་དར་ཕུང་གིས་བཏུམས་པ་དེར་ཡིན་)གོས་སྐུ་འགྲེམས་སའི་གྱང་ཟུར་གཅིག །མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཤུལ། དེ་མིན་གྱི་རྩིག་རོ་སོགས་ཧ་ལམ་རྒྱ་ཁྱོན་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ཡོད་པར་དཔགས་ན་སྔར་དགོན་དེ་ནི་གཞི་ཁྱོན་ཅུང་ཟད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། དགོན་གནས་འདིའི་ལྷ་རྟེན་དཀར་པོ་(ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པའི་སྐབས་སུ་ཡོད་པའི་ལྐུགས་ལུང་བཙན་ཞེས་པ་དེ་མིན་ནམ་སྙམ་)ཡོད་སར་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་སྐྱེས་ལྷ་འདིར་ཡིན་པའི་ཁུལ་དེའི་མི་རྣམས་འཛོམས་ནས་ལྷ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་གཏོང་སྲོལ་འདུག །གཞང་ཡང་ཤངས་རྩེ་གདོང་གི་ཕུར་ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ་བཞུགས་མྱོང་བར་གྲགས་པའི་རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཕུག་ཅེས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་ཁུངས་བཙན་གྱི་དཔྱད་གཞིར་མི་གསལ་བས་བདེན་རྫུན་འབྱེད་པར་དཀའ།
    ས་བཙན་གྱི་དཔྱད་གཞིར་མི་གསལ་བས་བདེན་རྫུན་འབྱེད་པར་དཀའ།</span>)
  • Chakzam Modrak  + (W1KG4853: <span class="main_text">དང
    W1KG4853: དང་ཐོག་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་དེ་ནས་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན་ས་སྟག་སྤྱི་ལོ་༡༦༩༨ལོར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སྐོར་ཡོད། དེ་ནི་[[ལྷ་རྩེ་རྫོང་]][[མང་མཁར་ཕུ་ཤང་]]ཁོངས་ལྕགས་ཟམ་མོ་བྲག་གྲོང་ཚོར་ཡོད།
    W1KG26279: དེ་ཡང་དགའ་ལྡན་ཆོས་བྱུང་དུ་[[ཡར་ཀླུངས་པ་བཀའ་བཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་འགྱུར་མེད་]]ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཤངས་ལུགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་དགོན་འདི་ནི་[[དཀའ་བཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་འགྱུར་མེད་]]ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་གནས་ཤིག་ཡིན་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་པ་སྣམ་ཐར་པ་བའི་དགོན་ལག་ཏུ་གྱུར་རྗེས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན། སྤྱི་ལོ་1698ལོར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད། དགོན་འདིའི་གནས་ཡུལ་ཡང་། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གཅིག་གི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་སུ་དེ་ནི་[[ལྷ་རྩེ་རྫོང་]]ཁོངས་[[མང་མཁར་ཕུ་]]ཡུལ་ཤོག་ལྕགས་ཟམ་མོ་བྲག་གྲོང་ཚོར་ཡོད་ཅེས་འཁོད་མོད། འོན་ཏེ་ད་ལྟའི་[[མང་ཕུ་ཤང(མང་མཁར་ཕུ་ཤང)]]ཁོངས་སུ་དེ་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པའི་ས་མིང་མེད་ལ། དེ་དང་ཅུང་འདྲ་བ་མེ་རག་ཅེས་པའི་གྲོང་ཚོ་ཞིག་ལས་མི་འདུག གྲོང་ཚོའི་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་སྔར་ཤངས་པའི་དགོན་གནས་བྱུང་བའི་ཤུལ་མཇལ་རྒྱུ་མེད་ཅིང་བགྲེས་སོང་མྱོང་བ་ཅན་འགའ་ཞིག་ལའང་དེའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་ཡང་གསུངས་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་ལྷ་རྩེའི་ཁུལ་གྱི་ས་ཡུལ་གཞན་དང་འཁྲུལ་བ་མིན་ནམ་སྙམ།
    འདིར་ལྕགས་ཟམ་མོ་བྲག་ཅེས་པའི་མཚན་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། ལྕགས་ཟམ་ཞེས་པ་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཐོབ་ལྕགས་ཟམ་པ་སྟེ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་]]དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་ལྕགས་ཟམ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡིན་སྲིད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ད་ལྟ་[[ལྷ་རྩེ་རྫོང་]]གྲའུ་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་གཙང་གི་རྒྱལ་སྡེ་ཐང་དང་། [[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]འི་ལྕགས་ཟམ། དེ་དང་ཉེ་བར་ལྕགས་ཟམ་གྲོང་ཚོ། [[Thangtong Gyelpo|བླ་མ་ཐང་སྟོང་]]ཞེས་པའི་མཆོད་རྟེན་སོགས་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པས། ཁོང་གིས་མཛད་པ་སྐྱོང་སའི་གཙང་སྟོད་ཀྱི་ས་ཆ་གལ་ཆེའི་གྲས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། ཡང་མོ་བྲག་ཅེས་པ་སྔོན་གྱི་[[ལྷ་རྩེ་རྫོང་]]ཆགས་སའི་བྲག་རི་དེ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དང་འདྲ་བར་མདུན་ངོས་མོ་བྲག་སྟེ་གཡམ་རི་དང་རྒྱབ་ངོས་ཕོ་བྲག་སྟེ་བྲག་རི་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་ཕལ་ཆེར་ས་ཁོངས་དེའི་རྒྱུད་ཙམ་དུ་འཁེལ་བ་མིན་ནམ་སྙམ། དགོན་འདིའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་དཔྱད་གཞི་དང་ངེས་གཏན་གྱི་ས་ཡུལ་ད་ཕན་མ་རྙེད་པས་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།
    དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཀོད་པའི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་དགོན་གནས་དེ་དག་ད་ལྟ་མང་ཆེ་བ་ཀྲོང་ངེར་ལངས་པའི་གྱང་ཟུར་དང་། ཤུལ་དུ་ལུས་པའི་རྩིག་རོ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཟིན་པ་དེས། ཤངས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་དང་རྔུལ་ཆུའི་ཐིགས་པས་བཞེངས་པའི་དགོན་གནས་དེ་དག་ཨ་བྲས་བསགས་པ། མཛོ་མོའི་ཁ་ཟས་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕྲང་ལམ་སྟེང་སོག་པོ་ཇུན་གར་བ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་བཅོམ་བྱ་ཡུལ་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]སྐུ་གཤེགས་ཁར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རྟེན་དང་ནང་རྟེན་མི་དགོས། ཁྲལ་དང་སྤྲོ་འདྲི་བྱས་ནས་དགེ་རྩ་བྱ་མི་དགོས་གསུངས། ཡང་སྐྱར་གྱིན་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་གསོལ་བ་ཞེ་(བཞིན་)གཤགས་པ་ཐོབ། ཐོ་རེ་བ་ཙམ་ཞིག་བཞག་གིས་གསུངས། ཕྱི་རྟེན་ནང་རྟེན་འཛུབ་(མཛུབ་)གང་བས་ཆེ་བ་མ་བྱེད། བྱས་ན་དམ་ཚིག་དང་འགལ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤངས་ཆོས་[[Samding|བསམ་སྡིངས་]]བརྒྱུད་པའི་སྤྱི་མེས་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་ཕྱི་རྟེན་དང་ནང་རྟེན་སོགས་དགོན་གནས་ཀྱི་རྟེན་དེ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བཞེངས་མ་རུང་བའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོར་མཛད་པ་དང་། །[[Jé Gampopa|རྗེ་སྒམ་པོ་བ]]ས་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]ར་གནས་གཞིའི་གོ་ཆོད་མ་བྱེད། དགྲ་དགའ་བའི་མདུན་མ་གྱིས་ཤིག དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་མ་བྱེད་ཅེས་པ། དེ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགས་འོ་ན་གྲྭ་པ་སྐྱོང་བ་དང་། ཚོགས་པ་འདུས་ན་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བའམ་ཞུས་པས། ([[PAdampa Sangyé|ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་]]ཀྱིས་)ཆོས་དང་མཐུན་པ་དཀའ། མཐུན་ན་ཡང་བསོད་ནམས་ཅན་ཉུང་། དེ་འདྲའི་གྲྭ་པ་བས་སྒྲུབ་པའི་རི་ཁྲོད་ཅིག་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུངས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། དུས་ངན་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་ཆེས་དཀོན་པས་ཚོགས་པ་སྐྱོང་བ་ལས་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་པ་དེ་ནི། ཕལ་ཆེར་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་མའི་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཚོའི་དགོངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མ་གཞི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་སྐུ་དུས་སུ་དགོན་གནས་མང་དུ་བཏབ་པ་དང་ཚོགས་པ་འདུ་འཛོམས་ཆེ་ཡང་། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་གདམས་པའི་བརྒྱུད་རྐང་འཛིན་མཁན་ཅུང་མང་ཙམ་ཞིག་གཏན་ཁེལ་མཛད་པའམ། ཡང་ན་དགོན་གནས་མུ་མཐུད་བདག་སྐྱོང་བྱ་ཕྱིར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་རིམ་བྱོན་ལྟ་བུའི་ཁྲི་རབས་སམ། གདན་རབས། མཁན་རབས་ལྟ་བུའི་དགོན་བདག་བསྐོ་བཞག་གནང་མེད། དེས་ན་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]དང་འདྲ་བའི་ཤངས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་ལས་དགོན་གནས་ཡུན་རིང་གནས་ཐབས་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་ཐུགས་སྣང་མཛད་མེད་པས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དགོན་གནས་མང་དག་ཅིག་ཕྱག་འདེབས་མཁན་གྱི་བླ་མ་དེ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་རིམ་བཞིན་ཁ་ཐོར་དང་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་། ཡང་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]སྐུ་འདའ་ཁར་ཡང་ཉེ་གནས་གཞོན་ཚུལ་དང་གྲགས་ཡེས་སོགས་གསུམ་གྱིས་[[Kyergang|སྐྱེར་སྒང་གི་གདན་ས]]འི་འཕེལ་འགྲིབ་ཇི་ལྟར་ཡོང་མིན་ཞུས་པ་ལ། དབོན་སྟོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་མོས་བྱིས་པ་ཀུན་གྱི་བྱེ་མའི་ཁང་པ་དང་འདྲ། རེས་རྩིག་རེས་འཇིག་གཏད་སོ་མེད་གསུངས། འོ་ན་དར་རྒུད་ཡོང་པ་གདའ་འམ་ཞུས་པས། བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ཡིན་པས་མཐོ་དམན་བག་ཙམ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་སྔར་དགོན་གནས་དེ་དག་གིས་རེས་རྩིག་རེས་འཇིག་གི་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་གཡང་ཁ་འགྲིམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཅི་རིགས་བསྐྱངས་འདུག་ཀྱང་། ད་ལྟ་མང་ཆེ་བ་མྱང་འདས་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་དུ་ལྷག་ལུས་མེད་པར་ཕེབས་ཟིན།།
    ཀྱང་། ད་ལྟ་མང་ཆེ་བ་མྱང་འདས་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་དུ་ལྷག་ལུས་མེད་པར་ཕེབས་ཟིན།།</span>)
  • Chos spyi'i nyer 'kho  + (this text includes most of [[ni gu chos drug gi lung 'dren bla ma'i zhal shes]])
  • Ni gu chos drug gi khrid  + (this text is a summary of a longer text composed by [[Shönu Drup]] (see [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig|SCv9p43]]))
  • Tanak Rikhar  + (''rta nag ri mkhar'' and ''rin dga' chos s
    ''rta nag ri mkhar'' and ''rin dga' chos sde'' seem to be the same place. W8224: ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རིན་[[Müchen Namkhé Neljor|བྱ་བཏང་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]པས་བཏབ། བླ་རབས་བཞི་ལྔ་ཙམ་སོང་མཚམས། [[འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ]]འི་རིན་ལུགས་པ་འོ་རློན་[[དཔལ་འབྱོར་རྒྱལ་མཚན]]། [[པཎ་ཆེན་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ]]། [[རྟ་ནག་ཆོས་རྒྱན་པ]]། [[འཇམ་གྲགས་པ]]། [[རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ]]། [[ཇོ་རྫོང་མཆོག་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ]]། [[ཉང་སྟོད་ལྷ་དབང་བློ་གྲོས]]། [[གསེར་སྡིང་པ]]། [[ཤངས་པ་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོ]]། [[པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན]]། [[བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ]]། [[ལྷུན་གྲུབ་རྩེ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ]]། [[ཨོ་རྒྱན་རྫོང་པ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས]]། [[རྟ་ནག་བཀྲ་ཤིས་རྒྱན་པ]]། [[རོང་ཚོ་དར་རྒྱམ་པ]]། [[རྡོར་གདན་བློ་རྒྱམ་པ]]། [[མངའ་རིས་པ་སྣམ་རྒྱལ་མཚན]]། ད་ལྟ་[[རྟ་ནག་དཀོན་ཅོག་རྒྱ་མཚོ]]། གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པའི་བསྒྲུབ་མཆོད་སོགས་གཏོང་། ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་སོགས་དགེ་ལུགས་བྱིངས་འགྲེ། གྲྭ་རྒྱུན་སློབ་གཉེར་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དཀྱིལ་ཁང་དུ་འགྲོ། ཨང་དང་གྲྭ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་སྐོར། W1KG26279: དགོན་འདི་ནི་དེང་[[བཞད་མཐོང་སྨོན་]]རྫོང་[[རྟ་ནག་རིན་ཆེན་རྩེ་]]ཡུལ་ཤོག་[[ལྷོ་གླིང་]]གྲོང་ཚོའི་བྱང་ངོས་རི་ལྡེབས་སུ་གནས་ཤིང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཐང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་[[Müchen Namkhé Neljor|ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]གྱིས་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པ་ཙམ་ལ་ཕྱག་བཏབ་ནས་ད་བར་མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ཙམ་སོང་ཞིང་། ཐོག་མའི་བླ་རབས་བཞི་ལྔ་ཙམ་སོང་བའི་རྗེས་དགེ་ལྡན་པའི་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ཡིན། དགོན་འདི་ནི་རི་ཡི་ཁར་ཆགས་པས་རི་ཁར་ཞེས་སམ། རི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་མཁར་ཡིན་པས་རི་མཁར་ཞེས་ཟེར་བས། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཅིག་གི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་སུ་རྟ་ནག་ཏི་མཁར་དགོན་ཞེས་འཁོད་པ་ནི། རི་ཡིག་དང་ཏི་ཡིག་གཉིས་འཁྲུལ་བ་ཡིན།
    དགོན་འདི་ཐོག་མར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཡིན་པ་ལ་དགེ་སློང་མཚུངས་མེད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་རྗེས་རིམ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དགོན་ལག་ཏུ་གྱུར། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྐབས་ཤིག་རིང་བཀྲས་ལྷུན་བྱམས་ཁང་མདུན་གྱི་དབྱེན་ཟླུམ་མཆོད་རྟེན་དང་ཉེ་བར་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དཀྱིལ་ཁང་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་མི་ཚན་བཅུ་དྲུག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རི་མཁར་མི་ཚན་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་འགན་ཁུར་བཞེས་ཐོག་བཀྲས་ལྷུན་སྔགས་ཁང་ནས་ལོ་གསུམ་རེས་བསྐོར་གྱི་བླ་མ་དང་སྔགས་པ་གཞན་འགའ་གཏོང་བའི་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཆར་ཆོས་འབྱོར་ཅི་རིགས་ཐད་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་འབྲེལ་བ་མེད། དགོན་འདི་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་རྗེས་དགོན་གནས་སྐྱོང་མཁན་རབ་དང་རིམ་པ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་ཁྲི་པ་རིམ་བྱོན་བཅོ་ལྔའི་གྲས་ཀྱི་པཎ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་རི་མཁར་དགོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཁན་པོ་གནང་བའི་སྐོར་ཙམ་འཁོད་པ་ལས། དཔྱད་ཡིག་ཞིབ་པ་ད་ཕན་མ་མཐོང་། དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་སྐབས་དགོན་འདིར་གཏོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེ་ཕོག་པ་མ་ཟད་མཁན་པོ་བློ་བཟང་འབྱུང་གནས་ལ་འབྲུ་ཅུང་ཙམ་སྤྲད་ནས་དགོན་འདི་ལས་གནས་དབྱུང་བཏང་ཞིང་། ལོ་གསུམ་དགོན་དེའི་གཤམ་གྱི་ཀླུ་སྡིངས་ཁྱིམ་ཚང་དུ་བཞུགས་རྗེས་དེ་གར་དགོངས་པ་རྫོགས། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ས་གླང་སྤྱི་ལོ་2009ལོར་བཀྲས་ལྷུན་དཀའ་ཆེན་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཙོ་འགན་བཞེས་ནས་ཉམས་གསོ་མཛད་པར་རྟེན་གཙོ་སྐུ་རྒྱུ་འཇིམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ། གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན། གསེར་ཟངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་སྣང་བརྙན་སོགས་བཞུགས། སྤྱི་ལོ1698ལོར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཅུང་གཞི་ཁྱོན་ཆེ་བའི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟ་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་གསུམ་ལས་མེད།
    གཞན་ཡང་ནི་གུའི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་སུ་མུས་རྫི་ལུང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །[[Müchen Namkhé Neljor|མཚན་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་གསལ་བ་བཞིན། བླ་མ་[[Müchen Namkhé Neljor|ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]གྱི་གདན་ས་མུས་རྫི་ལུང་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་འཁོད་པས་རྫི་ལུང་དགོན་དེ་གང་དུ་གནས་མིན་དང་། བླ་མ་[[Müchen Namkhé Neljor|ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]གྱི་གདན་ས་གཙོ་བོ་དེ་གཉིས་ལས་གང་ཡིན་མིན་སོགས་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།
    ]གྱི་གདན་ས་གཙོ་བོ་དེ་གཉིས་ལས་གང་ཡིན་མིན་སོགས་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།</span>)
  • Rgyan can gyi nang dur khrod lam khyer gyi man ngag  + ('bras spungs dpe rnying dkar chag 020414 : phyag drug ye shes mgon po'i chos skor las rgyan can gyi nang dur khrod lam khyer gyi man ngag)
  • Chokpotsé  + (<span class="main_text">Hermitage wh
    Hermitage where Khyungpo Neljor meditated, near [[Shongshong]] monastery. Exact map location has to be specified.
    སྒྲུབ་གནས་ལྕོག་པོ་རྩེ་ནི་དེང་[[རྣམ་གླིང་]]རྫོང་[[པདྨ་སྟེང་(པད་མ་ཐང་)]]ཡུལ་ཤོག་གི་ཁོངས་སུ་གནས་ཤིང༌། སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གནས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་དུ་ལུང་བསྟན་གྱི་ངན་ལྕོག་ལྕོག་རྩེ་ཡིན་པས་དེ་དང་ཉེར་[[Shongshong|གཞོང་གཞོང་]]དུ་དགོན་པ་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པ་ལས་ལུང་བསྟན་གྱི་ངན་ལྕོག་ལྕོག་རྩེ་ཡིན་ཞེས་དོན་གསལ་བར་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁོ་ནའི་སྐྱོན་དུ་ངེས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་ལུང་བསྟན་གྱི་གནས་ལྕོག་པོ་རྩེ་ཡིན་པར་གོ་དགོས། དེ་ལྟར་གནས་འདི་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོར་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། [[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]མ་བཏབ་གོང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཐོག་མར་གནས་འདིར་བཞུགས་མྱོང་བ་གསལ་པོར་མཚོན། དེ་ནི་ཤངས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གནས་རྣམས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཡང་འདྲེན་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་[[Sinmo|སྒྲུབ་གནས་སྲིན་མོ་]]དང་འདྲ་བ་ཡིན། ཕྱིས་[[Jampa Pel|འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་]]དང་[[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]སོགས་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་བླ་མ་མང་དག་ཅིག་གིས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདེ་མཆོག་གི་གནས་རི་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། [[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]གནས་འདིར་ཕེབས་སྐབས་རིན་པོ་ཆེ་ལྕགས་པོ་རྩེ་པ་ལས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང་གའུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོགས་ཤངས་ཆོས་འགའ་ཞིག་གསན་པའི་སྐོར་འཁོད་ཡོད་པ་དེས་སྐབས་དེར་གནས་འདིར་ཤངས་ཆོས་ཉམས་ལེན་དང་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་སྐྱོང་བཞིན་པ་གསལ་པོར་མངོན། དེ་ཡང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་གནས་འདི་ནི་ལྷ་སའི་ལྕོག་པོ་རི་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་གནས་ཡོད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་དེ་དང་ཁྱད་མེད་པར་གྲགས། ད་ལྟ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་དགོན་གནས་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། བྲག་ལྡེབས་སུ་བདེ་མཆོག་རང་བྱོན་དང་། བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རང་བྱོན། སྒྲུབ་ཕུག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། ཆོས་བདག་ཇག་པ་མེ་ལེན་གྱི་ལྷ་རྟེན། ལྷ་མོ་དྲེལ་བཞོན་མའི་རང་བྱོན། དེ་མིན་སྔར་གྱི་གྱང་ཤུལ་མང་དག་ཅིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པར་དཔགས་ན་སྔར་གྱི་དུས་རབས་རིམ་པར་གནས་དེར་ཅུང་གཞི་ཁྱོན་ཆེ་བའི་དགོན་གནས་དང་སྒྲུབ་གནས་སྤེལ་མར་བྱུང་བ་མངོན། སྒྲུབ་གནས་འདི་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཤངས་སུ་ཕེབས་རྗེས་སུ་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲས་ཤིག་མིན་ནམ་སྙམ། གཞན་ཡང་པ་སྣམ་རྫོང་གི་སྐེད་འོག་རྟ་རྭའི་གཤམ་ཙམ་ན་ཁྱུང་པོ་ཆོས་བརྩོན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་ཕུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་འགའ་ཞིག་གིས་གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྨོངས་པའི་བླུན་གཏམ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འདི་དང་འདི་འདྲ་བའི་དགོན་སྡེ་དང་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་འདིར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།
    །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཐར་པ་འདོད་པ་རི་ཁྲོད་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་འོད་སྲུང་དགེ་སློང་གང་དག་དགོན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་ན། ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། སྲོག་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བཀུར་བསྟི་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། ཆགས་ཤིང་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། རི་ཁྲོད་དུ་རི་དྭགས་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། དགོན་པར་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཚོ་བས་གནས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་འཚོ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་གོང་མཐོར་བཏང་ནས་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང་། གདུལ་བྱ་གཞན་ཡང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཁྱིམ་དང་འདུ་འཛིའི་གནས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་དག་རབ་ཏུ་སྤངས་ཏེ་རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་འཕགས་བལ་བོད་གསུམ་དུ་གསན་སྦྱོང་མཛད་པའི་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གདམས་ངག་དེ་དག་ཉམས་ལེན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གནང་ཡོད། དེ་ལྟར་གྲྭ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྐྱོང་སའི་དགོན་གནས་ཤིག་གཏན་ཁེལ་མ་བྱུང་གོང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་གནས་ངེས་མེད་དུ་ཕེབས་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་མཛད་དོ།
    ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་མཛད་དོ། </span>)
  • Tsangchen  + (<span class="main_text">W1KG26279: འ
    W1KG26279: འཛམ་ཐང་དགོན་དགོན་ལག་དང་བཅས་པའི་སྐོར།
    མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་རྡོ་རོལ་གྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཤར་འཛམ་ཐང་གི་གནས་འདིར་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ1146ལོར་བཏབ་པའི་བོན་དགོན་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་སྤྱི་ལོ1425ལོར་རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་དྲུང་དཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱིས་དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་རིང་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་རྗེས་ཤར་འཛམ་ཐང་བསམ་གྲུབ་ནོར་བུའི་གླིང་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས་ཤིང་། དུས་དེ་ནས་བཟུང་གཙོ་ཆེར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་གཙོས་པའི་ངེས་གསང་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་བཟང་འཛིན་པར་མཛད། འཛམ་ཐང་ཆོས་སྡེ་འདི་ནི་ཆོས་རྗེ་སྒར་དང་། གཙང་པ་སྒར། ཚེས་བཅུ་སྒར་བཅས་སྒར་ཁག་གསུམ་མམ་དགོན་ཁག་གསུམ་འབྲེལ་ཆགས་སུ་གནས་ཡོད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལས་དང་པོ་ཆོས་རྗེ་སྒར་ནི། དྲུང་དཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱིས་ཐོག་མར་ཕྱག་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དགོན་ལག་གལ་ཆེན་འགའ་ཞིག་འབར་ཁམས་རྫོང་ཁོངས་སུ་གནས་ཡོད། དྲུང་དཀའ་བཞི་པའི་རྗེས་སུ་མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། ཚེས་བཅུ་རཏ་ཀིརྟི། ཨཆེ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་བ་བཟང་སོགས་རིམ་པར་བྱོན་པས་གདན་ས་བསྐྱངས་ཏེ་འདུས་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་འཚོགས་པར་གྲགས། དེང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བཞུགས་ལ། དགོན་བདག་བླ་མ་ནི་དབོན་པོ་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན། གཉིས་པ་འཛམ་ཐང་གཙང་པ་སྒར་ནི་[[Jetsün Taranatha|ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ]]འི་ཐུགས་སྲས་[[ངག་དབང་འཕྲིན་ལས་]]ཀྱི་ཚ་བོ་[[ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་]]གྱིས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་འགོར་བཏབ། ཐོག་མར་ཆོས་སྲིད་བདག་གཉེར་ཁང་གཙང་ཆེན་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་བཙུགས་ཡོད་ལ། ཕྱིས་གཙང་པ་སྤྲུལ་སྐུ་གོང་སྨད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། གཙང་པ་གོང་མའི་གཙོ་ཁང་ལ་གཙང་པ་གཟིམ་ཁང་ཕོ་བྲང་དང་། གཙང་པ་སྨད་པ་ལ་གཙང་པ་འགབ་མ་ཡག་མདོའི་སྒར་དུ་གྲགས། སྒར་ཁག་འདིར་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་དང་། ཆོས་གྲྭ། སྒྲུབ་གྲྭ། གྲྭ་ཤག་སོགས་མང་བས་གཞི་རྒྱ་ཆེ། དགོན་ལག་གཙོ་བོ་འཛམ་ཐང་དང་། རྔ་བ། མཚོ་སྔོན་མགོ་ལོག་ཁུལ་གྱི་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་ཁོངས་སོགས་སུ་གནས། དེང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་སྟོང་ལ་ཉེ་བ་བཞུགས། གསུམ་པ་ཚེས་བཅུ་སྒར་ནི། དཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་ཐུགས་སྲས་རཏ་ཀིརྟིས་སྤྱི་ལོ1436ནས1449ལོའི་བར་དུ་བཞེངས་པར་གྲགས། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་སྐུ་འབུམ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོར་དཔེ་བལྟས་ནས་ཚེས་བཅུའི་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་མཆོད་རྟེན་ཡང་བཞེངས། ཕྱིས་ཚེས་བཅུ་གོང་སྨད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཚེས་བཅུ་གོང་ནི་ཚེས་བཅུ་རཏ་ཀིརྟི་དང་། ཚེས་བཅུ་སྨད་ནི་དྲུང་དཀའ་བཞི་པའི་ཐུགས་སྲས་ཨརྒ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཡིན། ད་ལྟའི་བར་ཚེས་བཅུ་གོང་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་བརྒྱད་དང་སྨད་ལ་ལྔ་བྱོན། སྒར་ཁག་འདིར་ཆོས་གྲྭ་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཆོས་གྲྭར་འབའ་མདའ་བའི་གསུང་འབུམ་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་དང་། སྒྲུབ་གྲྭར་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཟློ་བ་གཙོ་བོར་འཛིན་གྱི་ཡོད། ད་ལྟ་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་བཞུགས་པ་དང༌། དགོན་བདག་བླ་མ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ཡིན།
    འཛམ་ཐང་ཆོས་སྡེའི་སྒར་ཁག་འདི་རྣམས་སུ་སྤྱིར་དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཙོ་བོར་འཛིན་ཡང་། [[Jetsün Taranatha|ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་]]སོགས་ཀྱིས་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་ལུགས་བཟང་ལྟར།སྔར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་ལེན་ལོགས་སུ་གནང་བའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཡང་བཙུགས་མྱོང་བ་སྟེ།
    [[Ngawang Chöjor Gyamtso|གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཞི་པ་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ]]ས་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་ཞུས་ནས་ལོ་གཅིག་རིང་ཉམས་ལེན་ནན་ཏན་མཛད་པས་སྒྱུ་ལུས་གསལ་སྟོང་དང་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་ལ་དབང་ཐོབ། ཡར་ཐང་དུ་རྒྱ་བླ་མས་སྒྲོལ་མའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་ལ་ཐིག་རྩ་བ་དང་། གྲྭ་སློབ་འགའ་ལ་སྦྱོར་དྲུག་དང་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱང་བསྩལ། སླར་ལྷ་བཟོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་མདུན་ནས་ནི་གུའི་ཟབ་ཆོས་གསན་བཞེས་གནང་། སྡེ་དགེར་ཕེབས་ནས་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་དང་། དཔལ་སྤྲུལ། མཁན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། བླ་མ་དོན་གྲུབ། ངུར་བ་སློབ་དཔོན། སྐུ་ཕྱོགས་སི་ཏུ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་དྲུང་ནས་ཟབ་གསང་གི་ཆོས་སྒོ་དུ་མའི་ཆོས་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་ལེགས་པར་གསན། དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་པར་གཙང་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ཏེ་ཕོ་བྲང་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་ཚུན་གྱི་མཚམས་གྲྭ་གང་ཡོད་ལ་རང་རང་དང་འཚམ་པའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཅི་དགོས་བསྩལ། དགུང་གྲངས་ང་གཅིག་ནས་ང་ལྔའི་བར་གང་རུང་ལ་ནི་གུའི་སྒྲུབ་གྲྭ་གསར་བཙུགས་མཛད་ཅིང༌། བླ་མ་ངག་དར་སོགས་སྒྲུབ་བླ་བདུན་ཙམ་ལ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཟབ་བཀའ་ཆ་ཚང་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བར་མཛད།
    དེ་མིན་སྒར་ཁག་གསུམ་གྱི་གདན་རབས་སློབ་བརྒྱུད་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིམ་པས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་འཁོད་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་བཀོད་ན། [[Könchok Jigmé Namgyel|གཙང་པ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་]]གྱིས་ཇོ་ནང་སྐྱིད་ཕུག་ཏུ་སྐུ་ཞབས་སྤོ་ར་བའི་ དྲུང་ནས་ནི་གུའི་ཆོས་བཀའ་སོགས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་མནོས་པ་དང་། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སྐོར་ལ་ཐུགས་ཆེན་དུ་ནི་གུའི་ཟབ་ཆོས་ཀུན་ལ་ཉམས་ལེན་ལོ་ཉེར་དྲུག་བར་མཛད་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྩ་ལ་འབར་ཏེ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དོན་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར། ཡང་ཆོས་རྗེ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་འཇིགས་མེད་དཔལ་གྱི་སེང་གེས་དཔལ་སྤུངས་དགོན་དུ་ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་དང་། ཆོས་རྗེ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་བྱམས་པས་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གྱི་དྲུང་ནས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་ཅི་རིགས་གསན་པ་དང་། [[Ngawang Chöpel|གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་པོ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་]]གྱིས་ཇོ་ནང་དུ་སྐུ་ཞབས་སྤོ་ར་བའི་དྲུང་ནས་ནི་གུའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་ཉམས་ལེན་ཤར་རྒྱུག་མཛད་ལ། གཙང་ཆེན་བླ་མ་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས་ལོ་གསུམ་རིང་ནི་གུའི་ཟབ་ལམ་ཉམས་བཞེས་དང་བཅས་རིམ་བཞིན་གཙང་པའི་གདན་ས་མཛད་དེ་[[རབ་འབྱམས་པ་ངག་དབང་མཁས་བཙུན་]]སོགས་འདུས་པ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ལ་ནི་གུའི་དབང་བཀའ་ཆ་ཚང་བསྩལ། ལྷག་པར་རྫོགས་ཆེན་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལམ་གོའི་བླ་མ་རབ་རྒྱས་སོགས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ནི་གུའི་ཟབ་བཀའ་ཆ་ཚང་བསྩལ།
    དེ་ནས་[[Künga Khedrup Wangchuk|གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྔ་པ་ཀུན་དགའ་མཁས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་]]དགུང་ལོ་སོ་དྲུག་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རིའི་དབེན་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་[[ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་]]གྱི་དྲུང་ནས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཟབ་ལམ་གསན་ཞིང་ཉམས་ལེན་མཛད་སྐབས་ངེས་གསང་ཟབ་མོའི་ལྟ་བ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། [[Ngawang Tenpa Seljé|གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དྲུག་པ་ངག་དབང་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་]]ཀྱིས་གཙང་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་[[བླ་མ་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་]]ལས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་གསན་ནས་ཉམས་ལེན་གནད་སྨིན་ཡང་མཛད། དེ་རྗེས་གཙང་པའི་སྒྲུབ་གྲྭ་གོང་འོག་བར་གསུམ་ལས་གོང་མར་སྦྱོར་དྲུག་ཆོས་ཚན་ཆག་མེད་དང་། སྒྲུབ་གྲྭ་འགབ་མར་ནི་གུའི་བསྐྱེད་རྫོགས། བསྐྱེད་རིམ་སྣ་ཚོགས་བཅས་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་འཛུགས་མཛད་ཅིང་། [[ས་དམར་བླ་མ་སྙན་གྲགས་]]ལས་ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་ནང་གི་ཟབ་དབང་དང་། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་བསྡུས་དབང་། མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་ལུང་ཁྲིད་བཅས་གསན། [[Ngawang Dorjé Zangpo|གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདུན་པ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ]]ས་[[ས་དམར་བླ་མ་སྙན་གྲགས་]]ལས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་དང་། ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་ནང་ཡོངས་རྫོགས་གསན། སླར་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ལ་རྗེ་སྔགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་དྲུང་ནས་ཟབ་མོ་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ལེགས་གསན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་གུའི་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་སོང་གིས་རྫོགས་རིམ་ཆོས་དྲུག་ཉམས་བཞེས་མཛད་སྐབས་ལམ་རང་རང་ལ་མྱོང་རྟགས་ཁྱད་པར་བ་རེ་འཁྲུངས་པ་མ་ཟད། བར་བར་དུ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྲི་གུག་ཐོགས་པ་བྱུང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་ཁོང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་བེམ་ལུས་དུམ་བུར་བཏུབས་པ་དང་། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་དག་མ་དག་གི་ཞིང་མང་པོར་སྔར་ལས་ལྷག་པར་བགྲོད་ནུས་པའི་ཆོས་སྦྱིན་དམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཕུལ་བྱུང་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་མངའ། ཡང་རྗེ་དབོན་དམ་པ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ནས་བུ་སློབ་གཞན་འགའ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ནི་གུའི་དབང་བཀའ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ནས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བར་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཐང་བརྡལ་མ། མ་མོའི་ལྷན་ཐབས། འཁྲུལ་འཁོར་བསྟན་གཅིག་མའི་བར་གྱི་དབང་ཁྲིད་མཐའ་དག་ལེགས་པར་གསན། ཁོང་གིས་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་སོགས་ལ་གྲོལ་མཆོག་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་སྤེལ་མ་རྒྱས་པ་དང་སྔ་རྗེས་ཀྱི་ཆ་ལག་དུ་མ་བཅས་ཀྱི་བཀླག་ལུང་ལེགས་པར་གསུངས། སྡེ་དགེའི་བླ་ཚབ་ཀར་ནོར་དྲུང་ནས་ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་མའི་རྒྱབ་ཆོས་ཀྱི་ལུང་ཁྲིད་ལེགས་པར་གསན། གཞན་ཡང་སྦྱངས་པ་ཀུན་དགའ་དཔལ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་སྐབས་རྗེ་དབོན་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ནས་ཤངས་ཆོས་ནི་གུའི་ནང་གི་སྒོས་བཀའ་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་བཀའ་དབང་ཆ་ཚང་། སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩའི་རྗེས་གནང་། རྒྱ་གཞུང་གི་བཀླག་ལུང་བཅས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསན། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་ཆོས་རྗེའི་འདུ་ཁང་དུ་ཚེས་བཅུའི་སྐུ་དབོན་པདྨ་དཔལ་གྱི་དྲུང་ནས་གྲྭ་ཚང་ཡོངས་དང་ལྷན་དུ་འཇིགས་བྱེད་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་གྱི་དབང་དང་། ནི་གུའི་བཀའ་ནང་མ་ཆ་ཚང་། གཉན་སྒྲོལ་རྗེས་གནང་སོགས་གསན། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པ་ལ་དབོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ནས་གྲོལ་མཆོག་ཁྲིད་ཡིག་བརྒྱ་རྩའི་ཁྲིད་གསན། དགུང་ལོ་ཞེ་དགུ་པ་ལ་དོན་རྒྱམ་སོགས་ཀྱི་འདུས་པ་མང་པོ་ལ་ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་ནང་གི་ཟབ་དབང་གསུངས།
    དེ་རྗེས་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སློབ་མ་འབའ་མདའ་ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ནི། སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ནས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཁོ་ལག་རབ་ཏུ་ཡངས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སྐོར་དུ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ནས་སྐྱེས་ཆེན་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོས་བླངས་ཏེ་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་སྣ་ཚོགས་དང་། ཐུན་མིན་མདོ་ཕྱོགས་བཀའ་པོད་ལྔ་ལས་མཁན་ཨ་དཀོན་གྱི་དྲུང་ནས་ཕར་ཕྱིན་རྩ་འགྲེལ་སོགས་གསན་པ་དང་། རྫོགས་ཆེན་དཔལ་སྤྲུལ་གྱི་དྲུང་ནས་སྤྱོད་འཇུག་ལམ་རིམ་སོགས་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བཤད་ཁྲིད་ཉམས་ལེན་སྐོར། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གྱི་མདུན་ནས་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཟབ་ཁྲིད་མན་ངག་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་གསན་པས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་སོན། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་སྐོར་དུ་འཛམ་ཐང་གཙང་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་ཕེབས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་[[ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ]]འི་དྲུང་དུ་རྡོར་སེམས་བཟླས་ལུང་། གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སོགས་ལེགས་པར་གསན། དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་ཙམ་ལ་[[འཛམ་ཐང་གཙང་ཆེན་ཕོ་བྲང་]]དུ་[[ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་འཕགས་པ]]འི་ཞལ་སྔ་ནས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་གསན་སྦྱངས་ལེགས་པར་མཛད་ཅིང༌། ཤངས་ཆོས་སྐོར་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་བསྐྱེད་རིམ། དེའི་རྫོགས་རིམ་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་ས་བཅད་ལག་ལེན་བཅས་ཆ་ཚང་། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་ཁྲིད་རྫོགས་རིམ་དང་བཅས་པ། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས། གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་དང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས། རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་སོགས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་གསན་བཞེས་དང་། འཛམ་ཐང་ཆོས་རྗེའི་ཁང་གསར་དུ་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་ནས་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དུ་མར་དཔྱད་བསྡུར་དང་སྦྱངས་བརྩོན་མཛད། དེ་ནས་དགེ་འཕེལ་རི་ཁྲོད་སོགས་སུ་བཞུགས་ཏེ་དབུ་ཕར་གྱི་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོ་སོགས་ཁྱོན་བསྡོམས་སྒྲིགས་བམ་པོད་ཆེན་ཉེར་གཅིག་ལྷག་བརྩམས་པར་མཛད། ཕུར་རྩ་བླ་མ་བློ་རྒྱམ་དང་། རི་འཕོངས་བླ་མ་ངག་བསྟན་ལ་སོགས་པའི་བུ་སློབ་དུ་མ་སྐྱོང་བར་མཛད། བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཛམ་ཐང་དུ་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་གཞན་ཞིག་ལོགས་སུ་བཙུགས་གནང་བའི་སྐོར་ཤངས་པའི་རྡོར་སློབ་འགའི་ཞལ་ནས་ཐོས་ཀྱང༌། དཔྱད་ཡིག་ཁུངས་བཙན་རྣམས་སུ་མ་རྙེད་པས་ངེས་མིན་བརྗོད་དཀའ།
    ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམས་འཛམ་ཐང་དགོན་ལྟེ་བར་བྱས་པའི་འཛི་ཡུལ་སྟོད་སྨད་དང་མགོ་ལོག་གི་ཡུལ་སོགས་སུ་ཡང་དར་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱུང་བ་སྟེ། ས་དམར་དཔལ་རྩེ་དགོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉིས་པ་ཀུན་དགའ་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཕྱག་བཞེས་དྲི་མེད་ཉམས་ལེན་གནང་བ་མ་ཟད། ལྷ་བཟོ་བླ་མའི་མདུན་ནས་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔའི་ཆོས་བཀའ་ཅི་རིགས་ལེགས་པར་གསན། དམ་པ་འདི་ཉིད་དགུང་ལོ་བཞི་བཅུར་ཕེབས་སྐབས་བླ་མ་ལུང་རྟོགས་དང་མཁས་དབང་ཟུང་གི་དྲུང་ནས་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་དང་། བླ་མ་ལུང་རྟོགས་ལས་རྡོར་ཕྲེང་དབང་ཡོངས་རྫོགས། ནི་གུའི་དབང་བཀའ་ཆ་ཚང་སོགས་ཞུས། ཡང་ས་དམར་དགོན་གྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་[[སློབ་དཔོན་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་པོ]]ས་ས་དམར་སྒྲུབ་སྡེར་ནི་གུའི་ཟབ་ལམ་ལོ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་ཞིང་། འབྱུང་འདུལ། རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྙེན་མཚམས་མཛད་ལ། འདིའི་སྐབས་བླ་མ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་སྦྱོར་དྲུག ནི་གུ། བསྐྱེད་རིམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་དང་། རྡོར་འཕྲེང་། སྦྱོང་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་དབང་བཀའ་དུ་མ་གསན། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ལ་བླ་མ་སྙན་གྲགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས། ཤངས་ཆོས་སོགས་ཆོས་བཀའ་སྣ་ཚོགས་གསན། དེ་མིན་ལྷ་རྩེའི་དགོན་གྱི་[[རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་]]གྱིས་ཤངས་ཆོས་སྐོར་གྱི་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་ཡོངས་རྫོགས་གསན་སྒོམ་གྱིས་གསང་ཆེན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྩལ་སྒོ་མཐའ་དག་སྔར་ལས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། ལྷ་རྩེའི་དགོན་གྱི་གདན་ས་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་མཉམ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཞུས་ནས་ནི་གུའི་ཟབ་ལམ་ཉམས་ལེན་མཛད་པ། ལྷ་རྩེའི་དགོན་གྱི་གདན་ས་བ་མཁན་[[ངག་དབང་བསོད་ནམས་བཟང་པོ]]ས་ལྷ་བཟོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་[[ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་]]གྱི་དྲུང་ནས་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་ཐང་བརྡལ་མ། མ་མོའི་ལྷན་ཐབས་བཅས་ཤངས་ཆོས་སྐོར་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ཆ་ཚང་གསན་ལ། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་དུ་འཛམ་ཐང་པའི་སྒྲུབ་གྲྭར་ལོ་གཅིག་བཞུགས་ཏེ་བླ་མ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་དུ་མ་ཞུས་ཤིང་ཉམས་ལེན་གནད་སྨིན་མཛད།
    འཛི་སྲིབས་དགོན་གྱི་སྐྱབས་རྗེ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་[[བླ་མ་ངག་དབང་ཆོས་འཕགས་]]ཀྱི་དྲུང་ནས་སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་སུ་ཤངས་ཆོས་སྐོར་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་བཀའ། བསྐྱེད་རིམ་སྣ་ཚོགས་ཅི་དགོས་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་མང་པོ་ཞུས་ཏེ་མཚམས་སྒྲུབ་ཀྱང་མཛད་པ་དང༌། དགོན་འདིའི་གདན་ས་བ་[[ངག་དབང་རིན་ཆེན་བཟང་པོ]]ས་[[བླ་མ་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་]]གྱི་མདུན་ནས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་མང་པོ་གསན་ཞིང༌། སླར་དགུང་ལོ་སོ་དྲུག་ཐོག་ས་དམར་དགོན་དུ་ཕེབས་ནས་བླ་མ་སྙན་གྲགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་ནང་ཡོངས་རྫོགས་དང་། གཅོད་དབང་རྣམས་ཞུས།
    བྱ་ཡུར་དགོན་གྱི་བླ་མ་མཚན་བཟང་ངམ་འཛོང་བོ་སྐྱབས་མགོན་གྱིས་[[དགེ་སློང་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ]]འི་དྲུང་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་སྐོར་ལ་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་དང་། བསྐྱེད་རིམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་སོགས། [[བླ་མ་ངག་དབང་ཆོས་འཕགས་]]ཀྱི་དྲུང་ནས་ཤངས་ཆོས་སྐོར་ཆ་ཚང་གསན་ལ། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་ལ་བླ་མ་འདི་ཉིད་ལས་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་ཞུས་ཏེ་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་ཉམས་ལེན་རྟགས་ཐོན་པ་རེ་མཛད་པ་དང་། ཕུར་རྩ་བླ་མ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་གྲོལ་མཆོག་ཁྲིད་བརྒྱ་བརྒྱུད་རིམ་བཅས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་གསན། ཡང་བྱ་ཡུར་དགོན་གྱི་གདན་ས་བ་[[ངག་དབང་གསལ་བཟང་]]གིས་[[ས་དམར་བླ་མ་སྙན་གྲགས་]]ཀྱི་དྲུང་ནས་ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་ནང་ཡོངས་རྫོགས། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ཆ་ཚང་། སྦྱོང་རྒྱུད་བཅུ་གཉིས། གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་སོགས་གསན་པ་དང་། གདན་ས་བ་བླ་མ་མཚན་ལྡན་གྱིས་འཛོང་བོ་སྐྱབས་མགོན་དང་བླ་མ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཤངས་ཆོས་སྐོར་དང་། བསྐྱེད་རིམ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་ལུང་ཟབ་ཁྲིད་དུ་མ་ལེགས་མནོས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་ཡང་མཛད་པ། དེ་མིན་རྒྱ་[[བླ་མ་ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་]]དང་། [[བླ་མ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ]]། [[འབྲོག་དགེ་ཀུན་དགའ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་]]སོགས་ཀྱིས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་དབང་ལུང་ཟབ་ཁྲིད་མཐའ་དག་གསན་བཞེས་དང་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བླང་གིས་གྲུབ་འབྲས་དུས་སུ་སྨིན་ཏེ་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཟབ་དོན་ལ་མངའ་དབང་རབ་ཏུ་འབྱོར། དེང་འཛམ་ཐང་ཆོས་སྡེར་ཇོ་ནང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཇོ་ཤངས་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་བས་རྐྱེན་པས་ཤངས་པའི་གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་གནང་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། གསེར་ཆོས་ལྔ་སོགས་ཉམས་སུ་བཞེས་སའི་སྒྲུབ་སྡེ་ལོགས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་མི་འདུག
    གཞན་ཡང་འཛམ་ཐང་དགོན་གྱི་དགོན་ལག་ཁག་ལས། སི་ཁྲོན་རྔ་ཡུལ་དུ་སྲི་ནང་དགོན། ཐར་མོ་དགོན། ཨ་དཔའ་དགོན། ལྷར་ཡག་དགོན། ཚ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁ་རྟག་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་དགོན། པཱ་ལ་དགོན། ཁང་གསར་དགོན། བྷོ་ཝཾ་རོའི་དགོན། ཙག་དགེ་བ་དགོན། དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྒང་རྣམས་དང་། དེ་དག་ལས་གྱེས་པའི་དགོན་ཕྲན། ཡ་མདའི་དགོན། ཡོ་མདའི་དགོན། ཤུའུ་མདའི་དགོན། སྣར་མདའ་དགོན། ས་ར་དགོན། ཛ་འགོའི་དགོན། གྱང་སྒང་དགོན། གཙང་བླ་ཚུལ་ལྡན་གྱིས་བཏབ་པའི་རྡོའི་དར་སྐུ་དགོན། རྡོའི་རྒྱུད་ཥར་དགོན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡར་ཐང་དགོན། གླིང་འབུད་དགོན། ལོང་སྐྱ་དགོན། གཙང་གོང་མའི་དགོན། རྡུར་ཎས་བྲག་དཀར་དགོན། གཙང་འགབ་མའི་དགོན། ལྕམ་མདའ་དགོན། ཁང་གསར་དགོན་སོགས་ཀྱི་དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་སྡེ་འགའ་ཤས་སུ་ཡང་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔས་གཙོས་པའི་གདམས་པ་ཅི་རིགས་ཉམས་སུ་ལེན་སྲོལ་ཡོད་པ་བཅས་སོ།
    ་པའི་དགོན་སྡེ་འགའ་ཤས་སུ་ཡང་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔས་གཙོས་པའི་གདམས་པ་ཅི་རིགས་ཉམས་སུ་ལེན་སྲོལ་ཡོད་པ་བཅས་སོ།</span>)
  • Kharak Gomchung  + (A hermit who lived most of his life in the
    A hermit who lived most of his life in the greatest simplicity, away from all distractions, Kharak Gomchung remains known as one of the Three Ornaments of Tibet, along with Padmasambhava and Milarepa. The Shangpa masters widely transmitted his teachings, from [[Sangyé Nyentön]], who received them from [[Sumtön Repa]] (''[[deb ther sngon po]]'', chapter 13, ''The traditions of Chöyul and Kharak'', parts 1 and 3; and chapter 9, ''The Traditions of Kodrakpa and Niguma'', part 2). A chapter of ''[[ni gu chos drug gi zhal shes kyi lhan thabs]]'', an ancient Shangpa text bringing together some inspiring biographies, is dedicated to Kharak Gomchung. Geshe Karak Gomchung (''dge shes kha rag sgom chung'') was one the most perfect example of a renunciant who has given up all other activities beside spiritual practice. Thinking of the impeding coming of death, he would not even cut steps to and remove thorny bushes at the entrance of his cave, thinking what a waste of time this would have been he if were to die the same day. He was famous for his unlimited compassion. His Seventy Exhortations (''ang yig bdun bcu pa''), are said to condense the essence of the Kadampa teachings. He was the foremost disciple of Geshe Gonpa; (dge shes dgon pa), and among his own students were Ngul Tön; (''rngul ston'') and Dharma Kyap; (''dhar ma skyaps''). (Excerpt from ''The Heart Of Compassion, Thirty-Sevenfold Practice of a Bodhisattva'' by Dilgo Khyentse).
    ice of a Bodhisattva'' by Dilgo Khyentse).)
  • Dakini Sumati  + (According to the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]], Sumati transmitted: ''bde mchog rtsa rgyud (cakrasaṃvara tantra) / nag po pa'i chos drug''.)
  • Sukhavajra  + (According to the [[Khyung po'i rnam thar|b
    According to the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]], Sukhavajra transmitted: ''gshin rje dgra nag (kālayamāri tantra?) / 'jigs byed rtog pa bdun pa dang gsum pa / khro bo rnam rgyal gyi rgyud / lha mo gnam zhal ma / bya rog rkang gnyis / thod pa'i brtag thabs / mi g.yo ba'i rgyud (acala) + sgrub thabs dang bcas.''
    i rgyud (acala) + sgrub thabs dang bcas.'')
  • Vairochana Rakshita  + (According to the [[Khyung po'i rnam thar|b
    According to the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]], Vairochana Rakshita transmitted to Khyungpo Neljor:
    In Kosala: ''gsang ba 'dus pa lha sum (b)cu rtsa gnyis / he badz+ra lha bcu gsum / 'khor lo sdom pa lha bcu gsum / ma hA ma ya lha lnga / rdo rje 'jigs byed lha bcu gsum / lha lnga'i sgo nas dbang bskur zhing byin gyis brlab.''
    At Shravasti: ''sangs rgyas thod pa (buddhakapāla tantra) dang sangs rgyas mnyam sbyor (sarva buddha samāyoga) rgyud + sgrub thabs + dbang''.
    (sarva buddha samāyoga) rgyud + sgrub thabs + dbang''.)
  • Dorjé Denpa  + (According to the biography of Khyungpo Nel
    According to the biography of Khyungpo Neljor, Dorjé Denpa transmitted him: ''dgra nag, 'jigs byed rtog pa bdun pa, (dpal rdo rje 'jigs byed kyi) sgrub pa'i thabs rdo rje 'od, (gshin rje gshed nag po'i rgyud kyi) rtog pa gsum pa, gsang ba mtha' (ste) drug (pa dpal bde mchog gi rgyud) gi gdams ngag, mi g.yo ba'i rgyud, mi g.yo ba'i sgrub thabs, sgrol ma'i rgyud, mtshan brjod rgyud, mtshan brjod sgrub thabs, gsang sngags kyi rjes su yi rang dang grub pa'i lam rim, rtsod pa'i lam rim, bya ba'i dang spyod pa'i dang rnal 'byor dang rnal 'byor bla med kyi rgyud sgrub thabs dang bcas pa rnams, rdo rje sa 'og (gi rgyud), 'byung po 'dul byed, (gnod sbyin?) gar mkhan mchog, gnod sbyin shing rta'i rgyud, rnam sras zhi ba dang drag po'' དཔལ་ལཱ་ལི་ཏ་བཛྲ། པདྨ་ཞབས། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཆུང་བ། དཔལ་འཛིན་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དགྲ་ནག་དང་། འཇིགས་བྱེད་རྟོག་པ་བདུན་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་། རྟོག་པ་གསུམ་པ་དང་། གསང་བ་མཐའ་དྲུག་གི་གདམས་ངག་རྣམས་ཞུས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་མི་གཡོ་བའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚན་བརྗོད་དབང་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་དང་། རྩོད་པའི་ལམ་རིམ་དང་། གཞན་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞུས་སོ། །ཁ་ཆེ་དགོན་པ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་དང་། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་དང་། གར་མཁན་མཆོག་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཤིང་རྟའི་རྒྱུད་དང་། རྣམ་སྲས་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་རྣམས་ཞུས་སོ།
    ད་དང་། རྣམ་སྲས་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་རྣམས་ཞུས་སོ།)
  • Chos drug gi zin dris  + (Alt. version of [[ni gu chos drug gi zhal shes kyi lhan thabs]])
  • Jé Gampopa  + (At the confluence of the Kadampa and Marpa Kagyü traditions, Gampopa was the founder of the Dagpo Kagyü tradition. He counted among his main spiritual heirs Mokchokpa Rinchen Tsöndrü, the Fourth Jewel among the Seven Shangpa Jewels.)
  • 'byams gcod  + (Author according to MW2PD20238 (title).)
  • 'byams gcod kyi bsdus don  + (Author according to MW2PD20238 (title).)
  • Sgyu lus rmi lam gyi 'byams gcod  + (Author according to MW2PD20238 (title).)
  • Sgyu lus 'dzin pa rang grol  + (Author is Sangyé Nyentön in [http://purl.bdrc.io/resource/MW3PD988_47D5D2 W3PD988])
  • Rang sems 'chi med rang grol gyi zin bris snying gi thig le  + (Author is uncertain. Commentary of the first part of [[sems 'chi med kyi rtsa ba]].)
  • Bka' brgyud kyi gsol 'debs  + (Author may be ''gung ston nam mkha' rgyal po'' according to the following text: ''snye mo gter ston rgya gar sa ri bas spyan drangs pa'i rta mgrin gsang sgrub kyi chos skor tshang ba (sgrub thabs kun btus vol. 7, p. 639)'')
  • Bar do gsum gyi gdams pa bsdus pa  + (Author uncertain)
  • Snyan brgyud kyi man ngag rdo rje'i tshig gi mdud 'grol  + (Author uncertain. This text is probably one of the three manuals used by Taranatha to compile the [[Ni gu chos drug gi khrid yig thang brdal ma|Tangdelma]].)
  • Ni gu'i brgyud pa'i gsol 'debs e yig chos 'byung ma  + (Author: Künga Drölchok in W3CN18508 v2p674. Author: Nenyingpa Aï Sengé and Lekpa Gyeltsen in [[Catalog of Jamgön Kongtrül]])
  • Ni gu ma'i rnam thar  + (Author: Mokchokpa Künga Ö in [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig]]. Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 20.)
  • Rdo rje 'chang gi rnam thar  +
  • Ni gu ma'i bstod pa byang phyogs so bdun  +
  • Lam khyer gsum gyi gsal byed DA ki'i zhal gdams  + (Author: Sangyé Nyentön according to Jamgön Kongtrül at the end of [[ni gu las brgyud pa'i gser chos lnga'i sngon rjes rdo rje'i tshig rkang]])