Search by property
From Shangpa Resource Center
This page provides a simple browsing interface for finding entities described by a property and a named value. Other available search interfaces include the page property search, and the ask query builder.
List of results
- Chos drug gi 'grel pa bdud rtsi rgya mtsho + (For another version of this text see [[ye … For another version of this text see [[ye shes mkha' 'gro chos drug gsal sgron]]. The author is Gyeltsen Bum according to [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig|SCv9p43]]. Entire parts of this text are identical to [[chos drug rdo rje'i tshig rkang gi 'grel pa nor bu rin po che'i phreng ba]]. This text is probably one of the three manuals used by Taranatha to compile the [[Ni gu chos drug gi khrid yig thang brdal ma|Tangdelma]].g gi khrid yig thang brdal ma|Tangdelma]].)
- Benchen + (Founded by Laga Tenzin Chögyal. The retrea … Founded by Laga Tenzin Chögyal. The retreat center is run by Lama Karma Drukdrak.0ཉིན་སུག་བྲིས་བགྱིས་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་སྒྲུབ་སྡེ་གཞན་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བས་རགས་ཙམ་བཀོད་པའོ།</span>)
W1KG26279: སྒ་སྟོད་བན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་ནི་དེང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་རྒུ་ཁུལ་ཡུལ་ཤུལ་རྫོང་པ་ཐང་ཡུལ་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་དང་ཉེ་བའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་གནས་ཤིང་། [[སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་]]དགུང་གྲངས་སོ་དྲུག་ལ་ཕེབས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་ཕོ་རྟའི་ལོ་སྤྱི་ལོ1678ལོར་ཕྱག་བཏབ། དེ་རྗེས་[[སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དགེ་ལེགས་སྙིང་པོ]]། [[དྲུག་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་དར]]། [[བདུན་པ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ]]། [[བརྒྱད་པ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག]] །[[དགུ་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ]]། [[བཅུ་པ་རང་བྱུང་འཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་]]བཅས་ཀྱིས་ད་བར་གདན་ས་རིམ་པར་བསྐྱངས། གཞན་ཡང་[[Benchen Tenga Rinpoché|བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་]]སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་དང་། འཆི་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་བཅས་ནས་ཀྱང་དགོན་གནས་སྐྱོང་བའི་ཁུར་བཞེས་པ་དང་། དེང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས200ཙམ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་རིང་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་གནང་བཞིན་ཡོད། སྔར་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་དགོན་འདིར་ལན་འགའ་ཕེབས་ནས་དབང་ཆོས་སོགས་བཞེད་སྐོང་ཅི་རིགས་བསྩལ་བ་དང་། རྒྱལ་ཟླའི་མགོན་པོའི་དུས་མཆོད། གར་འཆམ་བཅས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྒྲུབས།
དགོན་འདིར་ཁྱོན་སྒྲུབ་སྡེ་བཞི་སྟེ། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་སྡེ། ཀུན་རིག་གི་སྒྲུབ་སྡེ། ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་བཅས་ཡོད་པ་ལས། སྒྲུབ་པར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་ཐོག་མར་ཀུན་རིག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་སྔོན་འགྲོ་ཟླ་བ་བཞི་དང་། ཀུན་རིག་གི་ཉམས་ལེན་ཟླ་བ་དྲུག །ཞིང་སྐྱོང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟླ་བ་གཉིས། ཟླ་ལྷག་ཡོད་ན་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་རྗེས། གཞི་ནས་ནཱ་རོའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་གང་རུང་གི་དངོས་གཞིར་ཐད་ཀར་ཞུགས་ཆོག །འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་སྡེ་རེར་སྒྲུབ་ཐེངས་གཅིག་ལ་ལོ་གཅིག་རེ་བྱས་པའི་ཁྱོན་ལོ་བཞིའི་རིང་སྒྲུབ་སྡེ་ཚང་མར་ངེས་པར་ཞུགས་དགོས། སྒྲུབ་ཐེངས་ཆ་ཚང་གཅིག་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་བླ་རྣམས་རེས་མོས་ཀྱིས་མགོན་ཁང་དུ་ལོ་གཅིག་དང་། གྲོ་ལོད་ཁང་དུ་ལོ་གཅིག་བཞུགས་དགོས་པ་བཅས་དགོན་འདི་ཁོ་ནའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན།
དགོན་འདིའི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་ནི་ཐོག་མར་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱི་དངོས་སློབ་[[Benchen Tenga Rinpoché|བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་བླ་དགའ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་]]གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པ་དུས་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལ། སྤྱི་ལོ་1996ལོར་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པས་ཉམས་གསོ་སྐྱར་བསྐྲུན་མཛད་རྗེས་སྒྲུབ་ཐེངས་རེར་ལོ་གཅིག་རེ་བྱས་པའི་ཁྱོན་སྒྲུབ་ཐེངས་བཅུ་བདུན་སོང་ཟིན། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་[[སྒྲུབ་དཔོན་བླ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་]]དང་། སྒྲུབ་བླ་ལྔ། སྒྲུབ་གཡོག་གཅིག །སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་བདུན་པ་བར་གྱི་[[སྒྲུབ་དཔོན་ཀརྨ་འབྲུག་གྲགས་]]དང་། སྒྲུབ་བླ་སྒྲུབ་གཡོག་བཅས་དྲུག་ཡོད་པ་ཚང་མ་གོང་དང་མཚུངས། སྒྲུབ་ཐེངས་བཅུ་བདུན་པ་དེ་སྤྱི་ལོ2012ལོའི་བོད་ཟླ་10པའི་ཚེས་7ཉིན་གྲོལ་བ་དང་། སྒྲུབ་ཐེངས་རྗེས་མ་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་བོད་ཟླ10པའི་ཚེས13ཉིན་བསྡམ་རྒྱུ་བཅས་སོ།
།སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་གཏོར་འབུལ་དང་། གཞིས་བདག་དཀར་གཏོར་སོགས་གཏོང་བ། སྒྲུབ་གྲྭ་དགེ་འདུན་ལྔ་དང་། སྒྲུབ་དཔོན་གཅིག །སྒྲུབ་གཡོག་གཅིག་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་དབུ་འཛུགས། དེའི་ཕྱི་ཉིན་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་ལུང་ཁྲིད། ཕུར་གཏོར་མཆོད་པ་བཅས་གྲུབ་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་གྱི་དགོང་ཐུན་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ་ཞག་བདུན་ལ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བཞི་སེལ་ཆེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན། ཚེས་བཅུ་གསུམ་དང་ཚེས་བཅུ་བཞི་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་དཔོན་མདུན་ནས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་དང་། མཆོད་གཏོར་སོགས་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཉིན་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་དབུ་ཚུགས། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ལ། གཙོ་བོ་འབུམ་བཞི་དང་། འཁོར་རྣམས་ཁྲི་བཞི་རེ་བཅས། དེ་ནས་བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་རིང་གོང་གསལ་བསྙེན་པ་རྣམས་སྒྲུབ། དེ་རྗེས་ཞག་ལྔའི་རིང་བདེ་མཆོག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད། གཏོར་མ་མཆོད་པ་བཅས་སྒྲིག་གཤོམ་ཐོག །ཚེས་ཉེར་དགུ་ཉིན་མགོན་གསོལ་སྡང་བ་རྣམ་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དང་། ཕྱག་དྲུག་འབྲིང་པོ་བཅས་ལེགས་པར་བཏང་ནས། བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཤངས་པའི་བདེ་མཆོག་ལྔ་ལྔའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་གཟུང་། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་སྐོར། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འབུམ་བཞི། ཡང་སྙིང་འབྲུ་བདུན་མ་འབུམ་བདུན། ཡུམ་སྔགས་རྣམས་དང་ཁྲོ་བོ་བཞི་བཅས་ལ་ཁྲི་བཞི་རེ་དང༌། ཐུན་གཅིག་ལ་གཏུམ་མོ་དང་། འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གྲུབ་པར་བྱ། ཚེས་དགུ་དང་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྟ་གོན་བཅས། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་བར་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་བདག་འཇུག་བཅས་གྲུབ་པར་བྱ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་དང་། བཅུ་བདུན། བཅོ་བརྒྱད་གསུམ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་གཏོར་མཆོད་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ། ཚེས་བཅུ་དགུ་ནས་དེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་གཟུང་དགོས། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་སྐོར་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་བཞི། ཡུམ་སྔགས་འབུམ་བཞི། འཁོར་བཞི་ལ་འབུམ་བཞི་རེ་བཅས་དང་། ཐུན་གཅིག་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཞག་ཉེར་བཞི། རྨི་ལམ་ཞག་ཉེར་བཞི། འོད་གསལ་ཞག་ཉེར་བཞི། འཕོ་བ་ཞག་ཉེར་བཞི། བར་དོ་ཞག་ཉེར་བཞི་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེའི་ཚེ་འཕྲུལ་འཁོར་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ན་ཡང་བཞག་ན་ཆོག །དེ་ནས་བོད་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་བར་གྱི་ཟླ་བ་བཞིའི་རིང་བསྙེན་པའི་གྲངས་དང་ཉམས་ལེན་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛད་དེ། ཚེས་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་དང་ཚེས་ཉེར་གཅིག་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྟ་གོན་མཛད་དགོས། ཚེས་ཉེར་གཉིས་ནས་བཟུང་ཚེས་ཉེར་བདུན་བར་ཞག་ལྔའི་རིང་སྒྲུབ་པ་དང་། བདག་འཇུག །ཆོས་དྲུག་ལས་ཚན་པ་ལྔ་བཅས་ལེགས་པར་སྒྲུབ། ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་དང་། ཚེས་ཉེར་དགུ། ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་། མཆོད་པ་གཏོར་མ་བཅས་བསྒྲུབས་ནས། བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཟུང་ཞག་བདུན་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་ཉམས་ལེན་དང༌། ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་ཅིང་བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་དགོས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་གཉིས་ལ་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་སོགས་སྟ་གོན་བྱ། ཚེས་བཅུ་བདུན་ནས་བཟུང་ཚེས་ཉེར་བཞིའི་སྔ་ཆར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་དུ་གཏོར་སྟབས་བཅས་ལེགས་པར་འགྲུབ། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ནས་བཟུང་ནི་གུའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ། བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཚེས་ལྔ་བར་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཅས་མཐའ་རྟེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། ལོ་གཅིག་གི་བསྙེན་མཚམས་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པའོ།
།ཉིན་རེ་བཞིན་ཉམས་ལེན་མཛད་ཚུལ་ལ། ཐུན་དང་པོ། ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་རོ་བསལ། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། སྒྲོལ་དཀར་བསྒོམ་ཟླས་ཁྱུག་ཙམ་མཐར། སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །དེ་རྗེས་གསང་ཐིག་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་དང་། དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་ནས་ཐོ་རངས་ཐུན་གྲོལ། རི་བོའི་བསང་མཆོད་དང་ཕྱག་དྲུག་བསང་མཆོད་བཅས་གཏོང་། ཆབ་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་སྡོམ་གསུམ་གསོ་སྦྱོང་བཅས་ལེགས་སྲུང་བྱ། ཐུན་གཉིས་པ། སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །ཐུན་གྲོལ་རྗེས་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་དང་། ཕུད་མཆོད། མཐར་མདོ་བསྔོ་བ་བཅས་གྲུབ་ནས་བར་བསམ་སྒྲོལ་གསུམ་འདོན། ཕྱི་ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་གསང་ཐིག་ཡང་དག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བཏང་ནས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །ཐུན་གྲོལ་བ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བདག་བསྐྱེད་དང་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་འབྲིང་པོ་དང་། བེར་ཅན་གྱི་གཏོར་བསྔོས་བསྡུས་པ། མཐར་ཤེར་སྙིང་ཟློག་པ། སེང་གདོང་སོགས་འདོན། མེ་བསུར་གཏོང་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་ལྔ་ནས་ལེའུ་རེ་རེ་རེས་མོས་ཀྱིས་འདོན། དེ་རྗེས་དགོང་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །མཐར་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་སྒོམ་བཟླས་དང་། གཏོར་འབུལ་དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་ནས་ཐུན་གྲོལ། ལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་བསྔོ་སྨོན་བཅས་གྲུབ་ན། ཉིན་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའོ།
།ཟླ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་སྐོར་ལ། ཚེས་བཅུ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་དགུ་ལ་ཕྱག་དྲུག་གི་དགུ་གསོལ་རྒྱས་པ། ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་བཅས་སྒྲུབ། ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ལ། བོད་ཟླ་དང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཚེས་བཅུ་བཞིར་མི་ལ་རས་པའི་དུས་ཆེན་ནུབ་མོ་བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ་དང་རས་བུས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་རྗེ་མར་པའི་དུས་ཆེན་ལ་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་ཀརྨ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཆེན་ལ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གསོལ་འདེབས་དང་ཕྱག་ཆེན་སྨོན་ལམ། བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཉིས་ལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་དུས་ཆེན་ལ་གསང་ཐིག་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་ལྔར་སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་དུས་ཆེན་ལ་ཡང་དག་གི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་དུས་ཆེན་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་གསུམ་ལ་བསང་མཆོད་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་། ཚེས་བཅུ་ལ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་ལ་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཆེན་ལ་རྒྱས་ན་བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ་དང་བསྡུས་ན་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཁྱུང་པོའི་དུས་ཆེན་ལ་ཤངས་ལུགས་བླ་མཆོད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་དུས་ཆེན་ལ་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་ཚོགས་མཆོད་བཅས་ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པའོ།
།དེ་ལྟར་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཞག་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་དང་། ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ཁག །ཟླ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་བྱ་ཚུལ་རྣམས་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]ཀྱི་ཙཱ་འདྲའི་དཀར་ཆག་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་སྨྱུང་གནས་བླ་མ་ཨ་རྡོའི་གསུང་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་ཕྱི་རབས་སྒྲུབ་བརྩོན་རྣམས་ཉམས་ལེན་རྣལ་མ་ཞིག་ཡོང་ཕྱིར་བན་ཆེན་འབྲོང་པ་སྤྲུལ་སྐུ་[[ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་]]གྱིས་སྤྱི་ལོ་1995ལོའི་ཟླ་བ9ཚེས10ཉིན་སུག་བྲིས་བགྱིས་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་སྒྲུབ་སྡེ་གཞན་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བས་རགས་ཙམ་བཀོད་པའོ། - Bodong Cholé Namgyel + (Founder of the Bodong tradition. Lineage: Bodong Cholé Namgyel > Sangyé Pelsang: BDRC W1GS66291)
- Maitripa + (Lineage: Naropa > Maitripa: [http://purl.bdrc.io/resource/MW1KG4304 ''chos 'byung bstan pa'i pad+ma rgyas pa'i nyin byed'' p.207])
- Sangyé Pelsang + (Lineage: Shegom Sangyé Darpo > Sangyé Pelsang: SP1<br/>Lineage: Bodong Cholé Namgyel > Sangyé Pelsang: BDRC W1GS66291)
- Shuchen Tsültrim Rinchen + (Linked to untitled volume [https://www.shanpafoundation-resourcecenter.net/index.php?title=BDRC_W8LS32725 BDRC W8LS32725])
- Naropa + (One of the 84 mahasiddhas compiled by Abha … One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa.ung bstan pa'i pad+ma rgyas pa'i nyin byed'' p.207])
Main Indian master of Marpa, Naropa was at the origin of teachings of the Six Yogas and Mahamudra similar to that of [[Niguma]] of whom he was the brother or companion. Lineage: Naropa > Maitripa/Atisha: [http://purl.bdrc.io/resource/MW1KG4304 ''chos 'byung bstan pa'i pad+ma rgyas pa'i nyin byed'' p.207] - Shongshong + (Original seat of the Shangpa Kagyü. Founde … Original seat of the Shangpa Kagyü. Founded by Khyungpo Neljor. Recently rebuilt.སུ་ལེན་བཞིན་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱི་གྲྭ་སློབ་འགའ་ཞིག་བཞུགས་མུས་སོ།།</span>)
W1KG26279: ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མ་དགོན་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཁུལ་གྱི་ད་ཡོད་ཤངས་པའི་དགོན་སྡེ་གཅིག་པུ་ཞོང་ཞོང་དགོན་དུ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ཕྱག་ལེན་རྣམས་རང་རང་གི་ལུགས་ལྟར་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་ཉམས་སུ་བསྟར་བཞིན་པ་ལགས་ཀྱང་། དེང་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་དང་རྒྱ་རྐྱེན་དུ་མའི་གཞན་དབང་དུ་སོང་སྟབས། ནི་གུའི་གསེར་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཤངས་པའི་གདམས་ངག་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་གྲྭ་སློབ་ཐུན་མོང་ཐོག་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་བའི་སྐལ་པ་མ་མཆིས། འོན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་བྱས་ནས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཞེས་བརྗོད་ན་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། བསྟན་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོང་བ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱེ་འགྲོ་ཕལ་ཆེར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱགས་ཕྱེས་དབུལ་ཞིང་། མ་རྟོགས། ལོག་རྟོགས། ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པའི་བློ་ངན་གསུམ་གྱིས་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་དུས་མཐའ་འདིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དེ་བས་སྨོས་ཅི་དགོས།
སྤྱི་ལོ2006ལོར་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|ཁྱུང་པོ་གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]སྐུ་མ་གཤེགས་གོང་། སྤྱན་སྔར་འདུས་པའི་སྣོད་ལྡན་གྱི་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་[[Kalu Dorjé Chang|སྐྱབས་རྗེ་ཀ་ལུ་རིན་པོ་ཆེ་]]སྐུ་གོང་མ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གང་ལྕོགས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྩལ་འདུག་པ་ལ། གཙོ་བོར་ཟབ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱངས་ཆད་ལུས་མེད་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཟབ་ལམ་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་། དེའི་གཞུང་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རླུང་བུམ་ཅན་སྒོམ་ལུགས་ཅུང་ཙམ། ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། མགུར་མཚོའི་ལུང་། འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་མ། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་འགའ་རེ་ཡང་བསྩལ། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་དཔེར་ཆོས་ཟབ་སར་བདུད་སྡང་”ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་སྐབས་དེའི་དུས་སུ་གཅིག་ནས་དགོན་པ་གཞུང་གི་འབྱོར་མཁོས་ཞན་པ་དང་། སྙིགས་དུས་ཀྱི་བློ་དམན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་བློར་མི་ཤོང་བར་རྟེན་ངན་སྨྲས་བྱེད་པའི་ངན་སོང་གི་ས་བོན་ཁོ་ན་སྒྲུབ་རྒྱུར་མོས་སྟབས་དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་བ་སྦྱོར་བ་དང་། གདམས་ངག་གི་བརྒྱུད་རྐང་འཛིན་པའི་ཁུར་ཆེན་ཕྲག་པར་བཞེས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་མཐའ་དག་གིས་ཆེས་ཟབ་པའི་གདམས་པ་འགའ་ཞིག་གཞན་ལ་སྦྱིན་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་བཅངས་ན་ཡང་། གདམས་ངག་གི་ཆུ་ཐིགས་ཆགས་པའི་སྐལ་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་མ་རྙེད་པས། ཀུན་སློང་བཟང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བའི་གདམས་ངག་གི་གྲུ་ཆར་དེ་དག་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་འབྲས་བཟང་སྨིན་པའི་རྒྱུར་སོང་མེད་པ་ནི་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་མཐོང་། ཡང་ཤངས་པའི་ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་[[Bokar Rinpoché|ཀརྨ་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་]]མཆོག་གིས་[[རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ]]འི་ཁྲི་འདོན་སྐབས་ཞོང་ཞོང་དགོན་དུ་ཞབས་ཟུང་བཅགས་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གདབ་རྒྱུའི་བཀའ་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཅི་རིགས་བསྩལ་ཡང་། མཆོག་འགྱུར་གྱི་ཐུགས་བཞེད་དེ་གདུལ་བྱའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཐུབ་མེད། སྐབས་དེར་ཁོང་ཉིད་སྟག་སྣ་དགོན་དུ་བཞུགས་ཞག་གཅིག་གནང་བ་ལས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་བསྩལ་ཁོམས་བྱུང་མེད། དེ་རྗེས་སླར་སྤྱི་ལོ1985ལོར་[[Bokar Rinpoché|ཀརྨ་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་]]མཆོག་གིས་གཞིས་རྩེ་བསམ་གྲུབ་རྩེ་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ་ཞོང་ཞོང་དགོན་གྱི་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|སྐྱབས་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]འཁོར་དང་བཅས་པའི་གྲྭ་སློབ་བཅུ་ཙམ་ལ་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་། སྨན་བླའི་རྗེས་གནང་། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་དང་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་། ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་། ནི་གུ་མ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཕྲན་བུ་འགའ་བསྩལ་བས། ཞབས་ལ་བརྡབས་ཆག་བྱུང་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ལོག་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག་པ་སོགས། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས་ཤི་བའི་སྦྲུལ་དང་ཕྲད་གྱུར་ན། །ཁཱ་ཡང་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུར་སྤྱོད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་སྐམ་ལ་ཉེ་སྐབས་བར་ཆད་ཀྱི་ཐོག་སེར་དྲག་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བབས་པ་ནི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཡིད་སྐྱོ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཉག་གཅིག་གོ
།དེ་མིན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པར་གྲགས་པ་[[Kyabgön Sangyé Pel|ལྷ་རྩེ་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའམ་ཤངས་སྟོན་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་]]གྱིས་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་གདན་ས་ཞོང་ཞོང་དུ་སྔ་ཕྱིར་ཐེངས་གཉིས་ཕེབས་པ་སྟེ། ཐེངས་དང་པོ་ནི་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་[[གྲུབ་ཆེན་ཨ་མོ་གྷ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]ར་གདམས་པ་སྒོ་སྐྱེལ་དུ་ཕེབས་པའི་མཛད་པ་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དགོངས་ཏེ་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]དང་གང་དེའི་བུ་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཞོང་ཞོང་གྲོང་ཚོའི་སྐྱ་མི་སོགས་ཁྱོན་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཙམ་ཟིན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྔར་ཚོགས་པའི་མཐར་ཐུག་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་ཡོད་ཤུལ་གྱི་ཀ་གཉིས་མར་ནི་གུ་མ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཚེ་སྒྲུབ་གནང་། ཐེངས་གཉིས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་2006ལོར་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|སྐྱབས་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]སྐུ་གཤེགས་རྗེས་གདུང་རྟེན་ཕུལ་བར་ཕེབས་པ་ཙམ་ལས་གདམས་པ་གནང་མེད། དགོན་འདིའི་གཞི་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་མི་ཉམས་པ་དང་། ལོ་རེའི་ཤངས་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་སྒྲུབ་མཆོད། དུས་མཆོད་སོགས་སྔར་ཞོང་ཞོང་དགོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན། གང་ལྟར་ན་ཡང་[[Bokar Rinpoché|ཀརྨ་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་]]དང༌། [[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|ཁྱུང་པོ་གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ]]། [[Kyabgön Sangyé Pel|ཤངས་སྟོན་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་]]གསུམ་གྱི་སྐུ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ཐན་ཐུན་ཉམས་སུ་ལེན་བཞིན་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱི་གྲྭ་སློབ་འགའ་ཞིག་བཞུགས་མུས་སོ།། - Tsadra Rinchen Drak + (Personal hermitage and retreat center of J … Personal hermitage and retreat center of Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé, founded by himself, located above Pelpung Monastery in Kham.ང་གི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཅའ་ཁྲིམས་བླང་དོར་རབ་གསལ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ལས་འགངས་ཆེ་རྣམས་བཏུས་ ་་་</span>)
W1KG26279: ད་ཡོད་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྐོར་བརྗོད་པ་ལ།
༡ ཙཱ་འདྲའི་གནས་ཀྱི་ཆེ་བ།
དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མདོ་བྱང་དཀར་ཆག་ལས་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་བསྟན་པ་ནི། བོད་ཀྱི་མདོ་ཁམས་འབྲི་ཞེས་བྱ་བ་རུ། དཔལ་གྱི་རི་ནི་གླང་ཆེན་འགྱིང་བ་འདྲ། དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཅེས་འཁོད་པ་བཞིན་དབུས་གཙང་སྒྲུབ་གནས་ཉེར་གཅིག་དང་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཚན་ཉེར་ལྔ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ནི་འབྲི་ཀླུང་སྔོན་མོ་དལ་དུ་འབབས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་རྒྱབ་རི་ཡོངས་གྲགས་དབུ་ཆེ་བྲག་དཀར་དང་འདབས་འབྲེལ་བ་སྟེ། གནས་རི་སྤྱི་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་གྲས་ཀྱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་བའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ། ཤར་གྱི་བྲག་རི་ཙཱ་འདྲ་དངོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཙིཏྟ་སྙིང་གི་དབྱིབས་སུ་ཆགས་ཤིང་། ཐུན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དག་ཅིང་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དུ་མཚོན་པའི་སྒང་རྒྱུད་རྣམས་ལས། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་འདབ་ནི་ཡང་ཁྲོད་ཆགས་པའི་རི་རྒྱུད་འདི་ཡིན་པས། ཡང་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ཆ་འདིའི་སྒེར་མིང་ལ་ཡང་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊི་ཞེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ་གྲགས། སྔོན་གྱི་དུས་ནས་གནས་ཆེན་ཡིན་པར་གྲགས་ཀྱང་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། འགྲོ་དོན་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་འགྱུར་གླིང་པས་གནས་སྤྱིའི་མདོ་བྱང་དང་། ཙཱ་འདྲའི་དཀར་ཆག་གཏེར་ནས་བཞེས་ཤིང་གནས་ཞལ་ཕྱེ་བར་མཛད། འདིའི་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡང་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགུ་ཡི་ཚུལ་དུ་གནས། །པདྨའི་སྒྲུབ་ཕུག་མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་འདྲ། །བྲག་གི་ལོགས་སུ་ཞི་ཁྲོ་རང་བྱོན་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡི། །སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཟླ་གམ་དབྱིབས་ཅན་ཡོད། །མཆོག་སྒྲུབ་འདོད་པས་འདི་རུ་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབས། །ཁྱད་པར་བདག་གི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་ལས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་མཆོག་གུད་དུ་སྦས། །སྔགས་སྲུང་གནས་པའི་ཤིང་ནི་བྷ་ཊ་ཡི། ཉེ་བའི་ཕུག་པར་ཨོ་རྒྱན་བདག་ཉིད་གནས། །དེ་ཚེ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཧཱུཾ་ཀ་ར། བྱོན་ཏེ་ཞག་གསུམ་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད། སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་རང་བྱོན་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ཞབས་ཀྱི་མཚན་མ་གསལ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངོ་མཚར་དེ་འདྲ་བདོག་ཅེས་གསལ་བ་བཞིན། ཡང་ཁྲོད་སྒྲུབ་སྡེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་བྲག་རི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་དྲུག །རྩེ་མོའི་བྲག་ནི་དབུ་གསུམ། རི་ཁྲོད་འདིར་ཐུགས་ཀ འདི་འོག་གི་གདོང་རྒྱུད་གཉིས་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་ནི་ཞབས་བཞི་བགྲད་པའི་ཚུལ་ལོ། གནས་འདི་དཔལ་གྱི་ཙཱ་རི་ཏྲ་དང་མཚུངས་པར་རི་ཁྲོད་གཡས་ཀྱི་རི་རྒྱུད་འདི་ཐབས་རྡོ་རྗེ་རི། གཡོན་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་རི། དབུས་ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་རི། རྩེ་མོ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རི་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དག་ལས་ཐོག་མར་གཡས་ཕྱོགས་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལག་སོར་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུའི་མདུན་ངོས་སུ། ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྒྲུབ་ཕུག་མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ་འདྲ་བའི་ནང་གུ་རུའི་ཞབས་རྗེས་ཁྲུ་གང་ལྷག་པ། ཕྱག་འཁར་གྱི་རྗེས། གཏེར་སྒོ་ལ་ཕྱག་རྟགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་སོགས་དང་། བྲག་ལོགས་རྣམས་སུ་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་རང་བྱོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། པདྨའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་། གུ་རུའི་གསང་ཕུག་མདོ་གཉིས་མ། མཁར་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཕུག །དེའི་མདུན་འོག་ཏུ་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཟླ་གམ་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ཕུག་ཏུ་ཡང་དག་ལྷ་དགུ་དང་། གཡོན་ངོས་དམའ་བར་ཐུགས་རྟགས་རྡོ་རྗེ་རང་བྱོན། དེ་ནས་ཅུང་ཙམ་སོང་ན་ནམ་སྙིང་སྒྲུབ་ཕུག་དང༌། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་བཞུགས་གནས་ཤུག་གསེབ་བྲག་སྐྱིབས་སོགས་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཡིན། གཉིས་པ་གཡོན་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་རི་ཆུ་མིག་གོང་མའི་ཕུག་པའི་གཡོན་དུ་བྷྱོ་ཡིག་དཀར་པོ། པཎ་ཆེན་སྤྱི་ཏིའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་། དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་ཞབས་རྗེས། དེའི་གཡོན་སྟོད་ཀྱི་ཕུག་པ་ཞིག་གི་གཡོན་ངོས་སུ་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་རང་བྱོན་སོགས་སྒྲུབ་ཕུག་དང་རང་བྱོན་ཤིན་ཏུ་མང་བ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་འདིར་ནི་རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་གནས་སོ། །གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་རིའི་དབུས་ཀྱི་སྙིང་པོར་དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཁང་ཆགས་པའི་སྟོད་དུ་བྷ་ཊའི་ཤིང་དང་ཉེ་བར་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཞག་གསུམ་བཀའ་བསྡུ་མཛད་པའི་གནས། བྲག་སྐྱིབས་སྦས་པ་ལྟ་བུ་གུད་དུ་སྦས་པའི་བི་མ་ལའི་གནས་མཆོག །བྱང་ཆུབ་གླིང་པས་ཚེ་སྒྲུབ་མཛད་སའི་ཕུག་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་སོགས་ཡོད་པ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱག་ཆེན་དང་། རྫོགས་ཆེན་སོགས་བསྒོམ་པའི་གནས་སུ་བསྔགས། བཞི་པ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རི་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ལུང་གིས་ཟིན་པ་གནས་བདག་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་གྱི་བྲག་རི་ཡིན་པ་སོགས་གནས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། བསྐོར་ལམ་བསྐོར་ཚད་སོགས་ཞིབ་པ་རྣམས་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་རྟོགས་བརྗོད་ཡིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་ཞེས་པ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།
༢ དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་།
དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་གནས་འདིར་བརྟེན་པའི་དཔལ་སྤུངས་དགོན་གྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ། དགོན་འདི་ནི་དེང་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་སྡེ་དགེ་རྫོང་དཔལ་སྤུངས་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་སུ་གནས་ཤིང་། གཏེར་གཞུང་ལས་མ་འོངས་གནས་མཆོག་འདི་དག་ཏུ། གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་འདུ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་འབྱུང་ཞེས་དང་། མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱས་འདི་དང་ཉེ་བ་ན་དཔལ་གྱི་ཙ་རི་ཏྲ་ཡོད། དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད། མ་འོངས་པ་ན་ངའི་བུ་བརྒྱུད་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཐོག་མར་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཞལ་སློབ་གཙོ་བོ་གདུགས་ཐོག་བཅུ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་གླིང་པས་སྤྱི་ལོ1181ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1189ལོའི་བར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བཅས་པ་གསར་དུ་བཞེངས། སྤྱི་ལོ1290ལོར་འབྲི་གུང་གླིང་ལོག་བྱུང་རྗེས་ས་སྐྱའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་མངའ་རིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཟེར་གྱིས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་ཟབ་རྒྱས་བསྐོར་བས་དགོན་གནས་སྤྱི་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་བྱུང་ཡང་། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པ་ཙམ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་འགས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་། དེ་རྗེས་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རང་ཉིད་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བཞེས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་མེ་ལུག་སྤྱི་ལོ1727ལོར་དབུ་བརྩམས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ལོ་གཉིས་ཀྱི་རིང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་གྲྭ་ཁང་ཉེར་ལྔ་ཙམ་ལེགས་པར་གྲུབ། དེས་ན་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནས་བདུན་པ་བར་གྱི་གདན་ས་ཀརྨ་དགོན་ཡིན་ཀྱང་། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནས་བཟུང་སྟེ་དཔལ་སྤུངས་དགོན་དུ་ཆགས། སྤྱི་ལོ1729ལོར་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་འཁོར་དང་བཅས་པ་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས་ནས་དགོན་གནས་འདེབས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་རྒྱུ་དངོས་འབོར་ཆེན་དང་སྡེ་དགེའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་དཔོན་ཁག་དང་བཙུན་ཁྲལ་དུ་མ་ཕུལ་བས། སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་སྡེ་དགེ་ཚང་གི་དབུ་བླར་གྱུར། དེ་རྗེས་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་སོགས་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་རྣམས་དང་། [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ། དབོན་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན། མཁྱེན་བརྩེ་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྐྱངས། སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྐུ་དུས་སུ་ཉེ་འཁོར་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཕལ་ཆེར་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་རིང་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པས་དགོན་ལག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས། དཔལ་སྤུངས་དགོན་རང་དུ་གྲྭ་ཚང་ཤོག་བཞི་དང་། འདུས་སྡེའི་གྲངས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང་མང་སྐབས་ཆིག་སྟོང་ལྷག་དང་ཉུང་མཐར་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཟིན་པའོ། །དགོན་གནས་འདིའི་པར་ཁང་དམ་ཆོས་བང་མཛོད་དུ་གསུང་རབ་སྐོར་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་པོད་ཉེར་དྲུག །ཤངས་ཆོས་སྐོར་པོད་བརྒྱད། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་སོགས་བྲིས་པོད་ཆེ་ཆུང་ཁྱོན་བསྡོམས་དྲུག་བརྒྱ་དང་གོ་གསུམ་ཙམ་བཞུགས་པ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་ལ་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ནཱ་རོའི་སྒྲུབ་སྡེ་། ཀུན་རིག་སྒྲུབ་སྡེ་བཅས་གསུམ་ཡོད། སྤྱི་ལོ་1754ལོར་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཙུགས་པའི་དཔལ་སྤུངས་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་དང་། ལྷག་པར་ཤར་དཔལ་སྤུངས་པའི་སྨན་གྲྭ་ཞེས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་ལ་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་སོགས། དཔལ་སྤུངས་དགོན་འདི་ཉིད་ནི་མདོ་ཁམས་ཁུལ་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས། དགོན་གནས་སྤྱི་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་གི་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པ་ལ། དགོན་པ་གཞུང་གི་ཚེས་དུས་སྒྲུབ་མཆོད་རྣམས་ལས་བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ཉིན་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དུ་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་དང་། དགོངས་འདུས། ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་བཅས་ཚོགས་ཁག་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ་ཉིན་བདུན་རེ་ཚོགས་སྲོལ་ཡོད།
༣ ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བདེ་གླིང་།
ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་ནུབ་ངོས་སུ་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་ཁང་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱིས་དབོན་སྤྲུལ་དབང་གི་རྡོ་རྗེས་སྒྲུབ་སྡེ་འོག་མ་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་གསར་བཞེངས་མཛད་རྗེས་སྒྲུབ་སྡེ་གོང་མ་བདག་མེད་ལྟ་བུར་སོང་ནས་ཁང་པ་ཧྲལ་ཧྲུལ་ཙམ་ལས་ལྷག་མེད་པས། [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ]]ས་ལྷ་ཁང་དང་སྒྲུབ་པ་བཞི་སྡེ་ཙམ་གདབ་པར་དགོངས་པའི་ཚེ། མཆོག་འགྱུར་གླིང་པས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ཐོག་མར་བླ་བྲང་ནས་གཞི་བཏིང་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1842ལོ་ཙམ་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་སྒྲུབ་གྲྭ་རིམ་བཞིན་གསར་དུ་བཞེངས། དེ་རྗེས་རང་ཉིད་ལ་གང་བྱུང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་གཙོ་བོར་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཁང་དང་། ཡན་ལག་བླ་མ་ལྷ་ཁང་། གསུང་རབ་ཁང་། མཐོང་གྲོལ་ཁང་། སྒྲོལ་མ་ཁང་། གནས་བརྟན་ཁང་། ཐུགས་དམ་ཁང་། མགོན་ཁང་བཅས་བརྒྱད་ལ། དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཁང་གི་རྟེན་གཙོ་རྡོར་སེམས། ཡང་དག །བདེ་མཆོག་བཅས་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་སྐུ་བརྙན་ཐོག་ཚད། བླ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་སོགས། མགོན་ཁང་དུ་གཙོ་བོ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། གསུང་རབ་ཁང་དུ་ཐུབ་དབང་དང་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས། མཐོང་གྲོལ་ལྷ་ཁང་དུ་རྟེན་གཙོ་སྒྲོལ་མ་གསུང་བྱོན་མ་སོགས། སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཐོག་ཚད་མ། གནས་བཅུ་ཁང་དུ་ཐུབ་དབང་འབྲིང་ཚད་སོགས། ཐུགས་དམ་ལྷ་ཁང་དུ་རྟེན་གཙོ་གཏེར་ཆེན་སྐུ་ཚབ་རྣམ་གསུམ་བཞུགས་ཁྲི་སོགས་ཀྱི་ནང་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞེངས། [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་སྐུ་མདུན་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་དགོངས་ཏེ་དཀོན་སྤྱིའི་དབང་ཞུ་སྐབས། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་ཞེས་པའི་མཚན་གནང་ཞིང་། དེ་རྗེས་འཇམ་མགོན་ཉིད་ཀྱིས་གོས་ཧྲུལ་ཆ་ཚང་དང་། ཇ་རྡུམ། ནས་ཞོ་ལྔ་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་གྲོགས་དན་ཞིག་དང་བཅས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ལྕགས་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ1860ལོའི་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་གྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་སྒྲུབ་པའི་དབུ་ཐོག་མར་བརྩམས། དེ་རྗེས་འཇམ་མགོན་ཉིད་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་རིང་གི་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར་སྒྲུབ་པ་དཔོན་གཡོག་དྲུག་དང་། མགོན་བླ་གཅིག་བཅས་བདུན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཁང་པ་བདག་བཟུང་དང་སྐར་འཛིན་བྱས། རིམ་པར་འདུས་ནས་སྣེ་སེལ་མཎྜལ་བཞི་ཆོག །གསར་རྙིང་གསོལ་བརྒྱ། གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་བསྙེན་པ་བཏང་། གཏོར་བཟློག་བགྱིས་ནས་ལོ་གསུམ་མཚམས་རྒྱའི་དབུ་ཚུགས་ཤིང་། དབང་ལུང་ཁྲིད་ཀ་དགོས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་པར་བསྩལ། དེ་ནས་སྔ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ། བཞི་པ་བཅས་བཙུགས། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་འཇམ་མགོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁོ་ནའི་སྐུ་དུས་སུ་སྒྲུབ་ཐེངས་དགུ་གྲོལ་བར་བཤད། སྒྲུབ་སྡེ་འདི་རྡོར་སློབ་བླ་མ་འཇམ་མགོན་ཉིད་དང་། ཧོར་པདྨ་ནོར་བུ། ཨ་ཏི་བླ་མ་ཀར་བསྟན། བླ་མ་མགོ་ལུ། བླ་མ་ནོར་བུ་དོན་གྲུབ། ཇ་གཡོག་བསྟན་འཕེལ། བླ་མ་ཀ་ལུ་བཅས་ཀྱི་རིམ་པར་བསྐྱངས། དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྒྲུབ་ཁང་རྙིང་སྐྱོན་དང་། སྒྲུབ་གྲྭ་ཁ་འཕར་མང་བས་ཉམས་གསོ་རྒྱ་བསྐྱེད་གནང་རྒྱུའི་དབུ་བཙུགས། ཟླ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ལྷ་ཁང་དང་མཚམས་ཁང་ཕྱི་ཁོག་སྡོད་ལོ་ཙམ་གྲུབ། སྔར་དཔོན་སློབ་བཅུ་ཡོད་པའི་སྟེང་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བསྣན་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་ཉེར་ལྔར་སྤར། མགོན་ཁང་སོགས་གྲུབ་ནས་རྟེན་གཏོར་དང་རྟག་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཀོད་གྲུབ། ལོ་མཇུག་མགོན་པོའི་གཏོར་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་གཏོར་ཆེན་རྩམ་འབོ་བརྒྱད་ཅུ་སྐོར་གྱིས་བཅའ་རྒྱུད་བཅས་དང༌། ཕྱི་གཙུག་ལག་སྒྲུབ་སྡེ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཁང་པ་རྣམས། ནང་རྟེན་མཆོད་བཅས་འཐུས་སྒོ་ཚང་བར་མཛད་པར་རྡོར་སློབ་བླ་མ་ཀ་ལུས་ཀྱང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རམ་འདེགས་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད། དུས་འགྱུར་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་1985ལོར་བསྐྱར་བཞེངས་ཀྱི་དབུ་ཚུགས་པ། སྤྱི་ལོ1987ལོའི་སྟོན་ཟླར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ནས། ལོ་འདིའི་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་ཀར་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་དབུ་བཙུགས། སྒྲུབ་དཔོན་བླ་མ་ནི་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱི་སློབ་མ་[[ཀརྨ་རྣམ་རྒྱལ་]]ཡིན། དེ་རྗེས་མེ་དམ་ཆོས། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བཅས་ཀྱིས་སྒྲུབ་དཔོན་བླ་མའི་འགན་རིམ་པར་བཞེས་ནས་ད་བར་སྒྲུབ་ཐེངས་དྲུག་ཟིན། སྒྲུབ་ཐེངས་དྲུག་པའི་དུས་ཡུན་ནི་སྤྱི་ལོ2009ལོའི་བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཡར་ཚེས་གང་རུང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་དུས་མཆོད་དང་བསྟུན་པ་ནས་སྤྱི་ལོ2013ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་བར་ཡིན། སྒྲུབ་ཐེངས་འདིར་ཁྱོན་སྒྲུབ་དཔོན་གཅིག་སྟེ་[[Bokar Rinpoché|ཀརྨ་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་]]ཀྱི་དངོས་སློབ་ཡར་རྒྱས་དང༌། སྒྲུབ་བླ་སུམ་ཅུ་སྟེ། དཔལ་སྤུངས་དགོན་རང་ནས་སྒྲུབ་བླ་སུམ་ཅུ། ཡུན་ནན་ལི་ཅང་ནས་སྒྲུབ་བླ་གསུམ། ཆབ་མདོ་ནས་སྒྲུབ་བླ་གཅིག །གཞིས་རྩེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག །སྒྲུབ་གཡོག་གཉིས་བཅས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་དགུང་གྲངས་ཆུང་ཤོས་20དང་ཆེ་ཤོས་40ཡིན། སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་སྔར་གྱི་སྐབས་ཤིག་རིང་སྒྲུབ་པ་ཚུགས་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་གཞན་འགའ་དང་འདྲ་བར་བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཏེ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོ་དང་། ད་ལྟ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་ཆེན་པོར་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཏེ་བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གང་རུང་དང་། མཇུག་སྒྲིལ་བའི་དུས་ཚོད་ནི་སྔ་ཕྱི་ཀུན་མཚུངས་པར་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཁོ་ནར་ཡིན། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་དུས་ཀྱི་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རས་རྐྱང་ཆུས་སྦངས་པ་གོས་སུ་གྱོན་ནས་གཏུམ་མོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩལ་བཏོན་གནང་སྲོལ་ཡོད། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལྔ་ལེགས་པར་ཚང་བའི་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱང་དགུང་ལོ་བཅུ་དགུའི་ཐོག་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྗེས་སྒྲུབ་གྲྭ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་དཔོན་ཡང་མཛད་པ་སོགས་སྒྲུབ་གྲྭ་འདི་ནས་སྔ་བར་ཕྱི་གསུམ་དུ་ངེས་གསང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་རྩེར་བསྒྲེངས་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་སྒྲུབ་བླ་དུ་མ་གསོ་སྐྱོང་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་དེས། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཡང་དོན་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་གོང་དུ་སྤེལ་བར་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་དང་འབུལ་མུས་ཡིན།
སྒྲུབ་པ་གསར་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་སྤྱིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆ་ཚང་བ་ཡོད་པ་ལས། ལྷག་པར་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔས་གཙོས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་ཁྱད་ཅན་རྣམས་རྐང་ཚུགས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྲོལ་ཆག་མེད་ཡོད། སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་སྡེ་འདིའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་རྒྱུས་མངའ་ཡོང་སླད་དང་། དེ་མིན་ད་ཡོད་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཕལ་ཆེར་ཡང་སྤྱིར་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]ཉིད་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་སྒྲུབ་དཔོན་མཛད་མྱོང་བའི་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱི་སློབ་བརྒྱུད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ཡང་རིགས་བསྒྲེ་ནུས་པའི་ཕྱིར། [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཅའ་ཁྲིམས་བླང་དོར་རབ་གསལ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ལས་འགངས་ཆེ་རྣམས་བཏུས་ ་་་ - Mokchokpa Künga Gelek Pelbar + (Probably a master of [[Nyethang Mokchok]]. Could be ''klong rdol bla ma ngag dbang blo bzang'' BDRC P22.)
- Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2 + (Published with the author's agreement.)
- Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon + (Published with the author's agreement.)
- Rinchen Dorjé + (Rinchen Dorjé was the attendant of Khyungpo Neljor at the end of is life.)
- Dorjé Rinchen + (Sakya Tridzin 34. Kalu Dorjé Chang was considered an emanation of Jamgön Vajra Ratna (Dorjé Rinchen).)
- Sakya Pandita Künga Gyeltsen + (Sakya Tridzin 6, fourth of the Five Sakya … Sakya Tridzin 6, fourth of the Five Sakya Patriarchs. Nephew of [[Sakya Jetsün Drakpa Gyeltsen]] and [[Sönam Tsemo]]. Sakya Pandita received the Shangpa teachings from Chiwo Lhepa Jangchup Ö, one of his three main ordination masters. He was also a spiritual heir of the Rechung Kagyü teachings transmitted by [[Burgom Nakpo]] then [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü]], perhaps following Shutön Dorjé Kyab, another of his three masters, who transmitted the teachings of Mokchokpa ([http://purl.bdrc.io/resource/MW2DB4570_C0A2EE ''sdom pa gsum gyi rab tu dbye ba'i bstan bcos''], p.482)gyi rab tu dbye ba'i bstan bcos''], p.482))
- Tsarchen Losel Gyamtso + (Shalu Khenchen 13. Founder of the Tsarpa branch of the Sakya. (See [http://purl.bdrc.io/resource/MW8LS32720 ''blo gsal rgya mtsho grags pa rgyal mtshan dpal bzang po'i rnam par thar pa slob bshad bstan pa'i nyi 'od'']))
- Kalu Dorjé Chang + (Son of [[Karma Lekshé Drayang]]. Kalu Dorjé Chang who was rgarded as an emanation of [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé]] and [[Dorjé Rinchen]].)
- Dönyö Gyeltsen + (Son of [[Phagö Künga Zangpo]], father of [[Sektön Künga Gyeltsen]]. See: [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O1GS979091GS98202%7CW8224 BDRC W8224].)
- Gzhan don phun sum tshogs pa'i rten 'brel + (Source-text concerning bodhicitta. Source for (and author according to) [[phrin las rab rgyas]].)
- Künga Sönam + (Sungbum: [https://www.tbrc.org/#!rid=W29307 BDRC W29307])
- Khyungpo Neljor + (Third Jewel among the Seven Shangpa Jewels … Third Jewel among the Seven Shangpa Jewels.a, Rahula, Dorjé Denpa and Abhaya were his main lamas.)
Son of ''khyung rgyal stag la skyes''. Father of ''khyung po mi la grup pa'' / ''mi la shes rab rgyal mtshan'' (Who's son was Milarepa, see: ''bon gyi byun gkungs ston pa gtso bo legs bshad mdzod'', Shardza Tashi Gyaltsen, ''The Treasury of Good Sayings: A Tibetan History of Bon'' p.13).
According to Kalu Dorjé Chang : Niguma and Sukhasiddhi were Khyungpo's two root-lamas. Maitripa, Rahula, Dorjé Denpa and Abhaya were his main lamas. - Khyungpo Tsültrim Gönpo + (Tsültrim Gönpo was raised in [[Jakchung]]
… Tsültrim Gönpo was raised in [[Jakchung]] W1KG26279: རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་ཕྱི་མའི་དང་པོ་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]གྱི་སློབ་མ་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ནི། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་ཙམ་དུ། ཤངས་ཀྱི་སྐྱ་རར་ཁྱུང་པོའི་རིགས་སུ་ཡབ་དཔོན་པོ་མགོན་ནེ་དང་ཡུམ་གྱིར་གྱི་ཕྱུག་མོ་ཀུན་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། [[གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་]]སྐྱ་རར་བྱོན་པའི་དུས་ཤིག་ཁྱིམ་ལས་བྲོས་ཏེ་[[Jakchung|འཇག་ཆུང་]]དུ་ཕེབས། སྐབས་དེར་[[Tsangma Shangtön|བླ་མ་ཤངས་སྟོན་]]ལ་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]མཇལ་བ་རྨིས་པས། ཁོང་གིས་ཁྱོད་རང་གི་ཆོས་ཚོ་ཚང་བར་གཏད་ཀྱི་གསུངས་ནས་དགེ་བསྙེན་བྱས། མིང་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོར་བཏགས། ཁྱོད་བཙུན་པ་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ངས་བསྟན་གྱི་མིང་འདི་ལས་མ་སྤོ། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་མཚན་ཡིན་ནོ་གསུངས་ ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། [[Tsangma Shangtön|བླ་མ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]དང་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་གཟིགས་ནས་མཚན་ཡང་མཐུན་པར་གསོལ། ཡང་[[Shangkarwa Rinchen Gyeltsen|ཤངས་དཀར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་]]གྱི་རྣམ་ཐར་དུ་ཡང་ཁུ་བོས་གསུང་（གསུངས་）ནས་མ་ཚོར་ན་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]བཞུགས་པ་ལ་ཁྲིད་གཅིག་གསན་ ཞེས་འཁོད་པ་སོགས་ལྟར་ན། [[Shangkarwa Rinchen Gyeltsen|ཤངས་དཀར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་]]གྱི་སྐུ་དུས་ཏེ། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་སྨད་དང་བཅོ་ལྔ་པའི་སྟོད་དུ་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]དངོས་བཞུགས་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་། ཁྱུང་པོ་གཉིས་པར་མཚན་དེ་རང་བེད་སྤྱད་གནང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་གཅིག་ནས་ཁྱུང་པོའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པས་རིགས་རུས་མཐུན་པ་དང་། གཉིས་ནས་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]དང་ཆ་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་འགའ་ཞིག་ལྡན་པས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་དགག་བྱ་མིན་ཡང་། [[Tsangma Shangtön|བླ་མ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ལྷག་སོང་བའི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཡང་སྲིད་བསྐྱར་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ནི་ག་ལ་ཡིན། དེ་ནི་[[Dorjé Denpa|བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ]]ར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང་། [[འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ]]ར་ཀླུ་སྒྲུབ་གཉིས་པ་ཞེས་འབོད་པ་སོགས་དང་འདྲ་བར། ཁོ་བོས་ཀྱང་ཁྱུང་པོ་གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ཞེས་བཀོད་པ་ཡིན།་གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ཞེས་བཀོད་པ་ཡིན།</span>)
- Bengen + (W1KG26279: <span class="main_text">ཏ … W1KG26279: ཏྲེ་ཧོར་བན་རྒན་དགོན་གྱི་མཚན་ལ་སྔར་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་དང་ཕྱིས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་ཞེས་འབོད་ཅིང་། ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ1610ལོར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་རབ་འཕེལ་གྱིས་གསེར་མཁར་གྱི་ཁོངས་སུ་ལྕགས་མོ་མདོ་སྟེང་དགོན་ཕྱག་བཏབ་པ་ཕྱིས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་། དེ་ལས་གྱེས་ཏེ་རྗེ་བློ་གྲོས་སམ་མཚུར་ནག་བླ་མས་ད་ལྟའི་བན་རྒན་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེའི་ཤར་ངོས་རི་སྟེང་དུ་བཏབ། ད་ལྟའི་དགོན་འདི་སྤྱི་ལོ1983ལོར་སི་ཏུ་པདྨ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་ཅིང་། དེང་[[དཀར་མཛེས་]]རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་ནས་སྤྱི་ལེ35ཙམ་ཡོད་པའི་[[འདན་མ་]]ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་ཀྱི་ཟླ་ཆེན་ཐང་དུ་གནས། དེང་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་དང་། དགེ་འདུན་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཞུགས། དགོན་པ་གཞུང་དུ་དབྱར་གནས་སྐབས་ཤངས་པའི་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ཉམས་ལེན་དང་། བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉིན་བདུན་ཡོད།་བཞི། ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་མགོན་སྒྲུབ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་བཅས་སོ། </span>)
།དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་དཔེར་“མདའ་རུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་བཞེངས་པ་ལས། ཕུ་རུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བྲེ་ཙམ་བརྩིགས་པ་དགའ་”ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར། བན་རྒན་དགོན་གྱི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་ནི་ཐོག་མར་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་ད་ལྟའི་དགོན་གནས་ཡུལ་ནས་སྤྱི་ལེ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པའི་བྱེ་སེར་གྲོང་ཚོའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་རི་ལྡེབས་སུ་ཕྱག་བཏབ་པ་ཕྱིས་ཆོག་མཆན་མེད་ཟེར་ནས་གཏོར་བའི་ཤུལ་དུ། [[བླ་མ་དབང་ཆེན་]]གྱིས་སྤྱི་ལོ་2005ལོར་གསར་བཙུགས་གནང་རྗེས། སྒྲུབ་ཐེངས་རེར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རེ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར། སྒྲུབ་དཔོན་[[བླ་མ་དབང་ཆེན]]། སྒྲུབ་བླ་དགུ་ཡོད་པ་ལས། བན་རྒན་དགོན་རང་ནས་བརྒྱད་དང༌། བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་གསར་དགོན་ནས་གཅིག །སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དགུང་གྲངས་ཆེ་ཤོས40དང་། ཆུང་ཤོས་25བཅས། སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་འདིའི་མཚམས་སྒོ་སྤྱི་ལོ་2011ལོའི་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ཉིན་བསྡམས། སྒྲུབ་ཐེངས་འདིའི་སྒྲུབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ། སྒྲུབ་བླའི་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཟིན་པ་ལས། བན་རྒན་དགོན་ནས་བདུན། དགོན་གསར་དགོན་ནས་གསུམ། སྒར་ལུང་དགོན་ནས་གཅིག །སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དགུང་གྲངས་ཆེ་ཤོས43དང་། ཆུང་ཤོས25ཡིན་ནོ།
།བན་རྒན་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀརྨ་བསམ་གཏན་ཆོས་རྫོང་གླིང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོ་སོའི་དུས་ཡུན་དང་གྲངས་ཚད་སྐོར་ནི་[[ཀརྨ་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་]]ཀྱིས་མཛད་པའི་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཟིན་དེབ་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་མོས་ལྡན་སྙིང་གི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་[[མཆོག་འགྱུར་གླིང་པ]]འི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་གཏེར་གསར་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་བསྙེན་པ་འབུམ་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་ཉིན་བདུན་ནས་དབུ་བཙུགས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང༌། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་སོ་སོར་ཉིན་བདུན་རེ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཕྱག་འཚལ་སྦྲགས་མ་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཉིས། སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་གཅིག་དང་། ཡིག་དྲུག་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་བཅོ་ལྔ། མཎྜལ་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་འབུམ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བླ་མའི་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་དང་། གཞན་འཁོར་བཞི་རེར་བསྙེན་པ་ཆིག་ཁྲི་རེ་དགོས་པ་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །ཡང་མགོན་མཐིང་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་དང་བཅས་པར་ཉིན་བདུན། བླ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མར་ཟླ་བ་གཅིག །དེའི་རིང་མ་ཎི་གྲངས་གང་མང་དང་གཙོ་བོར་གཏོང་ལེན་དམིགས་པ་དགོས། སེམས་འཛིན་ཞི་གནས་ཉིན་བཅུ་བཞི། སྐྱེར་སྒང་རྟ་མགྲིན་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་བཅས་པར་ཟླ་བ་གཅིགཕག་མོའི་བསྙེན་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཨོ་གསུམ་མ་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་བཅས་པར་ཟླ་བ་གཅིག །ཕག་མོའི་བསྙེན་པ་ནང་སྒྲུབ་ཉིས་འབུམ་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །ཕག་མོའི་གསང་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་ལ་ཉིན་བཅོ་ལྔ། ཕག་མོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་བཞི། ཕག་མོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གཅིག །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་བསྙེན་པ་ཡི་གེ་བདུན་པ་འབྲུ་འབུམ། སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་མ་བཞི་འབུམ། ཡུམ་སྔགས་ཆིག་འབུམ། མཁའ་འགྲོ་བཞིའི་སྔགས་ཆིག་ཁྲི་རེ་དང་བཅས་པར་ཟླ་བ་གསུམ། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་བཞི། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གཅིག །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བསྙེན་པ་ལ་བདེ་མཆོག་གཙོ་བསྙེན་འབྲུ་འབུམ། ཡུམ་སྔགས་ཆིག་འབུམ། གསང་འདུས། མཱ་ཡ། དགྱེས་རྡོར། འཇིགས་བྱེད་བཅས་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེར་ཟླ་བ་ལྔ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་དྲུག །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གཅིག །བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཆིག་འབུམ་ལ་ཉིན་བཅུ་བཞི། ཡང་མགོན་མཐིང་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་ལ་ཉིན་བདུན། གསེར་ཆོས་ལྔའི་ཐོག་མ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་རེ་རེར་ཉིན་རེ། སྐྱབས་ཕྱག་སྦྲགས་མ་ཆིག་ཁྲི་ལ་ཉིན་བཞི། སེམས་བསྐྱེད་ཆིག་ཁྲི་ལ་ཉིན་བཞི། མཎྜལ་ཆིག་ཁྲི་ལ་ཉིན་བཞི། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ཉིན་བཞི། གཏུམ་མོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་ཆིག་ཁྲི་དང་བཅས་པར་ཉིན་བཞི། སྟོང་ར་གསལ་འདབ་ཉིན་གསུམ། མེ་རྒོད་དམིགས་པ་ཉིན་བདུན། གཏུམ་མོ་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པ་ཟླ་བ་གཅིག །གཏུམ་མོ་སོགས་ཆོས་དྲུག་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་འཇམ་མགོན་གསུང་བསྟན་གཅིག་མའི་དམིགས་མཐུན་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་རེ་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ཁྱོན་ཉིན་བདུན། སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ་སོ་སོར་ཉིན་ཉེར་གཅིག་རེ། འཕོ་བ་དང་། བར་དོ་གཉིས་ལ་ཉིན་བདུན་རེ། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ནང་ལྷག་མཐོང་ཟླ་བ་གཅིག །ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་རེ་རེར་ཞག་བདུན་རེ། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་ཉམས་ལེན་ལ་ཟླ་བ་གཅིག མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་འཕོ་བ་ཉིན་གསུམ། མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་ཉམས་ལེན་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་བ་ཉིན་གསུམ། འབྲས་བུ་འཆི་མེད་འཆུགས་མེད་ཉིན་བདུན། མགོན་མཐིང་བསྙེན་པ་བདུན་ཁྲི་ལ་ཉིན་བདུན། གའུ་མའི་མཇུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གསུང་ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ལ་ཉིན་བདུན། སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་ལས་ཐོག་མར་གཏུམ་མོར་ཉིན་བཅུ། སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ། འོད་གསལ་གསུམ་ལ་ཉིན་ལྔ་རེ། འཕོ་བ་དང་བར་དོ་གཉིས་ལ་ཉིན་གསུམ་རེ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་བསྙེན་པ་ཡིག་དྲུག་འབྲུ་འབུམ་དང་ཡིག་བརྒྱ་ཆིག་འབུམ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་ཉིན་གསུམ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཆིག་འབུམ་དང་། ཧྲི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་མ་ཆིག་འབུམ། གཟུངས་རིང་ཆིག་ཁྲི་བཅས་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་འཕོ་བ་ཉིན་གསུམ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་ལ་ཉིན་གསུམ། གཅོད་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །མཐའ་མར་དགེ་བ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། ཐོག་མར་ནི་གུའི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུན་ཁྲི་དང་བཅས་པར་ཉིན་བདུན། སུ་ཁའི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ལ་ཉིན་བདུན། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་འབུམ་གཅིག་དང་ཁྲི་ལྔ་བཅས་པར་ཉིན་བཅུ་བཞི། ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་མགོན་སྒྲུབ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་བཅས་སོ། - Nyethang Mokchok + (W1KG26279: <span class="main_text">ད … W1KG26279: དགོན་འདི་ནི་ཐོག་མར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གནས་ཡུལ་གྱི་ས་བབ་སྤྱི་ནི་སྐྱེས་མ་ཕྲུ་གུ་པང་དུ་བཏབ་པ་དང་། རྒྱབ་རི་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ། དགོན་འདིར་རྨོག་ལྕོག་ཅེས་པའི་མཚན་ཐོགས་དོན་ཡང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་རྨོ་བོ་ཞིག་གནས་དེར་ཉིན་ལྟར་ས་རྡོ་དབོར་གྱི་ཡོད་པ་མི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བས་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ། མི་ཚོས་ཁྱེད་ས་རྡོ་དབོར་བ་ལས་བསྡད་ན་དགའ་ཞེས་ཟེར་བས། སྤྲུལ་པའི་རྨོ་བོ་དེས་རྨོ་བོས་ལྕོགས། རྨོ་བོས་ལྕོགས་ཞེས་ཟེར་བས་རྨོ་ལྕོགས་དང་། རིམ་བཞིན་རྨོག་ལྕོག་ཅེས་པའི་མཚན་ཐོགས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཤོད་རྒྱུན་རབ་རིབ་ཙམ་ཐོས། དགོན་འདི་ནི་དེང་[[ཆུ་ཤུར་]]རྫོང་[[མཉེས་ཐང་]]ཡུལ་ཤོག་གི་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་ལེ་གཉིས་ཙམ་གྱི་སར་གནས་ཡོད། དགོན་དེར་[[Kyergang|སྐྱེར་སྒང་དགོན་]]དང་འདྲ་བར་རྡོ་ནག་ལས་གྲུབ་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ལོ་རེར་མཇལ་ཁ་ཐེངས་རེ་གཏོང་སྲོལ་འདུག །དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་དགོན་དེར་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་ནས་ཕེབས་པའི་[[Mokchokpa Jampa Yeshé|བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་རིན་པོ་ཆེ་]]ཞེས་པ་ཞིག་གིས་དགོན་བདག་གནང་ནས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱག་བཞེས་གནང་། སྤྱི་ལོ་1959ལོར་རྩ་གཏོར་དུ་མ་སོང་གོང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་བརྒྱད་བཞུགས། དགོན་དེའི་ཤར་དུ་སྔོན་རྨོག་ལྕོག་གཞིས་ཀ་ཞེས་དགོན་པའི་གཞིས་ཀའང་ཡོད། ད་ལྟ་མོག་ལྕོག་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་མུས་ཡིན། སྔར་དགོན་དེར་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་གྱི་ཚ་པར་རྒྱག་སྲོལ་ཡོད་པ་ཅུང་གྲགས་ཆེ་བ་ལས་དེང་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་ཚ་པར་དེ་ད་ལྟ་ས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་པ་[[མཉེས་ཐང་]]བཀྲ་ཤིས་སྒང་དར་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་བཞུགས་པའོ།ས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་བྱོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག</span>)
།དགོན་འདི་ཐོག་མར་ཕྱག་འདེབས་མཁན་གྱི་སྐོར་ཡང་། གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ལས་གནས་རྨོག་ལྕོགས(ལྕོག)་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ན། །[[Mokchokpa Künga Gelek Pelbar|ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་དགོན་འདི་ཕྱག་འདེབས་མཁན་ནི་[[Mokchokpa Künga Gelek Pelbar|ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་]]ཞེས་པ་ཡིན་བཟོ་འདུག་ཀྱང་། ད་ཕན་བླ་མ་གང་དེའི་མཛད་རྣམ་ཞིབ་ཆ་མ་རྙེད་པས་བླ་མ་འདི་ཉིད་དམ་ཡང་ན་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཕྱག་བཏབ་མིན་བརྗོད་དཀའ། འོན་ཏེ་ལྷ་སའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དེབ་བརྒྱད་པ་[[ཆུ་ཤུར་]]རྫོང་ཞེས་པའི་ནང་[[མཉེས་ཐང་]]ཤང་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་རྨོག་ལྕོག་དགོན་པ་ནི་ཤངས་པ་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཞི་པ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཀྱིས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་བཏབ་ཅེས་འཁོད་མོད། འོན་ཀྱང་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]འི་མཛད་རྣམ་དུ་དབུས་ཁུལ་དུ་ལོ་མང་རིང་སློབ་གཉེར་གནང་ནས་བཞུགས་ཡོད་པ་ཕུད་དགོན་གནས་བཏབ་སྟེ་ཚོགས་པ་བསྐྱངས་པའི་སྐོར་འཁོད་མེད་དེ། དུས་དེར་ཁོང་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན། གཞན་ཡང་ཀློང་རྡོལ་བླ་མའི་གསུང་འབུམ་དུ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཤངས་ཀྱི་ཕུ་རྨོག་ལྕོག་དང་། སྙེ་ཐང་གི་རྨོག་ལྕོག་གཉིས་ལ་བཞུགས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཟེར་ཞེས་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]གནས་འདིར་བཞུགས་མྱོང་བའི་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཕྱག་བཏབ་པའི་སྐོར་བཀོད་མེད། ཁོང་གིས་ཕྱག་བཏབ་གནང་བའི་གདན་ས་གཙོ་བོ་ནི་ཤངས་ཀྱི་ལྷ་ཕུར་ཡོད་པའི་[[Lhaphu Mokchok|རྨོག་ལྕོག་དགོན་]]དང་། [[Kuklung|ལྐུགས་ལུང་དགོན་]]གཉིས་ཡིན་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་པས། དགོན་འདི་ཡང་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]ས་ཕྱག་བཏབ་པ་ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་ནང་འཁོད་མེད། དེས་མ་ཚད་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་དགོན་དེ་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པ་ལྟར་བྱས་ན་ལོ་ཚིགས་ལ་ཡང་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]འི་ཞིབ་ཕྲའི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་ངེས་པར་དཀའ་ཡང་། ཁོང་ནི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་བྱོན་ལ་[[Phamo Drupa Dorjé Gyelpo|རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་]]དང་དུས་མཉམ་པ་རྩོད་མེད་ཡིན་པས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་བྱོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག - Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé + ([[Catalog of transmissions recieved by Jamgön Kongtrül]]. Kalu Dorjé Chang who was considered an emanation of Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé.)
- Dpal rgyud sde lnga'i rgya gzhung + (BDRC W1PD95844: Author is Ghantavajra, which could be a name for Dorjé Denpa.)
- Sinmo + (<span class="main_text">Hermitage wh … Hermitage where Khyungpo Neljor meditated, above Shongshong monastery.ོན་ཏན་གྱི་བྲོ་གར་ལ་རོལ་བའི་སྟོན་མོ་ཡང་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་ཀྱིན་གདའ། </span>)
སྲིན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གནས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ནི་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་]]གི་བྱང་ཤར་ངོས་ཀྱི་སྲིན་མོ་ཞེས་པའི་ལུང་ཤུར་དུ་ཆགས་ཤིང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་སྐུ་དུས་ནས་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་སའི་གནས་ཤིག་ཡིན། སྲིན་མོའི་ལུང་པ་འདིར་སྲིན་ཆེན་དང་སྲིན་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་སྲིན་ཆེན་ནི་སྒྲུབ་གནས་སྲིན་མོའི་གནས་གཞི་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ལ། སྲིན་ཆུང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རང་བྱོན་དུ་གྲགས་པའི་བྲག་རི། བྲག་རིའི་ལྡེབས་སུ་དར་དཀར་པོ་ཞིག་གི་རང་བྱོན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཁུལ་དེའི་དམངས་གཞས་ཤིག་ཏུ་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་]]ཁྱུང་པོའི་རི་ལ། །མཁའ་འགྲོའི་དར་གཅིག་བཏང་ཡོད། ཆོས་བསྐལ་ཡོད་པའི་མི་ཚོ། །དར་གྱི་སྣེ་ནས་འཇུས་ཤོག །ཆོས་བསྐལ་མེད་པའི་མི་ཚོ། །དར་ལ་གཟིགས་མོ་གཟིགས་ཤོག་ཅེས་པ་ལྟར་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་དགོན་གནས་ཆགས་ཤུལ་མེད། སྲིན་ཆེན་དུ་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་སྔོན་ཙམ་ནས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བའི་བཙུན་དགོན་ཞིག་གི་འདུ་ཁང་དང་མགོན་ཁང་། ཤོག་ཁང་། གསང་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་གྱང་ཤུལ་འགའ་ད་ལྟ་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །དགོན་དེའི་འདུ་ཁང་ཡང་གཤམ་ནས་བལྟས་ན་བྲག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་འདྲ་བ་དང་། སྟེང་ནས་བལྟས་ན་བདེ་མཆོག་གི་གསང་བ་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པའི་བྲག་ཀེར་རེར་ལངས་པ་ཞིག་གི་འགྲམ་དུ་ཡོད། བྲག་རི་དེའི་རྩེ་མོར་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་དང་རྟ་མགྲིན། བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བརྐོས་སྐུ་ཡོད་པ་དེར་སྔར་མགོན་ཁང་མིན་ནམ་སྙམ། དེ་མིན་ངོ་མཚར་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་བྲག་རིའི་ཁྲོད་རང་བྱོན་དང་སྒྲུབ་ཕུག་མང་དག་ཅིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག
།དེ་ཡང་ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཨེ་ཡིག་མ་ལས་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པས་ཆགས་སྡང་གྲོལ། །རང་སེམས་སྒྱུ་མར་ཤར་བས་འཁྲུལ་པ་དག །རྨི་འཛིན་སྒྱུ་མར་གསལ་བས་འོད་གསལ་ཤར། །སྒྱུ་མའི་དོན་རྟོགས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱིས་ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས། ཐེངས་ཤིག་[[དགེ་བཤེས་རོང་པོ་དཀོན་རྒྱལ་]]གྱིས་དངུལ་དང་དར་ཟབ་མང་དུ་ཕུལ་ཏེ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཁྱོད་རྒྱ་གར་ཡུལ་ལ་ལན་གསུམ་ཕྱིན། བླ་མ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་བསྟེན། སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས། བྲག་འདི་ལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་དཀྲུང་བཅས་ནས་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ལྟར། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པའི་མཐུ་ལ་གྲུབ་པའི་རྟགས་དགོས་ཞེས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་དཔེ་ལྟར་བྲག་ལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་དཀྲུང་བཅས་པ། གཅིག་དང་དུ་མར་སྣང་བ་སྟེ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་ནུས་པའི་རྟགས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་འགའ་བསྟན་པས་རོང་པོ་དང་གྲྭ་པ་ཐམས་ཅད་དད་ནས་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་གདམས་ངག་གང་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་ཟེར་བ་ལ་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་བླངས་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་སངས་རྒྱས། །སྣང་ཡང་བདེན་མེད་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱིས་པས་བདེན་པར་བཟུང་བས་འཁྲུལ། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་ཉན་པས་རོང་པོས་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་རྗེས་ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས། དེས་ན་སྲིན་མོའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་བྲག་རི་མང་པོར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཟང་ཐལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཤུལ་ངོ་མཚར་ཅན་ཁྱོན་བཅུ་ཙམ་མིག་མདུན་དུ་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས། ཁ་རྒྱུན་དུ་ཨ་ནེ་དགོན་པའི་རྒྱལ་སྒོ་ཞེས་གྲགས་པའི་བྲག་ཁུང་དེའི་འོག་ཏུ་ར་ལུག་དེད་ན་དེ་ཚོའི་བཤལ་ནད་ཀྱང་སེལ་ཐུབ་ཟེར་བས་བྱིན་རླབས་དང་ངོ་མཚར་ཆེ།
མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་རི་བྲག་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་ཕེབས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སློབ་མའི་གྲས་སུ་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རི་བྲག་ཐོགས་པ་མེད་ཅེས་པ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་ལ། དེ་མིན་རྗེ་མར་པར་མཁའ་འགྲོ་དང་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པའི་གཟུགས་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་མར་པ་འཛིན་དུ་བྱུང་བ་ལ། མར་པས་རི་བྲག་ལ་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ལ་བྱོན་པ་ལྟར། ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་རྗེས་ནར་མར་བྱོན་པའི་ཕྱི་བཞིན་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེད་པའི་ཚེ་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བར་རི་བྲག་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་བྱོན་པའི་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བ་དང་། [[Milarepa|རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ]]ས་བྲག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱོན་པ་དང་། ཕ་བོང་བཞོན་ནས་རྒྱུག་ནུས་པ་སོགས་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་བརྗོད་ཀྱིས་ག་ལ་ལངས། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་གྲུབ་རྟགས་འདི་ནི་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་རྨི་ལམ་ཉིང་འཕྲུལ་རང་དག་སྐབས། མི་ལམ་ཉིད་འདུན་པས་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡང་། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདུག །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་སྦྱངས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་དང་། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་ཡར་ཐལ་མར་ཐལ་དུ་བྱས་ལ་སྦྱང་ངོ༌། ཁྱད་པར་དུ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱང་ངོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མཚོན་ནུས་པ་ཡིན། རྫུ་འཕྲུལ་འདི་ནི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱི་སྐུ་ཚེ་འདི་ཙམ་མ་ཟད། སྔོན་བྱང་ཕྱོགས་གངས་ཅན་དུ་ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་པར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཡང་། [[Dorjé Denpa|བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ]]ས་ཁྱེད་ནི་ཉན་ཐོས་ཚོགས་བསྐོར་ནས། །མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་རྣམ་པར་རྒྱུ། །རི་དང་ཆུ་ལ་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །གཅིག་དང་དུ་མར་སྣང་བ་སོགས། །སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འཆང་བའི། །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་ཉིད་གྱུར་པས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་འདི་[[Milarepa|རྗེ་བཙུན་མི་ལ]]ས་ང་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཐོགས་མེད་འདི། །སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་རྟགས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྣང་སེམས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ངོ་མཚར་བའི་གྲུབ་པའི་ཟློས་གར་ཞིག་གོ
།སྲིན་མོའི་བཙུན་དགོན་ཤུལ་གྱི་ཤར་ངོས་རི་ལྡེབས་དེར་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་ཁ་རྒྱུན་དུ་བྲག་སྐྱ་རལ་བ་ཞེས་ཟེར་བའི་བྲག་རིར་ཟང་ཐལ་ལ་བསྟུད་མར་ཕེབས་པའི་ཤུལ། བྲག་ལྡེབས་ཤིག་ཏུ་ཨ་ཡིག་རང་བྱོན། དེའི་གཡས་ངོས་བྲག་རྡོག་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བྲག་གི་དུང་དཀར་རང་བྱོན་སོགས་མ་བཞེངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བྱུང་གི་རྟེན་བྱིན་ཅན་མང་དུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །འོན་ཀྱང་[[ཀཿཐོག་སི་ཏུ]]འི་[https://www.tbrc.org/#!rid=W27524 དབུས་གཙང་གནས་ཡིག་]ཏུ་སྲིན་མོའི་བྲག་དཀར་པོ་ཡོད་སར་ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་ཕུག་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ཚུལ་གསུངས་ཀྱང་སྲིན་མོའི་གནས་འདི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་སྔོན་དུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་ཡིན་མིན་ཁུངས་བཙན་གྱི་དཔྱད་གཞིར་མི་གསལ་བས་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །བྲག་རི་དེ་དག་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཁ་མདོག་ཟངས་དང་འདྲ་བ་སྟོད་ལུང་ཚལ་སྣའི་ཟངས་ཡག་བྲག་ལྟ་བུ་དང་། བྲག་ལྡེབས་མང་ཆེ་བར་ཆུ་རིས་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་ཅན་གྱི་རི་མོ་ཡོད་པ། ཟང་ཐལ་ལ་ཕེབས་པ་དེ་དག་ལ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་དབུ་དང་ཕྱག་དཔུང་སོགས་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཤུལ་གསལ་བར་ཡོད་པ་དང་། བྲག་ལ་སྤྲིན་གསེབ་ལྟར་བཤགས་ནས་ཕེབས་པའི་ཤུལ་ཡང་མངོན་རྒྱུ་འདུག །དེ་ལྟར་ས་གསུམ་ཁྱོན་ལ་མཇལ་བར་དཀའ་བའི་ཟང་ཐལ་དུ་ཕེབས་སའི་བྲག་རི་དེ་དག་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་དད་པའི་སྤུ་ལོང་དབང་མེད་དུ་གཡོ་བ་དང་། ལས་ངན་སྡིག་གྲིབ་ཐམས་ཅད་གཙང་དག་ཏུ་སོང་སྙམ་པའི་སྣང་བ་ཡང་ངང་ངམ་ཤུགས་སུ་འཆར་གྱིན་འདུག །སེམས་མེད་ཀྱི་བྲག་རི་སྐྱ་བོ་དེ་དག་གི་གསེབ་ལས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་དངོས་སུ་ཕེབས་པའི་གོམ་སྒྲ་ཚོར་ཐུབ་ལ། གསེར་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་གི་སྙན་དབྱངས་དང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཡོན་ཏན་གྱི་བྲོ་གར་ལ་རོལ་བའི་སྟོན་མོ་ཡང་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་ཀྱིན་གདའ། - Tsabtsa + (<span class="main_text">Karma Kagyü … Karma Kagyü monastery founded by [[Tsartsar Drubgen Drakpa Gyeltsen]]. The retreat center is run by Lama Karma Könchok.སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་ལས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་འགའ་ཞིག་གསན་པ་བཅས་སོ། </span>)
W1KG26279: ཚབ་ཚ་ཆོས་འཁོར་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་ནི་དེང་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་སྡེ་དགེ་རྫོང་གི་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ་200ཙམ་ཡོད་པའི་ཨ་ཕྱུག་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་སུ་གནས་ཤིང་། ཐོག་མར་[[འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པ]]འི་དངོས་སློབ་གྲུབ་ཐོབ་ཉག་སེར་གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དར་རྒྱས་དེ་ཙམ་མ་བྱུང་བས། སྐབས་ཤིག་རིང་སྨར་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པ། སླར་[[Karmapa Chödrak Gyamtso|ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ]]འི་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་བུ་ཆེན་ཆུ་འཕུར་པ་[[Tsartsar Drubgen Drakpa Gyeltsen|གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་]]གྱིས་གདན་ས་བསྐྱངས། དེ་རྗེས་རྗེ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་[[གྲུབ་དབང་ཀརྨ་རབ་འཕེལ་]]རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཀརྨ་པའི་ཚབ་ཚ་བླ་མ་ཞེས་པའི་བཀའ་ཐམ་འཇའ་ཟེར་ཅན་ཞིག་ཀྱང་བསྩལ་བ་ནས། དགོན་འདིར་གཙོ་ཆེར་ཚབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་དང་། ཁྲི་འཛིན་གཞན་ཡང་ཉ་སྤྲུལ་དང་། སྐུ་སྐྱེ་སྤྲུལ་སྐུ། འབྱོར་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་བཅས་ཀྱིས་གདན་ས་བསྐྱངས་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། སྔར་དགོན་འདིའི་དགོན་ལག་རི་ཁྲོད་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་རྫ་སྨད་མེ་ཡོས་ཕྱག་ཆེན་དགོན་དང་། གནས་ལྷ་མོ་ཕུག་གི་དགོན་གཉིས་དང་། དགོན་སྡེ་དངོས་[[གྲུབ་དབང་ཀརྨ་རབ་འཕེལ་]]གྱིས་བཏབ་པའི་ལྕགས་མོ་མདོ་སྟེང་དགོན། དེ་མིན་གླིང་ཚང་དགོན་ཁག་ཉེར་ལྔར་སྒྲུབ་རྒན་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་སྐྱོང་མཛད་ཡོད་པ་དང་། རྫ་རྒྱུད་རྟགས་འཕེལ་དགོན་དགོན་འདིའི་བུ་དགོན་ཡིན་པ་སོགས་སོ། དེང་ཚབ་ཚ་དགོན་དུ་ནཱ་རོའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང༌། ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ། སྙིང་ཏིག་སྒྲུབ་སྡེ་བཅས་སྒྲུབ་སྡེ་ཁག་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ནཱ་རོའི་སྒྲུབ་སྡེ་བདེ་ཆེན་ཆོས་རྫོང་ནི་སྐུ་སྐྱེ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་དཔལ་བརྒྱ་སྤྲུལ་སྐུས་སྤྱི་ལོ་2001ལོར་གསར་དུ་བཏབ་ཅིང་ན་རོ་ཆོས་དྲུག་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་དང་། སྙིང་ཏིག་སྒྲུབ་སྡེ་ནི་དབོན་རི་གྲོ་ལུང་དུ་གནས་ཤིང་། ཀུན་རིག་དང་། མི་འཁྲུགས། འོད་དཔག །རྡོར་སེམས། སྨན་བླ་སོགས་གཙོ་བོར་བསྙེན་པའོ། ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་བསམ་གྲུབ་ཆོས་རྫོང་གླིང་ནི་སྒྲུབ་རྒན་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་དུ་ཕེབས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ཤིང་ཕག་སྤྱི་ལོ1815ལོར་དག་གཟིགས་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་བཞིན་ཕྱག་བཏབ་ནས་ད་བར་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་། དེང་ཚབ་ཚ་དགོན་གྱི་ཤར་ངོས་རི་ཟུར་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་གནས། འདིར་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་རིང་ལུགས་དྲི་མེད་སྤེལ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་བྱང་སེམས་གདན་རབས་འཛིན་པ་ལྔ་ལས། ཁྱད་པར་མཆོག་གི་བཀའ་བབས་སྐུ་སྐྱེ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། འབྱོར་རྒྱས་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་། ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བཅས་བརྒྱུད་པ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་དང་། ཡང་འབྱོར་རྒྱས་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་ནས། རི་འགུལ་ཀརྨ་ནོར་བུ། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་བརྒྱུད་པ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གདན་ས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་ཆགས་རྗེས་སུ་ཚབ་ཚ་དགོན་རང་གི་ཤངས་ཆོས་གདན་རབས་རྣམས་ནི། སྒྲུབ་སྤྲུལ་ཀརྨ་སེང་གེས་མཛད་པའི་ཤངས་ཆོས་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་གསབ་ལྟར་ན། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ཚེ་སྲུང་ངམ་ཚངས་པ་（འགར་མཚམས་པ་ཞེས་ཀྱང་འཁོད་）གདུགས་དཀར། ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ། གྲུབ་བརྙེས་ཀརྨ་རབ་དགའ། འགྲོ་མགོན་ཀརྨ་གཞན་ཕན། རིག་འཛིན་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་དང་། དེ་མིན་སྒྲུབ་རྒན་བདུན་པ་བདུད་འདུལ་ཉི་མས་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་དང་། ཚབ་ཚའི་ཤངས་ཆོས་གདན་རབས་འཛིན་པ་ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་ལས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཆ་ཚང་བ་གསན་པ་རྣམས་ཚབ་སྤྲུལ་བརྒྱད་པ་ཀརྨ་བློ་གྲོས་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་སེང་གེའི་བར་དུ་རིམ་པར་བརྒྱུད། སྒྲུབ་སྡེ་སྐྱར་བཞེངས་རྗེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་སྒྲུབ་དཔོན་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་སྤྲུལ་བརྒྱད་པ་ཡིན་པ་དང་། སྒྲུབ་བླའི་གྲངས་ཁ་གསལ་མི་ཤེས། སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པ་བར་གྱི་སྒྲུབ་དཔོན་ཚབ་སྤྲུལ་བརྒྱད་པའི་དངོས་སློབ་ཀརྨ་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པར་སྒྲུབ་བླ་བཅུ་བཞི། གསུམ་པར་བཅོ་ལྔ། བཞི་པར་ཉི་ཤུ། ལྔ་པར་ཉི་ཤུ། སྒྲུབ་ཐེངས་དྲུག་པ་འདིར་སྒྲུབ་བླ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། ཚབ་ཚ་དགོན་རང་ནས་བཅུ་གཉིས། འབའ་ལི་ཐང་གི་འབྲུག་རྗེ་དགོན་པ་ནས་སྒྲུབ་བླ་གསུམ། རྫ་རྟགས་འཕེལ་དགོན་ནས་སྒྲུབ་བླ་གཅིག་བཅས་ཡོད་པ་ལས། སྒྲུབ་བླ་ཀརྨ་བློ་བཟང་གིས་སྔ་ཕྱི་ཁྱོན་དུ་ཤངས་ཆོས་སྒྲུབ་སྡེར་སྒྲུབ་ཐེངས་གསུམ་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་འདུག །སྒྲུབ་སྡེ་འདིའི་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་བླ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་གོ་རིམ་འདྲ་མིན་འཁོད་པའི་དཔྱད་གཞི་ཐར་ཐོར་མང་བས་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།
ཚབ་ཚའི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ། དུས་འགྱུར་རྗེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་དཔལ་སྤུངས་དབུ་མཛད་ཆེན་མོ་བཟོད་པས་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཅའ་ཁྲིམས་བླང་དོར་རབ་གསལ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ལས་བཏུས་ཏེ་ལག་བྲིས་མཛད་པ་ཤོག་གྲངས་འགའ་ཞིག་འདུག་པ་ལས་ལོ་དུས་ཟླ་དུས་ཀྱི་དུས་མཆོད་དང༌། ཀུན་སྤྱོད་བླང་དོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནི་གོང་གི་བཅའ་ཡིག་འདི་དང་མཚུངས་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་གྱི་དུས་ཡུན་སྐོར་རྣམས་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་སྣ་སེལ་ལ་གོང་གི་ལེའུ་བདུན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །དེ་ནས་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཕྱག་ཆེན་ངེས་དོན་སྒྲོན་མེའི་ཁྲིད་ལུང་། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་བཞི་ལ་ཞག་གསུམ་རེ་དང་། སྐྱབས་སེམས། ཡིག་བརྒྱ། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོར་འབུམ་ཐེར་རེ་རེ་ཁ་སྐོང་བཅས་འགྲོ་ངེས་ཀྱིས་ཁྱོན་ཟླ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ། བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བཀའ་དང་པོ་ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་ཆེན་དངོས་སྟ་འབྲེལ་བ། བཀའ་གཉིས་པ་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་སྐུར། སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ལུང་དང་བསྙེན་ཡིག་ཁྲིད་ལུང་བྱས་ལ་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་ཡིག་བདུན་འབྲུ་འབུམ། སྙིང་པོ་བཞི་འབུམ། ཡུམ་དང་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་སོ་སོའི་ཁ་སྐོང་གྲུབ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་ཞག་བདུན་དང་ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་ལྔ་བཅས་ཁྱོན་ཟླ་བ་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཁོག་དབུབས་ཀྱི་བཀའ་དང་པོ་སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེའམ་འཇུག་སྒོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་། བཀའ་གཉིས་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དང་། རྒྱུད་སྡེའི་དབང་མོ་ཆེ་དངོས་སྟ་བཅས་ཉིན་གཉིས། གཙོ་བསྡུས་དང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ལུང་དང་བསྙེན་ཁྲིད་བྱས་ལ། གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་བསྙེན་གྲངས་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་ཁ་སྐོང་བཅས་ཁྱོན་ཟླ་བ་བཞི། སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་ཉིན་བདུན་ཙམ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གསུམ། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་རྩ་བ་ཇོ་ལུགས་ཐང་བརྡལ་མ་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་ཐང་ལུགས་ཁྲིད་བསྒྲགས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་ལ་འཇུག་ཅིང་དག་བྱེད་ཨ་ཡིག་གི་སྟོང་ར་ཡན་ལ་བདུན་ཕྲག་གསུམ། བྱིན་རླབས་གཞུང་བཀའ་དྲུག་གི་ཐོག་མར་གཏུམ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཁྲིད་དམིགས་ཕོག་སྟེ་གཏུམ་མོ་མེ་རྒོད་བདུན་ཕྲག་གསུམ། འདི་ནས་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས་བསླབ་ཅིང་ཉིན་རེ་བཞིན་མ་ཆག་པར་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་རྒྱག །དངོས་གཞི་ཟས་ཟ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཞི། སྟན་གཅིག་ནང་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ཞག་བདུན། དེ་ནས་སོ་སོའི་ཁྲིད་དམིགས་ཕོག་ལ་སྒྱུ་ལུས། མི་ལམ། འོད་གསལ་རྣམས་ལ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་རེ་བཅས་ཁྱོན་ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཉིན་གསུམ། འཕོ་བ་བར་དོ་གཉིས་བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ་རྟགས་ཐོན་སྦྱངས། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་ཉམས་ལེན་ཟླ་བ་གཉིས། སྟན་གཅིག་མའི་དམིགས་རིམ་རྫོགས་པར་བྱ། ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བཅས་བདུན་ཕྲག་གཅིག །དེ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ་དང་སུམ་ཕྲུག་གི་བྱིན་རླབས་བྱ། དམར་མོ་འཕོ་བའི་དགོས་བཀའ་ཡིན་པས་མི་དགོས། ཁྲིད་ལུང་བྱས་ལ་དཀར་དམར་སོ་སོར་ཟླ་བ་གཅིག །བསྙེན་པ་རྫོགས་རིམ་འཕོ་བ་རྟགས་ཐོན་སྦྱང་། ལུས་སེམས་འཆི་མེད་བྱིན་རླབས་བཅས་ཞག་བདུན། བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་བྱིན་རླབས་ཁྲིད་བཅས་ཞག་བདུན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སི་དྡྷིའི་བྱིན་རླབས་དམིགས་ཁྲིད་བཅས་ཐུན་མགོར་བསྐྱེད་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་རེ་དང་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་བདུན་ཕྲག་རེ་རེ། འཕོ་བ་བར་དོ་ཞར་བྱུང་དུ་བཏང་བས་ཟླ་བ་གཅིག །ནི་དྷིའི་ཚེ་དབང་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་ཉམས་ལེན་བྱས་པས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ། ལོ་མཇུག་དང་པོ་ལ་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན། གཉིས་པ་ལ་གཏོར་ཆོག་ཕྱག་དྲུག་པ་ཟླ་བ་གཅིག་བསྙེན། གསུམ་པ་ལ་སྒྲོལ་དཀར་ཟླ་བ་འདོད་འཇོའི་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན། སྦྱིན་སྲེག་ཞག་གསུམ། ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང་བསྙེན་ཁྲིད་སྒྲུབ་པ་ཞག་བཞི། སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གསུམ་བཅས་ཁྱོན་ཟླ་བ་གསུམ། གཅོད་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་དབང་དང་ཁྲིད་བཅས་ཚོགས་བརྒྱ་ཟླ་བ་གཅིག །རཏ་ཕུར་དབང་དང་བསྙེན་ཁྲིད་བཅས་ལས་བྱང་ཟུར་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་གྲངས་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་བཞི། སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན། སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་ལྔ་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ། དེ་ནས་མགོན་པོ་བེར་ཅན་གྱི་དབང་དང་བསྙེན་ཁྲིད་བྱས་ལ་འདོན་འགྲིགས་དང་བསྙེན་གྲངས་ལག་ལེན་སོགས་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་དང་། སྒྲུབ་པ་ཉིན་གསུམ། ཉིན་རྗེས་མའི་མཐར་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ།
།སྤྱིར་ཚབ་ཚའི་སྒྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ཏེ། སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་[[Tsartsar Drubgen Drakpa Gyeltsen|རྟོགས་ལྡན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན]]། གཉིས་པ་[[གྲུབ་དབང་ཀརྨ་རབ་འཕེལ]]། གསུམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ། བཞི་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆོས་འཛིན་རྒྱལ་པོ། ལྔ་པ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ། དྲུག་པ་ཀརྨ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། བདུན་པ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། བརྒྱད་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་སེང་གེ་བཅས་པ་རྣམས་ལས། ཚབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པའི་སྐབས་ཤངས་ཆོས་སྒྲུབ་སྡེ་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང༌། བདུན་པས་ཤངས་ཆོས་གསན་བཞེས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ། ལྷག་པར་ཉེ་བའི་ཆར་ཤངས་པའི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། དྭགས་ཤངས་བསྟན་པའི་བཀའ་བབས་ཚབ་ཚ་སྒྲུབ་རྒན་རིན་པོ་ཆེའམ་སྒྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པས་དབེན་རི་གྲོ་ལུང་བདེ་ཆེན་ཆོས་རྫོང་དུ་ཚབ་ཚའི་ཤངས་ཆོས་གདན་རབས་བཞི་པ་བླ་མ་གསང་དགའ་ལས་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་རྣམ་ལྔ་དང་། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་སོགས་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཕ་ཆོས་རྣམས་ལོ་གསུམ་རིང་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་གནང་། ཁོང་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་གནང་བའི་དག་སྣང་ཚོགས་གླུ་འགའ་ཤས་ཀྱང་མཆིས། སྤྱི་ལོ1958ལོར་འདན་ཁོག་ཏུ་ཡུལ་དགོན་ཀུན་ལ་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་དང་། ཁྱད་པར་ཤངས་ཆོས་སྒྲུབ་སྡེར་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་། སྐུ་སྐྱེ་སྤྲུལ་སྐུ། འབྱོར་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་སོགས་ལ་ཤངས་ཆོས་སྐོར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་སོགས་འཐུས་ཚང་མཛད། བླ་མ་དབང་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་སྤྲུལ་ལས་ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་བཅུ་སྨིན་གྲོལ་རྣམས་གསན། ཚབ་ཚའི་ཤངས་ཆོས་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་སྐབས་ཤིག་རིང་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ། བསྟན་པ་ཡང་དར་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ1988ལོར་སྤྲུལ་དཔལ་བརྒྱས་གསར་བཞེངས་ལེགས་གྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཕོགས་སོགས་ཡོད་པའི་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས། སྒྲུབ་སྤྲུལ་བརྒྱད་པ་ནས་སྒྲུབ་སྡེ་བསྐྱར་བཞེངས་རྗེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་མོ་ཆེ་བསྩལ་བ་དང་། ཁོང་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་བསང་མཆོད་དོན་གྲུབ་ཤིང་རྟ་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱང་མཛད། ཡང་སྒྲུབ་རྒན་རིན་པོ་ཆེས་ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ། [[Kalu Dorjé Chang|ཀ་ལུ་རིན་པོ་ཆེ]]། དུལ་མོ་ཆོས་རྗེ། མཛོ་རྫི་རྗེ་དྲུང་། སྐྱོ་བྲག་སྐྱ་དགའ་སོགས་བུ་སློབ་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མར་ཤངས་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གནང་མཐར། དགུང་གྲངས་དོན་བདུན་དུ་ཕེབས་པ་སྤྱི་ལོ་2005ལོའི་ཟླ་བ8པའི་ཚེས20ཉིན་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། གང་དེའི་ཡང་སྲིད་ཚབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་དེང་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་པ་ཚབ་ཚ་དགོན་དུ་བཞུགས་བཞིན་པའོ། གཞན་ཡང་ཚབ་ཚའི་ཁྲི་འཛིན་སྐུ་སྐྱེ་རིམ་བྱོན་ལས་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དབོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཆོས་བཀའ་ཐུན་མིན་ཉེར་བརྒྱད་བབས་ཏེ། ཐུགས་སྲས་འབྱོར་རྒྱས་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་སོགས་ལའང་སྤེལ་བས་མཚོན་ད་ལྟའི་སྐུ་སྐྱེ་སྤྲུལ་སྐུའམ་དཔལ་བརྒྱ་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་འགྱུར་མེད་བར་གྱི་སྐྱེ་སྤྲུལ་ཕལ་མོ་ཆེས་གཙོ་ཆེར་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ཉམས་བཞེས་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་གནང་བ་དང་། ཁྲི་འཛིན་འབྱོར་སྤྲུལ་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་ནི་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་ལ་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་གྲོལ་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཤངས་པའི་བླ་རབས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཡང་གསལ། ད་ལྟ་ཞལ་བཞུགས་པའི་འབྱོར་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུས་སྒྲུབ་རྒན་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་ལས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་འགའ་ཞིག་གསན་པ་བཅས་སོ། - Kyabgön Sangyé Pel + (<span class="main_text">Kyabgön Trül … Kyabgön Trülku 3. See: [https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN22951 BDRC W3CN22951]ས། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་མ་གཙོ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་ཡོད་དོ།</span>)
W1KG26279: དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བརྒྱུད་རབས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པར་གྲགས་པ་ཤངས་སྟོན་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་ནི།
རྔ་བ་སྨད་ཀྱི་རྫོང་ཁྲར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1933ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། [[Jamyang Khyentsé Chökyi Lodrö|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་]]ཀྱིས་ལྷ་རྩེ་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་དཔལ་ཞེས་པའི་མཚན་ཡང་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅུ་ལ་སོན་སྐབས་[[མཁན་པོ་ཀུན་དགའི་]]དྲུང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། སྤྱི་ལོ་1944ལོ་ནས་བཟུང་[[བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་]]དུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སློབ་གཉེར་གནང་བའི་དབུ་ཚུགས་ཤིང་། ཐོག་མར་[[དགེ་བཤེས་བློ་གྲོས་བསྟན་པ་]]ལས་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔ་གསན་བཞེས་གནང་། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞིར་ཕེབས་པ་སྤྱི་ལོ1947ལོར་[[བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་]]གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དགུ་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་དུ་ཕེབས་ཏེ། [[སེང་གེ་འགྱུར་མེད་རིན་པོ་ཆེ]]འི་མདུན་ནས་བླ་གྲྭ་བརྒྱ་ལྷག་དང་ལྷན་དུ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཤིང༌། དུས་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ཀྱང་གསན། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ནས་བཟུང་ལོ་དྲུག་བར་[[བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་]]དུ་[[དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་སེང་གེ་འགྱུར་མེད་]]སོགས་ལས་གཞུང་ཆེན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་མང་པོར་སྦྱངས་པ་མི་དམན་པ་མཛད། སྤྱི་ལོ1983 ལོར་རང་གི་དགོན་སྡེ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་དཔལ་ཡུལ་བརྒྱུད་པར་གཏོགས་པའི་ལྷ་རྩེ་དགོན་དུ་ཕེབས་ནས་གདན་ས་རེ་ཞིག་བསྐྱངས་ཤིང་། རིག་གསར་སྐབས་གཏོར་སྐྱོན་ཕོག་པའི་བུ་དགོན་ཉི་ཤུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཉམས་གསོ་མཛད། སྤྱི་ལོ1967 ལོར་[[འགྱུར་མེད་རིན་པོ་ཆེ་]]ལས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གདམས་ངག་དུ་མ་གསན་བཞེས་གནང་བ་དང་། བླ་མ་འདིའི་དྲུང་དུ་སླར་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། སྤྱི་ལོ་2007ལོའི་ཟླ་བ4པ་ནས་བཟུང་ཀྲུང་གོའི་ཧྲང་ཧའེ་ཀྲེན་ཏན་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ནང་སའི་ཁུལ་དུ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་སྤེལ།
བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཉམས་བཞེས་གནང་བའི་སྐོར་ཡང་། སྐུ་ན་ཆུང་ངུའི་དུས་ཤིག་བྱིས་པ་གཞན་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་སྐབས། ཁོང་གི་རྨོ་བོ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་དང་ལུས་ལ་གཟབ་མཆོར་སྤྲས་པའི་བུ་མོ་ལོ་ཆུང་ཉེར་བཞི་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་ཚུལ་ལན་གྲངས་མང་པོ་གཟིགས། ཞང་པོས་འདི་དག་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉེར་བཞི་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། བྱིས་པ་འདི་ཉིད་ནར་སོན་རྗེས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་དུ་ནི་གུའི་གསེར་ཆོས་ལྔའི་གདམས་ངག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡང་མཛད། ལྷག་པར་[[བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་]]དུ་མ་ཕེབས་གོང་སྟེ་དགུང་ལོ་བཞིར་སོན་སྐབས་ཀྱི་དབྱར་དུས་ཤིག་སྤྲིན་གསེབ་ནས་བླ་མ་ཞིག་ཐོན་ཏེ་ཁོང་ལ། འདི་ནི་གུའི་གསེར་ཆོས་ལྔ་ཡིན། ཁྱེད་ལ་སྟེར། ངའི་མིང་ལ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཟེར་ཞེས་བརྗོད། དེ་འདྲ་བའི་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་ཚུལ་སྔ་ཕྱིར་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་བྱུང་བ་མཛད་རྣམ་འགར་གྲགས། སྐུ་ན་ཕྲ་བའི་དུས་ནས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་མི་བྲལ་བར་མཛད། དེ་ནས་མཉམ་ལས་ཁང་དུ་ངལ་རྩོལ་བསྒྱུར་བཀོད་ལ་ཞུགས་ནས་ལོ་བརྒྱད་སོང་མཚམས་ཏེ་སྤྱི་ལོ1962ལོའི་ཟླ་བ3པར་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་[[རྗེ་བཙུནའཇིགས་མེད་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་]]དང་མཇལ་ཞིང་ཉིན་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དང་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བསྩལ་ནས། ཤངས་སྟོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱི་གདུལ་བྱ་གཙོ་བོ་ནང་སའི་ཁུལ་དུ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན། ལྷ་རྩེ་སྐྱབས་མགོན་ནི་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་བཞིའི་གྲས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། སྤྱི་ལོ་1973ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1975ལོ་བར་[[ཇོ་ནང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཤར་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་ཆེ]]ས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡི་དམ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ལུང་བསྟན་བཞིན་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལ་གསེར་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཤངས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྩལ། སྤྱི་ལོ1975ལོར་[[Jonang Dewé Dorjé|ཇོ་ནང་པའི་བླ་མ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ]]ས་（དོར་རྒྱུ་）ཀྱང་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་མཐའ་དག་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ནས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་སོ་དྲུག་པར་བསྐོས་ཟེར། ཡང་[[གུང་ཐང་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་]]ལས་ཀྱང་ཤངས་པའི་གདམས་པ་དུ་མ་གསན་བཞེས་གནང་། སྤྱི་ལོ1977ལོ་ནས་བཟུང་ཁྱོན་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་རིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པའི་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་སོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཐོག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྐྱལ། སྤྱི་ལོ1983ལོའི་ཟླ་བ7པར་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོན་གནས་ལྷ་རྩེར་ཕེབས་ནས་དགོན་ལག་དང་བཅས་པའི་གྲྭ་སློབ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ལ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་རྫོགས་པར་བསྩལ། སྔ་རྗེས་སུ་ལྷ་རྩེ་དགོན་དུ་ལྷ་ཁང་དགུ་དང་། ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་། སྒྲུབ་སྡེ་སོགས་གསར་དུ་སྐྲུན་པ་དང་སྦྲགས། དགོན་ལག་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་ཉམས་གསོ་མཛད། ལྷག་དོན་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འཐིམ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་སོང་རྗེས། དུས་ཡུན་ཟླ་བ་གཉིས་སྤྱད་ནས་མི་ལའི་མཁར་ཞེས་ཐོག་བརྩེགས་དགུ་ཡོད་པའི་དྲན་རྟེན་ཁང་བཞེངས། ཐོག་བརྩེགས་དང་པོར་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་དང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ། ཐོག་བརྩེགས་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པ་བར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་སོ་ལྔའི་སྣང་བརྙན། ཐོག་བརྩེགས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པར་རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ཐོག་བརྩེགས་དགུ་པར་གཟུངས་སྔགས་སོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད། སྤྱི་ལོ་2001ལོའི་ཟླ་བ9པར་བླ་མ་འདི་ཉིད་དང་སློབ་མ་འགའ་ཤས་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ། གདན་ས་སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་དང་། བསམ་ཡས་དགོན་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་མཆོད་མཇལ་དང་། འབུལ་སྐྱེས་གནང་སྐབས་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]དུ་ཞབས་བཅགས་ཏེ། [[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|ཁྱུང་པོ་གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞིར་ཕེབས་པ་དང་མཇལ། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]ལ་ལྷ་ཁང་ཆེན་པོའི་ཡང་ཐོག་གི་རྒྱ་ཕིབས་དང་། མཐོ་ཚད་སྨི2ཟིན་པའི་དུས་འཁོར་མཆོད་རྟེན་གཅིག །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་སྤྱོད་མྱོང་བའི་ཆོས་དུང་། གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ནི་གུ་མ། སུ་ཁ་སིདྡྷི། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་བཅས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན། འདུ་ཁང་ཉམས་གསོའི་དངུལ། གྲྭ་སློབ་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་དང་གཟིམ་ཆས་སོགས་ཀྱི་འབུལ་སྐྱེས་འབོར་ཆེན་མཛད། འབུལ་སྐྱེས་གྲུབ་རྗེས་འདུ་ཁང་དུ་རང་ཉིད་དང་ལྷན་དུ་ཕེབས་པའི་རྒྱའི་སློབ་མ་རྣམས་དང་། [[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]གྱི་བླ་གྲྭ་ཡོངས་ལ་གསེར་ཆོས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་ཡང་གནང་། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ལོ་བཞིའི་གོང་ནས་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱིས་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|ཁྱུང་པོ་གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ]]ར་རྨི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ལུང་བསྟན་ཟིན་ལ། ལུང་བསྟན་གསེར་གྱི་བཀའ་རྒྱ་དེ་ཡང་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ]]ས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་ནས་ཉར་ཚགས་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་རྣམས་ཐོས་ཕྲལ། ཤངས་སྟོན་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་མ་འོངས་པར་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་གི་དགོན་]]གནས་ཉམས་གསོ་གནང་རྒྱུའི་དབུ་སྙུང་མཛད་པ་བཞིན། སྤྱི་ལོ2008ལོའི་ཟླ་བ་6པར་དགོན་བསྐྱར་བཞེངས་ཀྱི་ལས་འགོ་བརྩམས་པ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལེགས་པར་གྲུབ།
ཤངས་སྟོན་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་འགའ་ཞིག་གི་ལུང་བསྟན་ལྟར་ནང་སའི་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་དག་སྣང་ཉེ་བརྒྱུད་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་གནང་སྦྱིན་དཔེ་མཁྱུད་ཅི་ཡང་མེད་པར་བསྩལ་མུས་ལ། སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་སློབ་མང་པོས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་གཞག་ལ་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་བཞིན་མཆིས། ཁོང་གིས་ཉེ་བའི་ཆར་མཛད་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ་འདི་དག་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་མྱོང་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་ནས་དྲི་བ་དྲིས་པ་ལ་བླ་མས་ལན་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །ཁོང་གིས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཤངས་པའི་བསྟན་པ་མ་ཉམས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཀུན་སློང་གིས་རིང་མིན་ཧྲན་ཤི་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་སྒྲུབ་སྡེ་གསར་བསྐྲུན་གནང་རྒྱུའི་ཐུགས་རེ་བཅངས་མུས་ལ། རྣམ་ཀུན་གཙོ་ཆེར་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་རྒྱུན་བཞུགས་མཚམས་སྒྲུབ་གནང་བའི་ཞོར་དུ། ནང་སའི་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་ཕེབས་ཏེ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་སོགས་བརྒྱུད་སྤེལ་མཛད་བཞིན་ཡོད། ཁོང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ནང་སའི་ཁུལ་གྱི་སློབ་མ་ཁྲི་ཕྲག་བཅུ་ལྷག་ཟིན་ཟེར་བ་ལས། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་མ་གཙོ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་ཡོད་དོ། - Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang + (<span class="main_text">W1KG26279: ས … W1KG26279: སྤྱི་ལོ་1936ལོར་[[རྒྱལ་རྩེ་རྫོང་]][[འབྲོང་རྩེ་ཡུལ་ཤོག་]][[གྲམ་བུ་གྲོང་ཚོ]]འི་ཤིང་སྤེར་ཡབ་སྟག་འཚེར་གྱི་ཕྱག་མཛོད་སྤེལ་རྒྱལ་དང་། ཡུམ་བསྟན་འཛིན་པདྨོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བདུན་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་སློབ་གྲྭར་ཕེབས། དགུང་ལོ་དགུར་སོན་སྐབས་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]འབྲོང་རྩེ་བརྒྱུད་ནས་དབུས་གཙང་དུ་གནས་གཟིགས་ལ་ཕེབས་པའི་དུས་ཤིག་རྨི་ལམ་གྱི་ལུང་བསྟན་འཁྲུལ་མེད་གཞིར་བཟུང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕེབས་པ་སྤྱི་ལོ་1948ལོར་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་]]དུ་ཐོག་མར་ཕེབས། དེ་ནས་[[གནས་གསར་དགོན་]]གྱི་[[བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་འཕེལ་]]ལས་ཨོ་རྒྱན་དུང་ཚོ་རས་པའི་གཏེར་མ་ཡང་ཐིག་མཐུ་ཏིག་སྐུ་བཞིའི་རྩ་རླུང་རླུང་འཇོམས་རས་རྐྱང་དང་། སྐུ་གསུམ་བཅུད་ལེན། ཐུར་མ་རྒྱབ་ཐུར་མདུན་ཐུར། མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་སྐོར་སོགས་དང་། ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་གི་[[བླ་མ་ངག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་]]ལས་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། [[བྱ་ཁྱུང་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་]]ལས་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་དབང་ལུང་མཐའ་དག་གསན་བཞེས་གནང་བ་སོགས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་ཇི་སྙེད་བསྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ཆོས་གཞུང་ཀུན་ལ་སྦྱངས་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། ལྷག་དོན་གྲུབ་མཆོག་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཉིད་ལས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་གསང་གི་གདམས་ངག་མཐའ་དག་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན་ཞིང་། གདམས་པ་རྣམས་ཐོས་པའི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པར་བསེ་བྲག་སྒྲུབ་སྡེ་དང་། [[བྲག་དམར་དགོན]]། མཛོ་རུ་ཕུག་སོགས་སུ་སྒོམ་པ་བསམ་གཏན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་གནད་སྨིན་མཛད། སྤྱི་ལོ་1959ལོའི་དུས་འགྱུར་སྐབས་སྲིད་དོན་ལ་ལོ་གསུམ་ཞུགས། སྲིད་ཇུས་གུ་ཡངས་བྱུང་རྗེས་གོང་རིམ་གྱིས་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]ལ་ཁང་པ་དང་། ས་ཞིང་མུའུ་གསུམ་ཙམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་གནང་བས། མི་ལོ་བཞི་ཙམ་རིང་གཅིག་པུར་ཁང་ཞིང་གི་གཡོག་ལེགས་པར་མཛད། དེ་ནས་མི་རུ་ཡུལ་ཤོག་གི་སྐལ་བཟང་ཧྲུའུ་ཅི་ཞེས་པས་ཁྱེད་གཅིག་པུར་བསྡོད་པ་དམིགས་ཡུལ་གཞན་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་དང་། གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་ན་གྲལ་རིམ་གྱི་དགོས་མཁོ་དང་འགལ་ཞེས་དཔོན་ངན་གྱི་བཙན་པོ་གནམ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་བཀས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། རྣམ་ཞོལ་ཅོག་ཤར་གྱི་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་དུ་འཚོལ་བ་སྐྱེལ་དགོས་བྱུང་། སྲས་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད། འཚོ་བའི་དཀལ་ངལ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་དཀའ་སྤྱད་ཚད་མེད་མྱང་། དེ་རྗེས་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་ཚོགས་ཏེ་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཉི་མ་ཤར་བས། སྤྱི་ལོ་1985ལོར་གཞིས་རྩེ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་སྐབས་རྒྱུན་ལས་དང་། སྤྱི་ལོ་1989ལོར་རྒྱུན་ལས་ལས་འཛིན་དུ་བསྐོ་བཞག་གནང་། སྤྱི་ལོ་1985ལོའི་ཟླ་བ་8པར་གོང་རིམ་སྡེ་ཁག་གི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་ལྟར་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་གི་དགོན་]]གནས་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་དེ། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཅུང་ཟད་དང་། ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་རབ་དང་རིམ་པ་སྤེལ། གཞན་ཡང་ལྷག་བསམ་མཐུ་ཡིས་ཀུན་ནས་བསྐུལ་ཏེ་དགོན་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་འཚོ་བའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་མང་ཚོགས་ལ་འབྲུ་ཇ་གྱོན་གོས་སོགས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཅི་རིགས་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ་1996ལོར་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་]]གི་སྐུ་འབུམ་ཞིག་གསོ་གནང་། སྤྱི་ལོ་2006ལོར་གདན་ས་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་]]དེ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས།ང་སྤྲུལ་ན་རིམ་དབར་དམིགས་བསལ་གྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།</span>)
[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱིས་ཁོང་ཉིད་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྐབས་འདིར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཅུང་ཉག་ཕྲ་ལ། ལྷག་པར་མ་དགོན་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་]]འདི་ཉིད་ཡུན་རིང་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལ་ཞིག་གསོ་མཛད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན། དེར་བརྟེན་ཤངས་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཚོས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་བཞི་པའི་སྟོད་དུ་བྱོན་པའི་སྐྱ་མིང་པདྨ་མགོན་ཞེས་སུ་འབོད་པར། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་ལུང་བསྟན་དང་མངོན་མཁྱེན་གྱི་ཚུལ་དུ་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]དང་མཐུན་པར་མཚན་ལ་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་ཞེས་གསོལ་བ་དེར་ཁྱུང་པོ་གཉིས་པ་དང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པར་བྱོན་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་ལ་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་དང་མཐུན་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཁྱུང་པོ་གསུམ་པ་ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་དང་བསྟོད་པའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་ལས། ཁྱུང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་པར་ངོས་འཛིན་གྱི་མེད། གཞན་ཡང་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]སོགས་ཤངས་ཆོས་དར་སྤེལ་ལ་མཛད་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཉེ་རབས་ཀྱི་བླ་མ་འགར་ཡང་ཆེ་བསྟོད་དང་། མཛད་པ་འགའ་ཞིག་ཆ་མཐུན་གྱི་ཕྱིར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་སྲོལ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཀློང་རྡོལ་བླ་མའི་གསུང་འབུམ་ནང་[[Tsarchen Losel Gyamtso|ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་]]གྱི་སྐུ་ཕྲེང་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་ཚར་ཆེན་གྱི་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་དང་། བདུན་པར་ཤངས་པ་[[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་]]བཅས་ཤངས་པའི་བླ་མ་གཉིས་དྲངས་ཡོད་པ་ཡང་། བླ་མ་གང་ཉིད་ཤངས་ཆོས་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ཡིན། དེ་ལྟར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བཞེས་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྲིད་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་བོད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གྱི་ལམ་ལུགས་ལྟར་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དང་གཉིས་པ། གསུམ་པ་སོགས་བརྗོད་ན་ཤིན་ཏུ་མི་འཚམ་སྟབས། [[ཁྱུང་པོ་གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]ལ་དབུས་གཙང་དགོན་སྡེའི་ཞིབ་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འགའ་ཤས་སུ་ཐོན་པའི་ཁྱུང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྤང་བྱ་ཡིན་སྙམ།
ཞར་བྱུང་དོགས་སེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་རྒྱུར། [[འཇད་དགེ་འཕེལ་དགོན་]]གྱི་ཁྱུང་སྤྲུལ་ན་རིམ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་[[རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ]]། གཉིས་པ་[[བློ་བཟང་དོན་ཡོད]]། གསུམ་པ་ངག་དབང་བྱམས་པ་རྒྱལ་མཚན་བཅས་ལ་འཛད་ཁུལ་དུ་ཁྱུང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་[[རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་]]ཉིད་རྐང་བཙུགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་སྟེ་སྐུ་འཁྲུངས་མ་ཐག་ཞབས་གཉིས་བཙུགས་ནས་ཀྲོང་ངེར་ལངས་པ། ཞལ་ལ་ཚེམས་ཡོད་པ་སོགས་སྐྱེ་བོ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བས། ཡུམ་གྱིས་བདུད་[[ཨ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་]]ཞེས་འབོད་པ། ཕྱིས་ཡོངས་གྲགས་སུ་[[ཨ་ཁྱུང་]]དང་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཁྱུང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན། དེང་གི་ཆར་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཆེས་ཉུང་ཤས་ཤིག་གི་འཛད་ཀྱི་[[ཁྱུང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་]]དང་། [[ཤངས་ཀྱི་ཁྱུང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་]]གཉིས་འཁྲུལ་ནས་ངོས་འཛིན་ཡང་། དེ་གཉིས་ལ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའི་བར་ཆོད་པ་མ་ཟད་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱང་མ་གཅིག་པས་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]དང་[[འཇད་དགེ་འཕེལ་དགོན་]]གྱི་ཁྱུང་སྤྲུལ་ན་རིམ་དབར་དམིགས་བསལ་གྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། - Tsangchen + (<span class="main_text">W1KG26279: འ … W1KG26279: འཛམ་ཐང་དགོན་དགོན་ལག་དང་བཅས་པའི་སྐོར།་པའི་དགོན་སྡེ་འགའ་ཤས་སུ་ཡང་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔས་གཙོས་པའི་གདམས་པ་ཅི་རིགས་ཉམས་སུ་ལེན་སྲོལ་ཡོད་པ་བཅས་སོ།</span>)
མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་རྡོ་རོལ་གྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཤར་འཛམ་ཐང་གི་གནས་འདིར་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ1146ལོར་བཏབ་པའི་བོན་དགོན་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་སྤྱི་ལོ1425ལོར་རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་དྲུང་དཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱིས་དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་རིང་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་རྗེས་ཤར་འཛམ་ཐང་བསམ་གྲུབ་ནོར་བུའི་གླིང་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས་ཤིང་། དུས་དེ་ནས་བཟུང་གཙོ་ཆེར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་གཙོས་པའི་ངེས་གསང་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་བཟང་འཛིན་པར་མཛད། འཛམ་ཐང་ཆོས་སྡེ་འདི་ནི་ཆོས་རྗེ་སྒར་དང་། གཙང་པ་སྒར། ཚེས་བཅུ་སྒར་བཅས་སྒར་ཁག་གསུམ་མམ་དགོན་ཁག་གསུམ་འབྲེལ་ཆགས་སུ་གནས་ཡོད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལས་དང་པོ་ཆོས་རྗེ་སྒར་ནི། དྲུང་དཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱིས་ཐོག་མར་ཕྱག་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དགོན་ལག་གལ་ཆེན་འགའ་ཞིག་འབར་ཁམས་རྫོང་ཁོངས་སུ་གནས་ཡོད། དྲུང་དཀའ་བཞི་པའི་རྗེས་སུ་མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། ཚེས་བཅུ་རཏ་ཀིརྟི། ཨཆེ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་བ་བཟང་སོགས་རིམ་པར་བྱོན་པས་གདན་ས་བསྐྱངས་ཏེ་འདུས་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་འཚོགས་པར་གྲགས། དེང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བཞུགས་ལ། དགོན་བདག་བླ་མ་ནི་དབོན་པོ་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན། གཉིས་པ་འཛམ་ཐང་གཙང་པ་སྒར་ནི་[[Jetsün Taranatha|ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ]]འི་ཐུགས་སྲས་[[ངག་དབང་འཕྲིན་ལས་]]ཀྱི་ཚ་བོ་[[ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་]]གྱིས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་འགོར་བཏབ། ཐོག་མར་ཆོས་སྲིད་བདག་གཉེར་ཁང་གཙང་ཆེན་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་བཙུགས་ཡོད་ལ། ཕྱིས་གཙང་པ་སྤྲུལ་སྐུ་གོང་སྨད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། གཙང་པ་གོང་མའི་གཙོ་ཁང་ལ་གཙང་པ་གཟིམ་ཁང་ཕོ་བྲང་དང་། གཙང་པ་སྨད་པ་ལ་གཙང་པ་འགབ་མ་ཡག་མདོའི་སྒར་དུ་གྲགས། སྒར་ཁག་འདིར་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་དང་། ཆོས་གྲྭ། སྒྲུབ་གྲྭ། གྲྭ་ཤག་སོགས་མང་བས་གཞི་རྒྱ་ཆེ། དགོན་ལག་གཙོ་བོ་འཛམ་ཐང་དང་། རྔ་བ། མཚོ་སྔོན་མགོ་ལོག་ཁུལ་གྱི་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་ཁོངས་སོགས་སུ་གནས། དེང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་སྟོང་ལ་ཉེ་བ་བཞུགས། གསུམ་པ་ཚེས་བཅུ་སྒར་ནི། དཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་ཐུགས་སྲས་རཏ་ཀིརྟིས་སྤྱི་ལོ1436ནས1449ལོའི་བར་དུ་བཞེངས་པར་གྲགས། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་སྐུ་འབུམ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོར་དཔེ་བལྟས་ནས་ཚེས་བཅུའི་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་མཆོད་རྟེན་ཡང་བཞེངས། ཕྱིས་ཚེས་བཅུ་གོང་སྨད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཚེས་བཅུ་གོང་ནི་ཚེས་བཅུ་རཏ་ཀིརྟི་དང་། ཚེས་བཅུ་སྨད་ནི་དྲུང་དཀའ་བཞི་པའི་ཐུགས་སྲས་ཨརྒ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཡིན། ད་ལྟའི་བར་ཚེས་བཅུ་གོང་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་བརྒྱད་དང་སྨད་ལ་ལྔ་བྱོན། སྒར་ཁག་འདིར་ཆོས་གྲྭ་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཆོས་གྲྭར་འབའ་མདའ་བའི་གསུང་འབུམ་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་དང་། སྒྲུབ་གྲྭར་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཟློ་བ་གཙོ་བོར་འཛིན་གྱི་ཡོད། ད་ལྟ་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་བཞུགས་པ་དང༌། དགོན་བདག་བླ་མ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ཡིན།
འཛམ་ཐང་ཆོས་སྡེའི་སྒར་ཁག་འདི་རྣམས་སུ་སྤྱིར་དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཙོ་བོར་འཛིན་ཡང་། [[Jetsün Taranatha|ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་]]སོགས་ཀྱིས་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་ལུགས་བཟང་ལྟར།སྔར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་ལེན་ལོགས་སུ་གནང་བའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཡང་བཙུགས་མྱོང་བ་སྟེ།
[[Ngawang Chöjor Gyamtso|གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཞི་པ་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ]]ས་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་ཞུས་ནས་ལོ་གཅིག་རིང་ཉམས་ལེན་ནན་ཏན་མཛད་པས་སྒྱུ་ལུས་གསལ་སྟོང་དང་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་ལ་དབང་ཐོབ། ཡར་ཐང་དུ་རྒྱ་བླ་མས་སྒྲོལ་མའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་ལ་ཐིག་རྩ་བ་དང་། གྲྭ་སློབ་འགའ་ལ་སྦྱོར་དྲུག་དང་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱང་བསྩལ། སླར་ལྷ་བཟོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་མདུན་ནས་ནི་གུའི་ཟབ་ཆོས་གསན་བཞེས་གནང་། སྡེ་དགེར་ཕེབས་ནས་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་དང་། དཔལ་སྤྲུལ། མཁན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། བླ་མ་དོན་གྲུབ། ངུར་བ་སློབ་དཔོན། སྐུ་ཕྱོགས་སི་ཏུ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་དྲུང་ནས་ཟབ་གསང་གི་ཆོས་སྒོ་དུ་མའི་ཆོས་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་ལེགས་པར་གསན། དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་པར་གཙང་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ཏེ་ཕོ་བྲང་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་ཚུན་གྱི་མཚམས་གྲྭ་གང་ཡོད་ལ་རང་རང་དང་འཚམ་པའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཅི་དགོས་བསྩལ། དགུང་གྲངས་ང་གཅིག་ནས་ང་ལྔའི་བར་གང་རུང་ལ་ནི་གུའི་སྒྲུབ་གྲྭ་གསར་བཙུགས་མཛད་ཅིང༌། བླ་མ་ངག་དར་སོགས་སྒྲུབ་བླ་བདུན་ཙམ་ལ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཟབ་བཀའ་ཆ་ཚང་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བར་མཛད།
དེ་མིན་སྒར་ཁག་གསུམ་གྱི་གདན་རབས་སློབ་བརྒྱུད་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིམ་པས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་འཁོད་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་བཀོད་ན། [[Könchok Jigmé Namgyel|གཙང་པ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་]]གྱིས་ཇོ་ནང་སྐྱིད་ཕུག་ཏུ་སྐུ་ཞབས་སྤོ་ར་བའི་ དྲུང་ནས་ནི་གུའི་ཆོས་བཀའ་སོགས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་མནོས་པ་དང་། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སྐོར་ལ་ཐུགས་ཆེན་དུ་ནི་གུའི་ཟབ་ཆོས་ཀུན་ལ་ཉམས་ལེན་ལོ་ཉེར་དྲུག་བར་མཛད་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྩ་ལ་འབར་ཏེ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དོན་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར། ཡང་ཆོས་རྗེ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་འཇིགས་མེད་དཔལ་གྱི་སེང་གེས་དཔལ་སྤུངས་དགོན་དུ་ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་དང་། ཆོས་རྗེ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་བྱམས་པས་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གྱི་དྲུང་ནས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་ཅི་རིགས་གསན་པ་དང་། [[Ngawang Chöpel|གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་པོ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་]]གྱིས་ཇོ་ནང་དུ་སྐུ་ཞབས་སྤོ་ར་བའི་དྲུང་ནས་ནི་གུའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་ཉམས་ལེན་ཤར་རྒྱུག་མཛད་ལ། གཙང་ཆེན་བླ་མ་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས་ལོ་གསུམ་རིང་ནི་གུའི་ཟབ་ལམ་ཉམས་བཞེས་དང་བཅས་རིམ་བཞིན་གཙང་པའི་གདན་ས་མཛད་དེ་[[རབ་འབྱམས་པ་ངག་དབང་མཁས་བཙུན་]]སོགས་འདུས་པ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ལ་ནི་གུའི་དབང་བཀའ་ཆ་ཚང་བསྩལ། ལྷག་པར་རྫོགས་ཆེན་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལམ་གོའི་བླ་མ་རབ་རྒྱས་སོགས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ནི་གུའི་ཟབ་བཀའ་ཆ་ཚང་བསྩལ།
དེ་ནས་[[Künga Khedrup Wangchuk|གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྔ་པ་ཀུན་དགའ་མཁས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་]]དགུང་ལོ་སོ་དྲུག་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རིའི་དབེན་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་[[ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་]]གྱི་དྲུང་ནས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཟབ་ལམ་གསན་ཞིང་ཉམས་ལེན་མཛད་སྐབས་ངེས་གསང་ཟབ་མོའི་ལྟ་བ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། [[Ngawang Tenpa Seljé|གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དྲུག་པ་ངག་དབང་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་]]ཀྱིས་གཙང་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་[[བླ་མ་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་]]ལས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་གསན་ནས་ཉམས་ལེན་གནད་སྨིན་ཡང་མཛད། དེ་རྗེས་གཙང་པའི་སྒྲུབ་གྲྭ་གོང་འོག་བར་གསུམ་ལས་གོང་མར་སྦྱོར་དྲུག་ཆོས་ཚན་ཆག་མེད་དང་། སྒྲུབ་གྲྭ་འགབ་མར་ནི་གུའི་བསྐྱེད་རྫོགས། བསྐྱེད་རིམ་སྣ་ཚོགས་བཅས་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་འཛུགས་མཛད་ཅིང་། [[ས་དམར་བླ་མ་སྙན་གྲགས་]]ལས་ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་ནང་གི་ཟབ་དབང་དང་། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་བསྡུས་དབང་། མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་ལུང་ཁྲིད་བཅས་གསན། [[Ngawang Dorjé Zangpo|གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདུན་པ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ]]ས་[[ས་དམར་བླ་མ་སྙན་གྲགས་]]ལས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་དང་། ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་ནང་ཡོངས་རྫོགས་གསན། སླར་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ལ་རྗེ་སྔགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་དྲུང་ནས་ཟབ་མོ་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ལེགས་གསན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་གུའི་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་སོང་གིས་རྫོགས་རིམ་ཆོས་དྲུག་ཉམས་བཞེས་མཛད་སྐབས་ལམ་རང་རང་ལ་མྱོང་རྟགས་ཁྱད་པར་བ་རེ་འཁྲུངས་པ་མ་ཟད། བར་བར་དུ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྲི་གུག་ཐོགས་པ་བྱུང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་ཁོང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་བེམ་ལུས་དུམ་བུར་བཏུབས་པ་དང་། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་དག་མ་དག་གི་ཞིང་མང་པོར་སྔར་ལས་ལྷག་པར་བགྲོད་ནུས་པའི་ཆོས་སྦྱིན་དམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཕུལ་བྱུང་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་མངའ། ཡང་རྗེ་དབོན་དམ་པ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ནས་བུ་སློབ་གཞན་འགའ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ནི་གུའི་དབང་བཀའ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ནས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བར་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཐང་བརྡལ་མ། མ་མོའི་ལྷན་ཐབས། འཁྲུལ་འཁོར་བསྟན་གཅིག་མའི་བར་གྱི་དབང་ཁྲིད་མཐའ་དག་ལེགས་པར་གསན། ཁོང་གིས་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་སོགས་ལ་གྲོལ་མཆོག་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་སྤེལ་མ་རྒྱས་པ་དང་སྔ་རྗེས་ཀྱི་ཆ་ལག་དུ་མ་བཅས་ཀྱི་བཀླག་ལུང་ལེགས་པར་གསུངས། སྡེ་དགེའི་བླ་ཚབ་ཀར་ནོར་དྲུང་ནས་ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་མའི་རྒྱབ་ཆོས་ཀྱི་ལུང་ཁྲིད་ལེགས་པར་གསན། གཞན་ཡང་སྦྱངས་པ་ཀུན་དགའ་དཔལ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་སྐབས་རྗེ་དབོན་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ནས་ཤངས་ཆོས་ནི་གུའི་ནང་གི་སྒོས་བཀའ་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་བཀའ་དབང་ཆ་ཚང་། སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩའི་རྗེས་གནང་། རྒྱ་གཞུང་གི་བཀླག་ལུང་བཅས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསན། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་ཆོས་རྗེའི་འདུ་ཁང་དུ་ཚེས་བཅུའི་སྐུ་དབོན་པདྨ་དཔལ་གྱི་དྲུང་ནས་གྲྭ་ཚང་ཡོངས་དང་ལྷན་དུ་འཇིགས་བྱེད་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་གྱི་དབང་དང་། ནི་གུའི་བཀའ་ནང་མ་ཆ་ཚང་། གཉན་སྒྲོལ་རྗེས་གནང་སོགས་གསན། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པ་ལ་དབོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ནས་གྲོལ་མཆོག་ཁྲིད་ཡིག་བརྒྱ་རྩའི་ཁྲིད་གསན། དགུང་ལོ་ཞེ་དགུ་པ་ལ་དོན་རྒྱམ་སོགས་ཀྱི་འདུས་པ་མང་པོ་ལ་ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་ནང་གི་ཟབ་དབང་གསུངས།
དེ་རྗེས་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སློབ་མ་འབའ་མདའ་ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ནི། སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ནས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཁོ་ལག་རབ་ཏུ་ཡངས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སྐོར་དུ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ནས་སྐྱེས་ཆེན་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོས་བླངས་ཏེ་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་སྣ་ཚོགས་དང་། ཐུན་མིན་མདོ་ཕྱོགས་བཀའ་པོད་ལྔ་ལས་མཁན་ཨ་དཀོན་གྱི་དྲུང་ནས་ཕར་ཕྱིན་རྩ་འགྲེལ་སོགས་གསན་པ་དང་། རྫོགས་ཆེན་དཔལ་སྤྲུལ་གྱི་དྲུང་ནས་སྤྱོད་འཇུག་ལམ་རིམ་སོགས་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བཤད་ཁྲིད་ཉམས་ལེན་སྐོར། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གྱི་མདུན་ནས་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཟབ་ཁྲིད་མན་ངག་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་གསན་པས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་སོན། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་སྐོར་དུ་འཛམ་ཐང་གཙང་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་ཕེབས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་[[ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ]]འི་དྲུང་དུ་རྡོར་སེམས་བཟླས་ལུང་། གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སོགས་ལེགས་པར་གསན། དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་ཙམ་ལ་[[འཛམ་ཐང་གཙང་ཆེན་ཕོ་བྲང་]]དུ་[[ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་འཕགས་པ]]འི་ཞལ་སྔ་ནས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་གསན་སྦྱངས་ལེགས་པར་མཛད་ཅིང༌། ཤངས་ཆོས་སྐོར་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་བསྐྱེད་རིམ། དེའི་རྫོགས་རིམ་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་ས་བཅད་ལག་ལེན་བཅས་ཆ་ཚང་། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་ཁྲིད་རྫོགས་རིམ་དང་བཅས་པ། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས། གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་དང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས། རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་སོགས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་གསན་བཞེས་དང་། འཛམ་ཐང་ཆོས་རྗེའི་ཁང་གསར་དུ་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་ནས་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དུ་མར་དཔྱད་བསྡུར་དང་སྦྱངས་བརྩོན་མཛད། དེ་ནས་དགེ་འཕེལ་རི་ཁྲོད་སོགས་སུ་བཞུགས་ཏེ་དབུ་ཕར་གྱི་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོ་སོགས་ཁྱོན་བསྡོམས་སྒྲིགས་བམ་པོད་ཆེན་ཉེར་གཅིག་ལྷག་བརྩམས་པར་མཛད། ཕུར་རྩ་བླ་མ་བློ་རྒྱམ་དང་། རི་འཕོངས་བླ་མ་ངག་བསྟན་ལ་སོགས་པའི་བུ་སློབ་དུ་མ་སྐྱོང་བར་མཛད། བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཛམ་ཐང་དུ་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་གཞན་ཞིག་ལོགས་སུ་བཙུགས་གནང་བའི་སྐོར་ཤངས་པའི་རྡོར་སློབ་འགའི་ཞལ་ནས་ཐོས་ཀྱང༌། དཔྱད་ཡིག་ཁུངས་བཙན་རྣམས་སུ་མ་རྙེད་པས་ངེས་མིན་བརྗོད་དཀའ།
ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམས་འཛམ་ཐང་དགོན་ལྟེ་བར་བྱས་པའི་འཛི་ཡུལ་སྟོད་སྨད་དང་མགོ་ལོག་གི་ཡུལ་སོགས་སུ་ཡང་དར་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱུང་བ་སྟེ། ས་དམར་དཔལ་རྩེ་དགོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉིས་པ་ཀུན་དགའ་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཕྱག་བཞེས་དྲི་མེད་ཉམས་ལེན་གནང་བ་མ་ཟད། ལྷ་བཟོ་བླ་མའི་མདུན་ནས་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔའི་ཆོས་བཀའ་ཅི་རིགས་ལེགས་པར་གསན། དམ་པ་འདི་ཉིད་དགུང་ལོ་བཞི་བཅུར་ཕེབས་སྐབས་བླ་མ་ལུང་རྟོགས་དང་མཁས་དབང་ཟུང་གི་དྲུང་ནས་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་དང་། བླ་མ་ལུང་རྟོགས་ལས་རྡོར་ཕྲེང་དབང་ཡོངས་རྫོགས། ནི་གུའི་དབང་བཀའ་ཆ་ཚང་སོགས་ཞུས། ཡང་ས་དམར་དགོན་གྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་[[སློབ་དཔོན་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་པོ]]ས་ས་དམར་སྒྲུབ་སྡེར་ནི་གུའི་ཟབ་ལམ་ལོ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་ཞིང་། འབྱུང་འདུལ། རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྙེན་མཚམས་མཛད་ལ། འདིའི་སྐབས་བླ་མ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་སྦྱོར་དྲུག ནི་གུ། བསྐྱེད་རིམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་དང་། རྡོར་འཕྲེང་། སྦྱོང་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་དབང་བཀའ་དུ་མ་གསན། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ལ་བླ་མ་སྙན་གྲགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས། ཤངས་ཆོས་སོགས་ཆོས་བཀའ་སྣ་ཚོགས་གསན། དེ་མིན་ལྷ་རྩེའི་དགོན་གྱི་[[རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་]]གྱིས་ཤངས་ཆོས་སྐོར་གྱི་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་ཡོངས་རྫོགས་གསན་སྒོམ་གྱིས་གསང་ཆེན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྩལ་སྒོ་མཐའ་དག་སྔར་ལས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། ལྷ་རྩེའི་དགོན་གྱི་གདན་ས་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་མཉམ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཞུས་ནས་ནི་གུའི་ཟབ་ལམ་ཉམས་ལེན་མཛད་པ། ལྷ་རྩེའི་དགོན་གྱི་གདན་ས་བ་མཁན་[[ངག་དབང་བསོད་ནམས་བཟང་པོ]]ས་ལྷ་བཟོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་[[ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་]]གྱི་དྲུང་ནས་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་ཐང་བརྡལ་མ། མ་མོའི་ལྷན་ཐབས་བཅས་ཤངས་ཆོས་སྐོར་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ཆ་ཚང་གསན་ལ། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་དུ་འཛམ་ཐང་པའི་སྒྲུབ་གྲྭར་ལོ་གཅིག་བཞུགས་ཏེ་བླ་མ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་དུ་མ་ཞུས་ཤིང་ཉམས་ལེན་གནད་སྨིན་མཛད།
འཛི་སྲིབས་དགོན་གྱི་སྐྱབས་རྗེ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་[[བླ་མ་ངག་དབང་ཆོས་འཕགས་]]ཀྱི་དྲུང་ནས་སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་སུ་ཤངས་ཆོས་སྐོར་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་བཀའ། བསྐྱེད་རིམ་སྣ་ཚོགས་ཅི་དགོས་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་མང་པོ་ཞུས་ཏེ་མཚམས་སྒྲུབ་ཀྱང་མཛད་པ་དང༌། དགོན་འདིའི་གདན་ས་བ་[[ངག་དབང་རིན་ཆེན་བཟང་པོ]]ས་[[བླ་མ་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་]]གྱི་མདུན་ནས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་མང་པོ་གསན་ཞིང༌། སླར་དགུང་ལོ་སོ་དྲུག་ཐོག་ས་དམར་དགོན་དུ་ཕེབས་ནས་བླ་མ་སྙན་གྲགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་ནང་ཡོངས་རྫོགས་དང་། གཅོད་དབང་རྣམས་ཞུས།
བྱ་ཡུར་དགོན་གྱི་བླ་མ་མཚན་བཟང་ངམ་འཛོང་བོ་སྐྱབས་མགོན་གྱིས་[[དགེ་སློང་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ]]འི་དྲུང་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་སྐོར་ལ་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་དང་། བསྐྱེད་རིམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་སོགས། [[བླ་མ་ངག་དབང་ཆོས་འཕགས་]]ཀྱི་དྲུང་ནས་ཤངས་ཆོས་སྐོར་ཆ་ཚང་གསན་ལ། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་ལ་བླ་མ་འདི་ཉིད་ལས་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་ཞུས་ཏེ་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་ཉམས་ལེན་རྟགས་ཐོན་པ་རེ་མཛད་པ་དང་། ཕུར་རྩ་བླ་མ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་གྲོལ་མཆོག་ཁྲིད་བརྒྱ་བརྒྱུད་རིམ་བཅས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་གསན། ཡང་བྱ་ཡུར་དགོན་གྱི་གདན་ས་བ་[[ངག་དབང་གསལ་བཟང་]]གིས་[[ས་དམར་བླ་མ་སྙན་གྲགས་]]ཀྱི་དྲུང་ནས་ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་ནང་ཡོངས་རྫོགས། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ཆ་ཚང་། སྦྱོང་རྒྱུད་བཅུ་གཉིས། གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་སོགས་གསན་པ་དང་། གདན་ས་བ་བླ་མ་མཚན་ལྡན་གྱིས་འཛོང་བོ་སྐྱབས་མགོན་དང་བླ་མ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཤངས་ཆོས་སྐོར་དང་། བསྐྱེད་རིམ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་ལུང་ཟབ་ཁྲིད་དུ་མ་ལེགས་མནོས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་ཡང་མཛད་པ། དེ་མིན་རྒྱ་[[བླ་མ་ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་]]དང་། [[བླ་མ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ]]། [[འབྲོག་དགེ་ཀུན་དགའ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་]]སོགས་ཀྱིས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་དབང་ལུང་ཟབ་ཁྲིད་མཐའ་དག་གསན་བཞེས་དང་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བླང་གིས་གྲུབ་འབྲས་དུས་སུ་སྨིན་ཏེ་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཟབ་དོན་ལ་མངའ་དབང་རབ་ཏུ་འབྱོར། དེང་འཛམ་ཐང་ཆོས་སྡེར་ཇོ་ནང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཇོ་ཤངས་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་བས་རྐྱེན་པས་ཤངས་པའི་གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་གནང་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། གསེར་ཆོས་ལྔ་སོགས་ཉམས་སུ་བཞེས་སའི་སྒྲུབ་སྡེ་ལོགས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་མི་འདུག
གཞན་ཡང་འཛམ་ཐང་དགོན་གྱི་དགོན་ལག་ཁག་ལས། སི་ཁྲོན་རྔ་ཡུལ་དུ་སྲི་ནང་དགོན། ཐར་མོ་དགོན། ཨ་དཔའ་དགོན། ལྷར་ཡག་དགོན། ཚ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁ་རྟག་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་དགོན། པཱ་ལ་དགོན། ཁང་གསར་དགོན། བྷོ་ཝཾ་རོའི་དགོན། ཙག་དགེ་བ་དགོན། དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྒང་རྣམས་དང་། དེ་དག་ལས་གྱེས་པའི་དགོན་ཕྲན། ཡ་མདའི་དགོན། ཡོ་མདའི་དགོན། ཤུའུ་མདའི་དགོན། སྣར་མདའ་དགོན། ས་ར་དགོན། ཛ་འགོའི་དགོན། གྱང་སྒང་དགོན། གཙང་བླ་ཚུལ་ལྡན་གྱིས་བཏབ་པའི་རྡོའི་དར་སྐུ་དགོན། རྡོའི་རྒྱུད་ཥར་དགོན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡར་ཐང་དགོན། གླིང་འབུད་དགོན། ལོང་སྐྱ་དགོན། གཙང་གོང་མའི་དགོན། རྡུར་ཎས་བྲག་དཀར་དགོན། གཙང་འགབ་མའི་དགོན། ལྕམ་མདའ་དགོན། ཁང་གསར་དགོན་སོགས་ཀྱི་དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་སྡེ་འགའ་ཤས་སུ་ཡང་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔས་གཙོས་པའི་གདམས་པ་ཅི་རིགས་ཉམས་སུ་ལེན་སྲོལ་ཡོད་པ་བཅས་སོ། - Kharak Gomchung + (A hermit who lived most of his life in the … A hermit who lived most of his life in the greatest simplicity, away from all distractions, Kharak Gomchung remains known as one of the Three Ornaments of Tibet, along with Padmasambhava and Milarepa. The Shangpa masters widely transmitted his teachings, from Sangyé Nyentön, who received them from his disciple Sumtön Repa (The Blue Annals [https://library.bdrc.io/show/bdr:W1KG5762 ''deb ther sngon po'']], chapter 13, ''The traditions of Chöyul and Kharak'', parts 1 and 3; and chapter 9, ''The Traditions of Kodrakpa and Niguma'', part 2). A chapter of ''[[ni gu chos drug gi zhal shes kyi lhan thabs]]'', an ancient Shangpa text bringing together some inspiring biographies, is dedicated to Kharak Gomchung. Geshe Karak Gomchung (''dge shes kha rag sgom chung'') was one the most perfect example of a renunciant who has given up all other activities beside spiritual practice. Thinking of the impeding coming of death, he would not even cut steps to and remove thorny bushes at the entrance of his cave, thinking what a waste of time this would have been he if were to die the same day. He was famous for his unlimited compassion. His Seventy Exhortations (''ang yig bdun bcu pa''), are said to condense the essence of the Kadampa teachings. He was the foremost disciple of Geshe Gonpa; (dge shes dgon pa), and among his own students were Ngul Tön; (''rngul ston'') and Dharma Kyap; (''dhar ma skyaps''). (Excerpt from ''The Heart Of Compassion, Thirty-Sevenfold Practice of a Bodhisattva'' by Dilgo Khyentse.tice of a Bodhisattva'' by Dilgo Khyentse.)
- Dorjé Denpa + (According to the biography of Khyungpo Nel … According to the biography of Khyungpo Neljor, Dorjé Denpa transmitted him: ''dgra nag, 'jigs byed rtog pa bdun pa, (dpal rdo rje 'jigs byed kyi) sgrub pa'i thabs rdo rje 'od, (gshin rje gshed nag po'i rgyud kyi) rtog pa gsum pa, gsang ba mtha' (ste) drug (pa dpal bde mchog gi rgyud) gi gdams ngag, mi g.yo ba'i rgyud, mi g.yo ba'i sgrub thabs, sgrol ma'i rgyud, mtshan brjod rgyud, mtshan brjod sgrub thabs, gsang sngags kyi rjes su yi rang dang grub pa'i lam rim, rtsod pa'i lam rim, bya ba'i dang spyod pa'i dang rnal 'byor dang rnal 'byor bla med kyi rgyud sgrub thabs dang bcas pa rnams, rdo rje sa 'og (gi rgyud), 'byung po 'dul byed, (gnod sbyin?) gar mkhan mchog, gnod sbyin shing rta'i rgyud, rnam sras zhi ba dang drag po'' དཔལ་ལཱ་ལི་ཏ་བཛྲ། པདྨ་ཞབས། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཆུང་བ། དཔལ་འཛིན་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དགྲ་ནག་དང་། འཇིགས་བྱེད་རྟོག་པ་བདུན་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་། རྟོག་པ་གསུམ་པ་དང་། གསང་བ་མཐའ་དྲུག་གི་གདམས་ངག་རྣམས་ཞུས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་མི་གཡོ་བའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚན་བརྗོད་དབང་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་དང་། རྩོད་པའི་ལམ་རིམ་དང་། གཞན་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞུས་སོ། །ཁ་ཆེ་དགོན་པ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་དང་། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་དང་། གར་མཁན་མཆོག་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཤིང་རྟའི་རྒྱུད་དང་། རྣམ་སྲས་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་རྣམས་ཞུས་སོ།ད་དང་། རྣམ་སྲས་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་རྣམས་ཞུས་སོ།)
- 'byams gcod + (Author according to MW2PD20238 (title).)
- 'byams gcod kyi bsdus don + (Author according to MW2PD20238 (title).)
- Sgyu lus rmi lam gyi 'byams gcod + (Author according to MW2PD20238 (title).)
- Sgyu lus 'dzin pa rang grol + (Author is Sangyé Nyentön in [http://purl.bdrc.io/resource/MW3PD988_47D5D2 W3PD988])
- Rang sems 'chi med rang grol gyi zin bris snying gi thig le + (Author is uncertain. Commentary of the first part of [[sems 'chi med kyi rtsa ba]].)
- Bka' brgyud kyi gsol 'debs + (Author may be ''gung ston nam mkha' rgyal po'' according to the following text: ''snye mo gter ston rgya gar sa ri bas spyan drangs pa'i rta mgrin gsang sgrub kyi chos skor tshang ba (sgrub thabs kun btus vol. 7, p. 639)'')
- Bar do gsum gyi gdams pa bsdus pa + (Author uncertain)
- Snyan brgyud kyi man ngag rdo rje'i tshig gi mdud 'grol + (Author uncertain. This text is probably one of the three manuals used by Taranatha to compile the [[Ni gu chos drug gi khrid yig thang brdal ma|Tangdelma]].)
- Ni gu'i brgyud pa'i gsol 'debs e yig chos 'byung ma + (Author: Künga Drölchok in W3CN18508 v2p674. Author: Nenyingpa Aï Sengé and Lekpa Gyeltsen in [[Catalog of Jamgön Kongtrül]])
- Rdo rje 'chang gi rnam thar + (Author: Mokchokpa Künga Ö in [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig]])
- Ni gu ma'i rnam thar + (Author: Mokchokpa Künga Ö in [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig]]. Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 20.)
- Ni gu ma'i bstod pa byang phyogs so bdun + (Author: Mokchokpa Künga Ö in [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig]])
- Lam khyer gsum gyi gsal byed DA ki'i zhal gdams + (Author: Sangyé Nyentön according to Jamgön Kongtrül at the end of [[ni gu las brgyud pa'i gser chos lnga'i sngon rjes rdo rje'i tshig rkang]])
- Ye shes mkha' 'gro chos drug gsal sgron + (Author: [[Müchen Gyeltsen Pelsang]] in [[s … Author: [[Müchen Gyeltsen Pelsang]] in [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig|SCv9p43]]. Same plan and complement of [[chos drug gi 'grel pa bdud rtsi rgya mtsho]] by [[Gyeltsen Bum]]. Contains large excerpts common to [[ni gu chos drug gi khrid yig]]common to [[ni gu chos drug gi khrid yig]])
- Dpal rgyud sde lnga'i rgya gzhung +
- Sonada + (Established: 1966 by [[Kalu Dorjé Chang]])
- Karma Lekshé Drayang + (Father of [[Kalu Dorjé Chang]])
- Niguma + (For a complete study of Niguma, see the bo … For a complete study of Niguma, see the book ''Niguma, Lady of illusion'' by Sarah Harding. Niguma is the second Jewel among the Seven Shangpa Jewels (notice that The first Jewel of the Shangpa is Vajradhara, the first and eternal Buddha from whom Niguma received teachings directly)..org/2010/02/04/seeking-niguma-lady-of-illusion/ Tsadra Foundation]).)
Established in a realization which goes beyond the usual temporal benchmarks, she remains accessible to those endowed with a pure mind and appeared to masters who lived in the 11th and 12th c. and then to others throughout history. Amng them is [[Bodong Cholé Namgyel]], [[Thangtong Gyelpo]] and [[Künga Drölchok]].
"Blessed by Vajradhara himself, named Niguma or ''rnal 'byor ma rus pa'i rgyan cha can'' (Yogini Adorned with Bone Ornaments), she remained at the charnel ground of ''so sa gling'' and left for a pure domain without leaving her body. Mochokpa used to say she was [[Naropa]]'s sister but opinions differ and most masters consider that she was his consort. She is also named ''grub pa'i rgyal mo'', the Queen of the Accomplished" ([http://purl.bdrc.io/resource/MW1KG4304 ''chos 'byung bstan pa'i pad+ma rgyas pa'i nyin byed'' p.207]).
Lineage: Lavapa > Niguma: "Thus, in this life (as Niguma), based on the teachings of the instructions by the adept Lavāpa and some others..." (''Lady of Illusion'', p.1 and [https://www.tsadra.org/2010/02/04/seeking-niguma-lady-of-illusion/ Tsadra Foundation]).
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
