Search by property

This page provides a simple browsing interface for finding entities described by a property and a named value. Other available search interfaces include the page property search, and the ask query builder.

List of results

• Benchen  + (Founded by Laga Tenzin Chögyal. The retrea …
  Founded by Laga Tenzin Chögyal. The retreat center is run by Lama Karma Drukdrak.
  In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.559): སྒ་སྟོད་བན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་ནི་དེང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་རྒུ་ཁུལ་ཡུལ་ཤུལ་རྫོང་པ་ཐང་ཡུལ་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་དང་ཉེ་བའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་གནས་ཤིང་། [[སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་]]དགུང་གྲངས་སོ་དྲུག་ལ་ཕེབས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་ཕོ་རྟའི་ལོ་སྤྱི་ལོ1678ལོར་ཕྱག་བཏབ། དེ་རྗེས་[[སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དགེ་ལེགས་སྙིང་པོ]]། [[དྲུག་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་དར]]། [[བདུན་པ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ]]། [[བརྒྱད་པ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག]] །[[དགུ་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ]]། [[བཅུ་པ་རང་བྱུང་འཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་]]བཅས་ཀྱིས་ད་བར་གདན་ས་རིམ་པར་བསྐྱངས། གཞན་ཡང་[[Benchen Tenga Rinpoché|བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་]]སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་དང་། འཆི་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་བཅས་ནས་ཀྱང་དགོན་གནས་སྐྱོང་བའི་ཁུར་བཞེས་པ་དང་། དེང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས200ཙམ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་རིང་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་གནང་བཞིན་ཡོད། སྔར་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་དགོན་འདིར་ལན་འགའ་ཕེབས་ནས་དབང་ཆོས་སོགས་བཞེད་སྐོང་ཅི་རིགས་བསྩལ་བ་དང་། རྒྱལ་ཟླའི་མགོན་པོའི་དུས་མཆོད། གར་འཆམ་བཅས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྒྲུབས།
  དགོན་འདིར་ཁྱོན་སྒྲུབ་སྡེ་བཞི་སྟེ། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་སྡེ། ཀུན་རིག་གི་སྒྲུབ་སྡེ། ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་བཅས་ཡོད་པ་ལས། སྒྲུབ་པར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་ཐོག་མར་ཀུན་རིག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་སྔོན་འགྲོ་ཟླ་བ་བཞི་དང་། ཀུན་རིག་གི་ཉམས་ལེན་ཟླ་བ་དྲུག །ཞིང་སྐྱོང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟླ་བ་གཉིས། ཟླ་ལྷག་ཡོད་ན་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་རྗེས། གཞི་ནས་ནཱ་རོའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་གང་རུང་གི་དངོས་གཞིར་ཐད་ཀར་ཞུགས་ཆོག །འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་སྡེ་རེར་སྒྲུབ་ཐེངས་གཅིག་ལ་ལོ་གཅིག་རེ་བྱས་པའི་ཁྱོན་ལོ་བཞིའི་རིང་སྒྲུབ་སྡེ་ཚང་མར་ངེས་པར་ཞུགས་དགོས། སྒྲུབ་ཐེངས་ཆ་ཚང་གཅིག་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་བླ་རྣམས་རེས་མོས་ཀྱིས་མགོན་ཁང་དུ་ལོ་གཅིག་དང་། གྲོ་ལོད་ཁང་དུ་ལོ་གཅིག་བཞུགས་དགོས་པ་བཅས་དགོན་འདི་ཁོ་ནའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན།
  དགོན་འདིའི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་ནི་ཐོག་མར་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱི་དངོས་སློབ་[[Benchen Tenga Rinpoché|བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་བླ་དགའ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་]]གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པ་དུས་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལ། སྤྱི་ལོ་1996ལོར་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པས་ཉམས་གསོ་སྐྱར་བསྐྲུན་མཛད་རྗེས་སྒྲུབ་ཐེངས་རེར་ལོ་གཅིག་རེ་བྱས་པའི་ཁྱོན་སྒྲུབ་ཐེངས་བཅུ་བདུན་སོང་ཟིན། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་[[སྒྲུབ་དཔོན་བླ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་]]དང་། སྒྲུབ་བླ་ལྔ། སྒྲུབ་གཡོག་གཅིག །སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་བདུན་པ་བར་གྱི་[[སྒྲུབ་དཔོན་ཀརྨ་འབྲུག་གྲགས་]]དང་། སྒྲུབ་བླ་སྒྲུབ་གཡོག་བཅས་དྲུག་ཡོད་པ་ཚང་མ་གོང་དང་མཚུངས། སྒྲུབ་ཐེངས་བཅུ་བདུན་པ་དེ་སྤྱི་ལོ2012ལོའི་བོད་ཟླ་10པའི་ཚེས་7ཉིན་གྲོལ་བ་དང་། སྒྲུབ་ཐེངས་རྗེས་མ་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་བོད་ཟླ10པའི་ཚེས13ཉིན་བསྡམ་རྒྱུ་བཅས་སོ།
  །སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་གཏོར་འབུལ་དང་། གཞིས་བདག་དཀར་གཏོར་སོགས་གཏོང་བ། སྒྲུབ་གྲྭ་དགེ་འདུན་ལྔ་དང་། སྒྲུབ་དཔོན་གཅིག །སྒྲུབ་གཡོག་གཅིག་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་དབུ་འཛུགས། དེའི་ཕྱི་ཉིན་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་ལུང་ཁྲིད། ཕུར་གཏོར་མཆོད་པ་བཅས་གྲུབ་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་གྱི་དགོང་ཐུན་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ་ཞག་བདུན་ལ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བཞི་སེལ་ཆེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན། ཚེས་བཅུ་གསུམ་དང་ཚེས་བཅུ་བཞི་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་དཔོན་མདུན་ནས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་དང་། མཆོད་གཏོར་སོགས་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཉིན་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་དབུ་ཚུགས། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ལ། གཙོ་བོ་འབུམ་བཞི་དང་། འཁོར་རྣམས་ཁྲི་བཞི་རེ་བཅས། དེ་ནས་བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་རིང་གོང་གསལ་བསྙེན་པ་རྣམས་སྒྲུབ། དེ་རྗེས་ཞག་ལྔའི་རིང་བདེ་མཆོག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད། གཏོར་མ་མཆོད་པ་བཅས་སྒྲིག་གཤོམ་ཐོག །ཚེས་ཉེར་དགུ་ཉིན་མགོན་གསོལ་སྡང་བ་རྣམ་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དང་། ཕྱག་དྲུག་འབྲིང་པོ་བཅས་ལེགས་པར་བཏང་ནས། བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཤངས་པའི་བདེ་མཆོག་ལྔ་ལྔའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་གཟུང་། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་སྐོར། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འབུམ་བཞི། ཡང་སྙིང་འབྲུ་བདུན་མ་འབུམ་བདུན། ཡུམ་སྔགས་རྣམས་དང་ཁྲོ་བོ་བཞི་བཅས་ལ་ཁྲི་བཞི་རེ་དང༌། ཐུན་གཅིག་ལ་གཏུམ་མོ་དང་། འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གྲུབ་པར་བྱ། ཚེས་དགུ་དང་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྟ་གོན་བཅས། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་བར་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་བདག་འཇུག་བཅས་གྲུབ་པར་བྱ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་དང་། བཅུ་བདུན། བཅོ་བརྒྱད་གསུམ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་གཏོར་མཆོད་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ། ཚེས་བཅུ་དགུ་ནས་དེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་གཟུང་དགོས། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་སྐོར་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་བཞི། ཡུམ་སྔགས་འབུམ་བཞི། འཁོར་བཞི་ལ་འབུམ་བཞི་རེ་བཅས་དང་། ཐུན་གཅིག་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཞག་ཉེར་བཞི། རྨི་ལམ་ཞག་ཉེར་བཞི། འོད་གསལ་ཞག་ཉེར་བཞི། འཕོ་བ་ཞག་ཉེར་བཞི། བར་དོ་ཞག་ཉེར་བཞི་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེའི་ཚེ་འཕྲུལ་འཁོར་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ན་ཡང་བཞག་ན་ཆོག །དེ་ནས་བོད་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་བར་གྱི་ཟླ་བ་བཞིའི་རིང་བསྙེན་པའི་གྲངས་དང་ཉམས་ལེན་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛད་དེ། ཚེས་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་དང་ཚེས་ཉེར་གཅིག་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྟ་གོན་མཛད་དགོས། ཚེས་ཉེར་གཉིས་ནས་བཟུང་ཚེས་ཉེར་བདུན་བར་ཞག་ལྔའི་རིང་སྒྲུབ་པ་དང་། བདག་འཇུག །ཆོས་དྲུག་ལས་ཚན་པ་ལྔ་བཅས་ལེགས་པར་སྒྲུབ། ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་དང་། ཚེས་ཉེར་དགུ། ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་། མཆོད་པ་གཏོར་མ་བཅས་བསྒྲུབས་ནས། བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཟུང་ཞག་བདུན་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་ཉམས་ལེན་དང༌། ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་ཅིང་བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་དགོས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་གཉིས་ལ་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་སོགས་སྟ་གོན་བྱ། ཚེས་བཅུ་བདུན་ནས་བཟུང་ཚེས་ཉེར་བཞིའི་སྔ་ཆར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་དུ་གཏོར་སྟབས་བཅས་ལེགས་པར་འགྲུབ། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ནས་བཟུང་ནི་གུའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ། བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཚེས་ལྔ་བར་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཅས་མཐའ་རྟེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། ལོ་གཅིག་གི་བསྙེན་མཚམས་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པའོ།
  །ཉིན་རེ་བཞིན་ཉམས་ལེན་མཛད་ཚུལ་ལ། ཐུན་དང་པོ། ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་རོ་བསལ། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། སྒྲོལ་དཀར་བསྒོམ་ཟླས་ཁྱུག་ཙམ་མཐར། སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །དེ་རྗེས་གསང་ཐིག་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་དང་། དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་ནས་ཐོ་རངས་ཐུན་གྲོལ། རི་བོའི་བསང་མཆོད་དང་ཕྱག་དྲུག་བསང་མཆོད་བཅས་གཏོང་། ཆབ་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་སྡོམ་གསུམ་གསོ་སྦྱོང་བཅས་ལེགས་སྲུང་བྱ། ཐུན་གཉིས་པ། སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །ཐུན་གྲོལ་རྗེས་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་དང་། ཕུད་མཆོད། མཐར་མདོ་བསྔོ་བ་བཅས་གྲུབ་ནས་བར་བསམ་སྒྲོལ་གསུམ་འདོན། ཕྱི་ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་གསང་ཐིག་ཡང་དག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བཏང་ནས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །ཐུན་གྲོལ་བ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བདག་བསྐྱེད་དང་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་འབྲིང་པོ་དང་། བེར་ཅན་གྱི་གཏོར་བསྔོས་བསྡུས་པ། མཐར་ཤེར་སྙིང་ཟློག་པ། སེང་གདོང་སོགས་འདོན། མེ་བསུར་གཏོང་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་ལྔ་ནས་ལེའུ་རེ་རེ་རེས་མོས་ཀྱིས་འདོན། དེ་རྗེས་དགོང་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །མཐར་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་སྒོམ་བཟླས་དང་། གཏོར་འབུལ་དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་ནས་ཐུན་གྲོལ། ལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་བསྔོ་སྨོན་བཅས་གྲུབ་ན། ཉིན་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའོ།
  །ཟླ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་སྐོར་ལ། ཚེས་བཅུ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་དགུ་ལ་ཕྱག་དྲུག་གི་དགུ་གསོལ་རྒྱས་པ། ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་བཅས་སྒྲུབ། ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ལ། བོད་ཟླ་དང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཚེས་བཅུ་བཞིར་མི་ལ་རས་པའི་དུས་ཆེན་ནུབ་མོ་བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ་དང་རས་བུས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་རྗེ་མར་པའི་དུས་ཆེན་ལ་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་ཀརྨ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཆེན་ལ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གསོལ་འདེབས་དང་ཕྱག་ཆེན་སྨོན་ལམ། བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཉིས་ལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་དུས་ཆེན་ལ་གསང་ཐིག་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་ལྔར་སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་དུས་ཆེན་ལ་ཡང་དག་གི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་དུས་ཆེན་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་གསུམ་ལ་བསང་མཆོད་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་། ཚེས་བཅུ་ལ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་ལ་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཆེན་ལ་རྒྱས་ན་བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ་དང་བསྡུས་ན་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཁྱུང་པོའི་དུས་ཆེན་ལ་ཤངས་ལུགས་བླ་མཆོད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་དུས་ཆེན་ལ་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་ཚོགས་མཆོད་བཅས་ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པའོ།
  །དེ་ལྟར་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཞག་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་དང་། ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ཁག །ཟླ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་བྱ་ཚུལ་རྣམས་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]ཀྱི་ཙཱ་འདྲའི་དཀར་ཆག་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་སྨྱུང་གནས་བླ་མ་ཨ་རྡོའི་གསུང་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་ཕྱི་རབས་སྒྲུབ་བརྩོན་རྣམས་ཉམས་ལེན་རྣལ་མ་ཞིག་ཡོང་ཕྱིར་བན་ཆེན་འབྲོང་པ་སྤྲུལ་སྐུ་[[ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་]]གྱིས་སྤྱི་ལོ་1995ལོའི་ཟླ་བ9ཚེས10ཉིན་སུག་བྲིས་བགྱིས་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་སྒྲུབ་སྡེ་གཞན་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བས་རགས་ཙམ་བཀོད་པའོ།
  0ཉིན་སུག་བྲིས་བགྱིས་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་སྒྲུབ་སྡེ་གཞན་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བས་རགས་ཙམ་བཀོད་པའོ།</span>)
• Takpel  + (Founded by Pelgya Trülku 7. The retreat ce …
  Founded by Pelgya Trülku 7. The retreat center is run by Lama Phüntsok Namgyel.
  In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.565): རྟགས་འཕེལ་བསམ་གཏན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི་སྙིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཨ་ཕྱུག་གི་བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ65ཙམ་ཡོད་པའི་ས། དེང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་སྡེ་དགེ་རྫོང་དབེན་ཐོག་ཡུལ་ཤོག་ཨ་གཤིས་དང་རྟགས་འཕེལ་གྲོང་ཚོའི་ཁོངས། ཆུ་བོ་བཞིའི་ནང་ཚན་ཟླ་ཀླུང་སྔོན་པོ་དལ་གྱིས་འབབས་པའི་ཉེ་འགྲམ། ཡུལ་ལྷ་གཡའ་སྔོན་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་གནས། ཐོག་མར་[[རྒྱལ་སྲས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་]]གྱི་ཐུགས་སྲས་[[ཨ་རྒྱས་སྐུ་སྐྱེའམ་བློ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་]]ས་འདིར་ཕེབས་ནས་ཁྲི་སྟེང་ཕུག་ཏུ་ལོ་གཅིག་ཙམ་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་རྗེས་མཛད་འཕྲིན་གྱི་དབྱར་མཚོ་རིམ་བཞིན་རྒྱས་ཏེ་དགོན་གནས་འདི་ཉིད་ཕྱག་བཏབ། དེ་ནས་[[སྐུ་སྐྱེ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀརྨ་ངེས་ལེགས་བསྟན་འཛིན]]། [[སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས]]། [[སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་དཔལ་གྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན]]། [[སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་མཁྱེན་རབ་དཔལ་འབྱོར]]། [[སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན]]། ད་ལྟ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་[[སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་འགྱུར་མེད་]]བཅས་ཀྱིས་གདན་ས་རིམ་པར་བསྐྱངས།
  དགོན་གནས་འདིར་ཐོག་མར་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བསྟན་པ་དར་བ་ནི་[[སྐུ་སྐྱེ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་གྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་]]ཁོ་ནའི་བཀའ་དྲིན་དུ་འཁུམས་པས། གང་དེའི་མཛད་རྣམ་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ། ཁོང་ནི་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཤིང་རྟ་སྤྱི་ལོ1774ལོར་[[རྫོགས་ཆེན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ]]འི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་ཉེ་བར་འདན་ར་ཧོར་དཔོན་ཚང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། [[རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ]]ས་སྐུ་གོང་མའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་ནས་མཚན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཞེས་གསོལ། འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཉམས་བཞེས་ལོ་མང་མཛད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཊཱ་ཀི་ནི་གུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཟབ་ཆོས་འགའི་བཀའ་ཡང་བབས། ཁོང་གིས་ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་རྣམས་འབྱོར་རྒྱས་[[ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་]]དང་། རི་འགུལ་[[ཀརྨ་ནོར་བུ་]]གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྩལ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྐུ་སྐྱེ་སྐུ་ཕྲེང་རྣམས་ཀྱིས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་ལམ་ཀུན་ལ་ཐུགས་བཞེས་ཆེ་བར་མཛད་ཅིང་། རྟགས་འཕེལ་དགོན་གྱིས་གཙོས་[[Tsabtsa|ཚབ་ཚ་དགོན་]]དང་། [[Bengen|བན་རྒན་དགོན]]། [[Ridrak|རི་བྲག་དགོན]]། [[Gönsar|དགོན་གསར་དགོན་]]སོགས་ཀྱི་བླ་གྲྭ་དུ་མར་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་མཛད།
  ད་ལྟའི་རྟགས་འཕེལ་དགོན་གྱི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་བདེ་ཆེན་ཆོས་རྫོང་དར་རྒྱས་གླིང་འདི་ཉིད་ནི། [[སྐུ་སྐྱེ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་འགྱུར་མེད་དམ་དཔལ་བརྒྱ་སྤྲུལ་སྐུ]]ས་སྤྱི་ལོ་2001ལོར་གསར་དུ་བཞེངས། ལྷ་ཁང་གཙོ་བོ་གཅིག་ལས་གྲུབ་པའི་གཡས་སུ་གྲྭ་ཤག་དྲུག །གཡོན་དུ་དྲུག །འབེད་ཁང་དང་སྤྱི་ཁང་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ཁང་མིག་བཅོ་ལྔ་ཡོད། ནང་རྟེན་གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ལི་སྐུ་བཅུ་ཕྲག་དང་། ལོགས་བྲིས་སུ་མར་མི་དྭགས་གསུམ་དང༌། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་སོགས་བཞུགས། སྤྱི་ལོ་2002ལོའི་སྟོན་པ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཚེས་དང་བསྟུན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་ཐོག་མར་ཚུགས་པ་ནས། སྒྲུབ་ཐེངས་རེར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རེ་བྱས་པའི་ད་བར་སྒྲུབ་ཐེངས་གསུམ་ལ་སླེབས་ཡོད་ཅིང་། སྒྲུབ་ཐེངས་གསུམ་པོ་འདིའི་[[སྒྲུབ་དཔོན་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་]]ཡིན། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར་སྒྲུབ་བླ་བདུན་ཡོད་པ་ལས། [[Oelpung|དཔལ་སྤུངས་]]དགོན་ནས་གཅིག་དང་། རྟགས་འཕེལ་དགོན་རང་ནས་དྲུག །སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པར་སྒྲུབ་བླ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཚང་མ་རྟགས་འཕེལ་དགོན་རང་ནས་ཡིན། སྒྲུབ་ཐེངས་གསུམ་པ་འདིར་སྒྲུབ་བླ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཆ་སྙོམས་དགུང་གྲངས19ཡིན། སྒྲུབ་སྡེ་འདིའི་སྒྲུབ་དཔོན་ནི་ཚབ་ཚའི་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དང་། དུས་ཡུན་རྣམས་སྤྱིར་ཚབ་ཚའི་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་མཚུངས་པར། ལོ་གསུམ་ཟླ་དྲུག་རིང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོར་ལ། དང་ཐོག་འབུམ་དགུ་ནས་བཟུང་ཡི་དམ་སྐོར་དང་དེའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོང་ཟིན་ནས། ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔ་རྣམས་གཞིར་བྱས། བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བཀའ་གཉིས། བྱིན་རླབས་གཞུང་ཤིང་གི་བཀའ་དྲུག །གཞུང་བཀའ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། ཉེ་བརྒྱུད་ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཆ་ཚང་། རིང་བརྒྱུད་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་ཁྲིད། སུ་ཁ་སིདྡྷི་དང་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་སྐོར། ཤངས་ལུགས་བླ་མ་མཆོད་ཆོག །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་། མགོན་པོའི་བཀའ་ཆེན་བཅུ་གསུམ། སྙིང་ཞུགས་དང་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལ་བཅས་སོ།
  གདམས་ངག་བྱེ་བྲག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ཡུན་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཟླ་བ་གཅིག །སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ཉིན་བཅུ་གཉིས། ཕྱག་དང་སྐྱབས་འགྲོ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་བཅུ། ཡིག་བརྒྱ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་བཅུ། མཎྜལ་ཉིན་གཉིས། ཀར་མཁྱེན་ཉིན་བཅུ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་བཅུ། ཡི་དམ་ཕག་མོ་བསྙེན་པར་ཉིན་བཅུ། བསྡོམས་པའི་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་དགུ་འགྲོ་དགོས། དེ་རྗེས་ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ཟླ་བ་བཞི། སྒྲུབ་པ་ཉིན་བདུན། སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་ལྔ། རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ལྔ་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་ལྔ། ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ལ། བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ཉིན་བཞི། སྐྱབས་འགྲོ་ཉིན་བཞི། སེམས་བསྐྱེད་ཉིན་བཞི། མཎྜལ་ཉིན་གསུམ། དག་བྱེད་སྟོང་ར་ཉིན་བདུན། ཕག་མོ་སྟོང་ར་ཉིན་བདུན། གཏུམ་མོ་མེ་རྒོད་ཉིན་ཉེར་གཅིག །རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་དངོས་གཞི་ཟས་ཟ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་དགུ། གོས་གྱོན་གདན་བཏིང་གཉིས་ལ་ཉིན་བདུན། སྟ་གོན་ཉིན་བདུན། བླ་མའི་གཏུམ་མོ་ཉིན་བདུན། སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་རབ་ཉིན་གསུམ། དབང་པོ་འབྲིང་ཉིན་བཞི། དབང་པོ་ཐ་མ་ཉིན་བཅུ་བཞི། རྨི་ལམ་གཟུང་བ་ཉིན་དགུ། སྦྱོང་བ་ཉིན་གསུམ། སྤེལ་བ་དང་སྤྲུལ་བ་གཉིས་ཉིན་གསུམ། བསྒྱུར་བ་ཉིན་གསུམ། ཡུལ་སྣང་ལྟ་བ་ཉིན་གསུམ། འོད་གསལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །ཡི་དམ་འཕོ་བ་ཉིན་གཉིས། བླ་མའི་འཕོ་བ་ཉིན་གཉིས། ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་མ་ཉིན་གསུམ། བར་དོ་ཉིན་བདུན་བཅས་སོ། །གྲོལ་ལམ་ཕྱག་ཆེན་ཟླ་བ་གཅིག །ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་རེ་རེར་ཉིན་བདུན་རེ་བྱས་པའི་ཉིན་ཉེར་གཅིག །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ་ཉིན་བདུན། དམར་མོ་ཉིན་བདུན། དཀར་མོའི་འཕོ་བ་ཉིན་བརྒྱད། དམར་མོའི་འཕོ་བ་ཉིན་བརྒྱད། སེམས་འཆི་མེད་ཉིན་བདུན། བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཉིན་བདུན། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཟླ་བ་གཅིག་བཅས། ལོ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་དེ་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་འགྲོ་དགོས། ལོ་གསུམ་པའི་འགོ་ནས་བཟུང་། ཟབ་ལམ་སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་ཟླ་བ་གཅིག །ནི་གུའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉིན་བདུན། སུ་ཁའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉིན་བདུན། ཞི་ཁྲོ་ཟླ་བ་གཉིས། སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཟླ་བ་གཅིག །གཅོད་དང་ཚོགས་བརྒྱ་ཟླ་བ་གཅིག །ཕུར་པ་ཟླ་བ་བཞི། སྒྲུབ་པ་ཉིན་བདུན། སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་ལྔ། མགོན་པོ་བེར་ནག་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་གཉིས། སྒྲོལ་དཀར་ཉིན་བཞི། ལོ་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་བཅུ་གཉིས། ཤངས་ཆོས་མགུར་མཚོ་སྟོན་ཟླ་ཆུང་ངུའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཉིན། བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཉིན་ཡིན་པ་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ་པའོ།
  ཚེས་བཅུ་བཞི་ཉིན་ཡིན་པ་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ་པའོ།</span>)
• Dzara  + (Founded by [[Chetsün Sengé Wangchuk]]. Pro …
  Founded by [[Chetsün Sengé Wangchuk]]. Probably seat of [[Geshé Dzarawa]]. Linked to [[Chegom Nakpo]]?
  The hermitage of Dzara, which subsequently became a monastery, was probably, with the neighboring monastery of [[Dingma]], one of the main places where the [https://en.wikipedia.org/wiki/Vima_Nyingtik Vima Nyingtik] termas were discovered. In ''rnam gling gi lo rgyus rig gnas mdor bstan'' (W3CN7069 p.46): དགོན་དེ་ཡང་རྣམ་གླིང་རྫོང་འོད་ཡུག་མང་རྭ་ཡུལ་ཤོག །རྫ་རྭ་གྲོང་ཚོར་གནས་ཤིང༌། རྣམ་གླིང་རྫོང་ནས་ལྷོ་བྱང་དུ་སྤྱི་ལེ་༡༣༠ཙམ་བསྐྱོད་དགོས་པ་དང་། སྟག་གྲུའི་ཟམ་ཆེན་ནས་ཤར་དུ་སྤྱི་ལེ་༤༨ཙམ་བསྐྱོད་ན་དགོན་དེ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། མཚན་རྒྱས་པར་གླེང་ན་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་ཕྱི་གོང་རྫ་ཡི་རྭ་བ་དགོན་ཡང་ཞུ།
  ་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་ཕྱི་གོང་རྫ་ཡི་རྭ་བ་དགོན་ཡང་ཞུ།)
• Tanak Dorjé Den  + (Founded by [[Phagö Künga Zangpo]], great-g …
  Founded by [[Phagö Künga Zangpo]], great-grandfather of [[Dalaï Lama Gendün Gyamtso]], in Tanak. W8224: ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་བྲན་དུ་འཁོལ་བ། སྲེག་མའི་རིགས་ལས་[[Phagö Künga Zangpo|ཕ་རྒོད་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ]]ས་བཏབ། དེ་སྲས་[[Dönyö Gyeltsen|དྲན་མཆོག་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན]]། དེ་སྲས་རྡོ་རྗེ་འཆང་[[Sektön Künga Gyeltsen|ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ]]། དེ་སྲས་པད་དཀར་འཛིན་པ་ངུར་སྨྲིག་གར་རོལ་གཉིས་པ་དབྱངས་ཅན་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་འམ་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|དགེ་འདུན་་རྒྱ་མཚོ]]། གཅུང་རྗེ་དབོན་[[ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན]]། དེ་རྗེས་ལ་སྟོད་[[བསྟན་པ་དར་སངས]]། [[འོད་ཡུག་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན]]། [[རྟ་ནག་སངས་བཟང་པ]]། [[དགེ་འདུན་བཟང་པོ]]། [[མངའ་རིས་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]། [[འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན]]། དགོན་སྡེ་བློ་རྒྱུམ་པ། རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན། ད་ལྟ་[[རྟ་ནག་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན]]། གསང་འཇིགས་ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་སོགས་དགེ་ལུགས་བྱིངས་འགྲེ། གྲྭ་རྒྱུན་བཀྲས་ལྷུན་དཀྱིལ་ཁང་དུ་འགྲོ། ཨང་དང་གྲྭ་གྲངས་སུམ་ཅུ་སྐོར། In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.477): དགོན་འདི་ནི་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]འི་འཁྲུངས་ཡུལ་འཇད་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་རྩེ་ཡུལ་ཤོག་ས་（ འགར་བསྲེགས་ཞེས་འཁོད་）གྲོང་ཚོའི་རི་ལྡེབས་ཤིག་ཏུ་གནས་ཤིང་། ཕྱོགས་བཞིའི་བཀོད་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནས་བསྟོད་ལས་རྒྱབ་རི་ལྷར་བཅས་འདྲེན་པ་ཤཱཀྱའི་ཏོག །མཆོག་ཟུང་དབུས་ན་དམ་ཆོས་སྟོན་པ་བཞིན། །ཤར་དང་མདུན་ཕྱོགས་རྒྱལ་སྲིད་གསེར་རི་དང༌། །ཡིད་འོང་མཆོད་རྫས་འཛིན་པ་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །གནས་འདིར་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་བཞིན་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་དང་། ཡང་འདི་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གདན་དུ་བྱིན་རླབས་དེ་ཡིས་ཕྱོགས་གཉིས་བརྒྱན་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་དགོན་གནས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་འབྱུང་གནས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་བྱིན་རླབས་ཁྱད་མེད་ཟེར་བ་གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་དང༌། འབྲོག་རྡོ་རྗེ་གདན། ཞོང་ཞོང་རྡོ་རྗེ་གདན། སྔོན་མོ་རྫོང་རྡོ་རྗེ་གདན་སོགས་དང་འདྲ། །དགོན་འདི་ཕྱག་འདེབས་མཁན་གྱི་སྐོར་ལ། ཁུལ་དེའི་མི་ལ་ལས་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]ས་ཕྱག་བཏབ་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་། དགའ་ལྡན་ཆོས་བྱུང་དུ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་བྲན་དུ་འཁོལ་བ། སྲེག་མའི་རིགས་ལས་[[Phagö Künga Zangpo|ཕ་རྒོད་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ]]ས་བཏབ་ཅེས་དང་། ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐར་ཕ་རྒོད་ཀུན་འགའ་བཟང་པོས་རྟ་ནག་རྡོ་རྗེ་གདན་བཏབ་ཅེས་གསལ་བར་འཁོད་པས། དགོན་དེའི་ཕྱག་འདེབས་པ་པོ་ནི་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་]]མིན་པར་[[Phagö Künga Zangpo|ཕ་རྒོད་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་]]ཡིན་པ་གསལ་པོར་མངོན་ལ། ཡང་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་]]ཉིད་སྐུ་འཁྲུངས་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཟིམ་ཁང་ཤར་ཕྱོགས་ལ་ས་དཀར་གསོལ་ཟིན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་ས་དཀར་གསོལ་བའི་སྐབས་ཡུམ་ཐུགས་དམ་ལ་གནས་བཞིན་པའི་ངང་ནས་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དེའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་། [[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་]]སྐུ་འཁྲུངས་སྐབས་རྡོ་རྗེ་གདན་འདི་ཉིད་ཕྱག་བཏབ་ཟིན་ཡོད་པ་མཚོན། ཁོང་གི་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་དགོན་འདི་ཡང་མི་མང་པོས་རྒྱུས་མངའ་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་གསལ་པོ་ཡིན།
  དགོན་འདི་ཉིད་ཆོས་བརྒྱུད་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་ཡང་། ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐར་[[Phagö Künga Zangpo|ཕ་རྒོད་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ]]འི་སྲས་དྲན་ཆོག་[[Dönyö Gyeltsen|དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན]]། དེའི་སྲས་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]འི་ཡབ་[[Sektön Künga Gyeltsen|རྗེ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་]]སོགས་ཀྱང་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་ཞེས་གསལ་བར་གཞིགས་ན་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]འི་མི་རྒྱུད་གོང་མ་དེ་དག་གིས་དགོན་འདིར་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་དང་། ཡང་ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དགོན་པ་རུ། [[Jinpa Zangpo|བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་བརྒྱུད་གྲས་སུ་བཞུགས་པའི་[[Jinpa Zangpo|བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ]]ས་དགོན་འདི་བསྐྱངས་པས། ཐོག་མར་ཕྱག་བཏབ་པའི་དུས་ནས་བཟུང་སྐབས་ཤིག་རིང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་གསལ་བར་མངོན།
  ཕྱིས་[[Dönyö Gyeltsen|གྲུབ་མཆོག་དོན་ཡོད་]]ཞབས་དང་[[Sektön Künga Gyeltsen|ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་]]སོགས་ཀྱིས་དགོན་འདི་བསྐྱངས་འདུག །ད་ལྟ་གནས་འདིར་སྤྱི་ལོ་1698ལོར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་སུམ་ཅུ་སྐོར་ཡོད། སྔར་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་བའི་གྱང་ཤུལ་མང་པོ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་ལ། དེང་རྟེན་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་དང་གཙང་ཁང་ཞིག་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ས་གླང་སྤྱི་ལོ་2009ལོར་ཡུལ་འདིའི་གྲྭ་[[འཇིགས་མེད་ཆོས་བཟང་]]ངམ་[[དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་]]རྟ་མགྲིན་གྱིས་གཙོས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཉམས་གསོ་ཞུས། ནང་རྟེན་གཙོ་བོ་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]འི་འདྲ་སྐུ་བྱིན་ཅན་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་བཞུགས་ཀྱི་རབ་བྱུང་བ་མེད་པར་རྣམ་ཀུན་མཆོད་འབུལ་དང་བདག་གཉེར་ཁུལ་དེའི་མི་སེར་རེས་མོས་ཀྱི་བྱེད་མུས་ཡིན།
  ན་མཆོད་འབུལ་དང་བདག་གཉེར་ཁུལ་དེའི་མི་སེར་རེས་མོས་ཀྱི་བྱེད་མུས་ཡིན།</span>)
• Bodong Cholé Namgyel  + (Founder of the Bodong tradition. Diffuser of the Kalachakra system in Tibet.<br/><br/>)
• Tsongkhapa  + (Founder of the Geluk tradition. Lineage: Jampa Pel > Tsongkhapa: TOL 8986<br/>Lineage: Müchen Namkhé Neljor > Tsongkhapa: SCv2p695<br/>)
• Dolpopa Sherab Gyaltsen  + (Founder of the Jonangpa (''jo nang'') tradition.)
• Dromtön Gyelwé Jungné  + (Founder of the Kadampa (''bka' gdams pa''). founded Radreng monastery (''rwa sgreng'').<br/><br/>Lineage: Atisha > Dromtön Gyelwé Jungné: SCv4p703<br/>)
• Phamo Drupa Dorjé Gyelpo  + (Founder of the Phagdru Kagyü tradition. Li …
  Founder of the Phagdru Kagyü tradition. Lineage: Mokchokpa Rinchen Tsöndrü > Thatsawa: [http://purl.bdrc.io/resource/I3PD10 ''dpal ldan stag lung pa'i gsung rnams nor bzhi bang mdzod'' v2p.120]: གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་མ་པ་ཅོ་[[Rahula|རཱ་ཧུ་ལ་]]དེ་ལ་[[Khyungpo Neljor|བླ་མ་ཤངས་པ]]ས་གསན། དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ཅོག་པ]]། དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་མཐའ་རྩ་པ། དཔལ་ལྡན་[[Taklung Thangpa Trashi Pel|སྟག་ལུང་ཐང་པ་]]ཡབ་སྲས་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པའོ།
  Lineage: Jé Gampopa > Phamo Drupa Dorjé Gyelpo: BDRC P127 (ref.?)
  Lineage: Könchok Khar > Phamo Drupa Dorjé Gyelpo: (ref.?)
  Lineage: Yorpo Gyamoché > Phamo Drupa Dorjé Gyelpo: (ref.?)
  Lineage: Sachen Künga Nyingpo > Phamo Drupa Dorjé Gyelpo: BDRC P127 (ref.?)
  
  Lineage: Thatsawa > Mokchokpa Rinchen Tsöndrü: [http://purl.bdrc.io/resource/MW3CN2232_581243 ''bla ma brgyud pa'i rnam thar che long tsam bkod pa'' p.164]: དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སློབ་མ་དུ་མ་བྱུང་བའི་ནང་ནས། མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་[[Taklung Thangpa Trashi Pel|སྟག་ལུང་ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ]]། རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་[http://purl.bdrc.io/resource/P910 གླིང་ཆེན་རས་པ]། ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་སྤར་ཕུ་པ་བློ་གྲོས་སེངྒེ། ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་མཆན་བུ་རྒྱ་རས་ཏེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་བུ་བཞི། སྐལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སེངྒེ། རྟོག་ལྡན་མེ་ཉག་སྒོམ་རིང༌། གྲུབ་ཐོབ་ཉག་རེ་སེ་བོ། བསམ་གྲུབ་རས་པ། ཀུན་ལྡན་གཙང་པ་རས་ཆུང༌། ཞི་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་གདམས་པའི་བུ་བཞི། [http://purl.bdrc.io/resource/P16 ཆོས་རྗེ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ།] བནྡྷ་ཕུག་པ། ཆོས་རྗེ་ལྡུམ། ཆོས་རྗེ་གཏུམ་རྣམས་ལ། རོ་གཅིག་རྟོགས་པ་ཕྱེད་བཞིར་གྲགས། གཤེན་སྒོམ་སྐལ་བ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག །ཉན་ཤིན་གྲགས་པ། རྔོག་སེངྒེ་ཁ་པ། རྩི་ལུང་པ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞི། རིན་ཆེན་ཤུག་གཙང་བ། ལྷ་ས་བ་དགེ་འདུན་སྐྱབས། གྲུ་གུ་བཏོན་པ་བློ་གྲོས་སེངྒེ། རྒྱན་ཐང་པ་སྟེ། ཡི་གེ་མའི་བུ་བཞི། འགྲོ་མགོན་སྨར་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཡེར་ཕུག་པ་མཚན་ཡེ་ཤེས་བརྩེག སྒྱེལ་སྒོམ་པ། དགེ་བཤེས་སེངྒ་དཔལ་ཏེ་ཉེ་བའི་སྲས་བཞི། གཞན་བླ་མ་ཞང་སུམ་ཐོག་པ། [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ།]] དགེས་བཤེས་གླང༌། གཤེན་རྡོ་རྗེ་སེངྒེ་ལ་སོགས་པ་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་གྲོལ་ནས་དིན་ནུས་ངེས་གདུགས་ཐོག་ལྔ་བརྒྱས་ཐོག་དྲངས་པའི། གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་སློབ་མས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། འབྲི་སྟག སྨར་ཁྲོ། ཡེལ་གྲུབ། གཡའ་ཤུག་སྟེ་བཀའ་བརྒྱུད་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་བྱུང་བའི། ནང་ཚན་མཆོག་གྱུར། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་འབྱུང་ཁུངས།
  
  བརྒྱུད་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་བྱུང་བའི། ནང་ཚན་མཆོག་གྱུར། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་འབྱུང་ཁུངས།<br/>)
• Taklung Thangpa Trashi Pel  + (Founder of the Taklung Kagyü tradition. Lineage: Phamo Drupa Dorjé Gyelpo > Taklung Thangpa Trashi Pel: BDRC P2649 (ref.?)<br/>)
• Pema Garwang  + (Ganden Ritro Tulku 2. Lineage: Jampa Chönyi > Pema Garwang: ''gdams ngag mdzod''<br/>)
• Darma Rinchen  + (Ganden Tripa 2. Lineage: Rinchen Gyeltsen > Darma Rinchen: BDRC P65<br/>)
• Tenpé Drönmé  + (Guntang 3 Lineage: Jigmé Wangpo > Tenpé Drönmé: ''gdams ngag mdzod''<br/>)
• Gyurmé Dechen  + (Gyurmé Dechen wrote a biography of Thangto …
  Gyurmé Dechen wrote a biography of Thangtong Gyelpo. Lineage: Künga Drölchok > Gyurmé Dechen: ''gdams ngag mdzod''
  Lineage: Shegön Sönam Tsemo > Gyurmé Dechen: SCv1p669
  Lineage: Yongdzin Chökyi Lodrö > Gyurmé Dechen: SCv1p669
  Lineage: Ratnabhadra > Gyurmé Dechen: SCv1p669
  
  v1p669<br/> Lineage: Ratnabhadra > Gyurmé Dechen: SCv1p669<br/>)
• Shangkarwa Rinchen Gyeltsen  + (Has uncles: ''khu bo 'dul 'dzin rin chen ' …
  Has uncles: ''khu bo 'dul 'dzin rin chen 'od mdzes'' and ''shAkya seng ge''. Lineage: Khyungpo Tsültrim Gönpo > Shangkarwa Rinchen Gyeltsen: SCv1p631
  Lineage: Sangyé Sengé > Shangkarwa Rinchen Gyeltsen: ''gdams ngag mdzod''
  Lineage: Lochen Jangchup Tsemo > Shangkarwa Rinchen Gyeltsen: SCv1p631
  Lineage: Lama Dampa Sönam Gyeltsen > Shangkarwa Rinchen Gyeltsen: TSv34p194
  Lineage: Butön Rinchen Drup > Shangkarwa Rinchen Gyeltsen: TSv34p194 (problem with dates?)
  ön Rinchen Drup > Shangkarwa Rinchen Gyeltsen: TSv34p194 (problem with dates?))
• Künga Delek Rinchen  + (He is the teacher who transmitted the practice of Mahakala Chadrupa to the Geluk Lineage. Lineage: Chökyi Gyeltsen > Künga Delek Rinchen: BDRC P478<br/>)
• Khyungri  + (Hermitage north-west of ''rong tshon ge se …
  Hermitage north-west of ''rong tshon ge ser'', Narthang. Exact map location has to be specified. In ''[[Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2|dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon]]'' (W1KG26279 p.450): འདི་ལ་ཁྱུང་འདུལ་རི་སྒྲུབ་ཁང་ཞེས་ཀྱང་འབོད། ཁྱུང་འདུལ་རི་ནི་[[བཞད་མཐོང་སྨོན་]]རྫོང་[[སྣར་ཐང་]]ཡུལ་ཤོག་[[རོང་ཚོན་གེ་སེར་]]གྲོང་ཚོའི་ནུབ་བྱང་ངོས་སུ་ཆགས་ཤིང་ཧ་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་རྨིད5000ལྷག་ཡོད། དེ་ནི་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ་དུ་རོང་ལ་རི་ཆེན་སྤུན་བདུན་ཡོད་ཅེས་འཁོད་པའི་རོང་གི་རི་ཆེན་སྤྱན་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན། རི་འདིའི་རྩེ་མོའི་ལྡིང་ཁ་ཞིག་ཏུ། སྒྲུབ་ཁང་གཙོ་བོ་གཅིག་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པ་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་རྩིག་ཤུལ་བཞི་ཙམ་ངོས་ཟིན་ཐུབ་ཀྱི་འདུག སྒྲུབ་ཁང་འདི་དག་ནི་གཙོ་བོ་རྡོ་ཁོ་ནས་བཞེངས་ཤིང་ཐོག་ཀྱང་རྡོ་རིང་མོས་བཀབ་ཡོད་པ་རྩིག་ཤུལ་ཉིད་ལས་གསལ་བར་མངོན། གནས་འདི་ཉིད་གཙང་ཞིང་དབེན་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཤུག་པ། སྤ་མ། བ་ལུ། ཁན་པ་དཀར་པོ་སོགས་དྲི་ངད་བཟང་པོ་རྒྱུན་དུ་འཐུལ་བའི་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་འདུག
  སྒྲུབ་ཁང་འདི་ནི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱི་དངོས་སློབ་ལས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་བཀའ་བབས་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་ཡུན་རིང་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་སའི་གནས་ཤིག་ཡིན། སྔར་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་[[Shongshong|ཤངས་ཞོང་ཞོང་དགོན་]]དང་གནས་འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕར་འཕུར་ཚུར་འཕུར་མཛད་པ་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ་དུ་གསལ་བ་དང་། ཡང་དྲེད་མོང་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཟས་ལྷག་འཐུང་ལྷག་སྦྱིན་ནས་སྒོ་ཁྱིའི་ཚུལ་དུ་ཉར་མྱོང་བའི་ཤོད་རྒྱུན་སོགས་ཡོད་པར་གཞིགས་ན་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་ནི་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ། གོང་དུ་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་[[Shongshong|ཤངས་ཞོང་ཞོང་]]དང་སྒྲུབ་གནས་འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕར་འཕུར་ཚུར་འཕུར་མཛད་པ་དེས་ཁོང་གནས་འདིར་ཕེབས་པའི་དུས་ཚོད་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]ཕྱག་བཏབ་རྗེས་སུ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་མངོན། སྒྲུབ་ཁང་དེ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་སར་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་གྱི་སློབ་མ་[[མཁས་གྲུབ་མཁྱེན་རབ་]]ཏུ་གྲགས་པས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་ཤུལ་ཅུང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །དགོན་དེའི་མཚན་ལ་ཁུལ་དེའི་ཁ་རྒྱུན་དུ་རྩིག་ཝ་ཞེས་འབོད་པ་ལས་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ་དང་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་རྣམས་སུ་དེའི་མཚན་འཁོད་པ་མ་མཐོང་། དགོན་གནས་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་[[Ritsé|རི་རྩེའི་སྒྲུབ་ཁང་]]དེར་སྒྲུབ་པ་བསྐྱོན་ནས་བཞུགས་ཤིང་གྲྭ་སློབ་རྣམས་གནས་བཅའ་བ་དང་། འཇད་ཁུལ་གྱི་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་རྟེན་གཞི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས། ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་གྱི་མཚན་ལས་གསལ་བར་ཁོང་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་དང་འདྲ་བར་ཁྱུང་པོའི་རིགས་རུས་སུ་འཁྲུངས་པ་ཞིག་དང་། རི་འདིའི་མིང་ལའང་ཁྱུང་རི་ཞེས་འབོད་པ་སོགས་ཁོང་གི་རིགས་རུས་ཀྱི་མིང་དང་མཚུངས། ཁུལ་དེའི་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་དང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་གཉིས་སྐབས་རེ་འཁྲུལ་ནས་བརྗོད་ཀྱི་འདུག་ཀྱང་། གནས་འདིར་སྒྲུབ་པ་བསྐྱོན་ནས་ཡུན་རིང་བཞུགས་མཁན་ནི་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་རང་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་གྱི་སྐོར་ཤངས་པའི་དཔྱད་ཡིག་ཁུངས་བཙན་རྣམས་སུ་མི་གསལ་བས་ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་ཞིབ་ཕྲ་དང་། སྒྲུབ་ཁང་འདིར་དུས་ཡུན་ཇི་ཙམ་བཞུགས་པ་དང་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་སྤེལ་ཡོད་མེད། སྒྲུབ་ཁང་འདི་ཉིད་དུས་ཇི་ཙམ་ལ་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།
  ཞིག་ཏུ་སོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།</span>)
• Chokpotsé  + (Hermitage where Khyungpo Neljor meditated, …
  Hermitage where Khyungpo Neljor meditated, near [[Shongshong]] monastery. Exact map location has to be specified.
  སྒྲུབ་གནས་ལྕོག་པོ་རྩེ་ནི་དེང་[[རྣམ་གླིང་]]རྫོང་[[པདྨ་སྟེང་(པད་མ་ཐང་)]]ཡུལ་ཤོག་གི་ཁོངས་སུ་གནས་ཤིང༌། སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གནས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་དུ་ལུང་བསྟན་གྱི་ངན་ལྕོག་ལྕོག་རྩེ་ཡིན་པས་དེ་དང་ཉེར་[[Shongshong|གཞོང་གཞོང་]]དུ་དགོན་པ་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པ་ལས་ལུང་བསྟན་གྱི་ངན་ལྕོག་ལྕོག་རྩེ་ཡིན་ཞེས་དོན་གསལ་བར་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁོ་ནའི་སྐྱོན་དུ་ངེས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་ལུང་བསྟན་གྱི་གནས་ལྕོག་པོ་རྩེ་ཡིན་པར་གོ་དགོས། དེ་ལྟར་གནས་འདི་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོར་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། [[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]མ་བཏབ་གོང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཐོག་མར་གནས་འདིར་བཞུགས་མྱོང་བ་གསལ་པོར་མཚོན། དེ་ནི་ཤངས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གནས་རྣམས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཡང་འདྲེན་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་[[Sinmo|སྒྲུབ་གནས་སྲིན་མོ་]]དང་འདྲ་བ་ཡིན། ཕྱིས་[[Jampa Pel|འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་]]དང་[[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]སོགས་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་བླ་མ་མང་དག་ཅིག་གིས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདེ་མཆོག་གི་གནས་རི་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། [[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]གནས་འདིར་ཕེབས་སྐབས་རིན་པོ་ཆེ་ལྕགས་པོ་རྩེ་པ་ལས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང་གའུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོགས་ཤངས་ཆོས་འགའ་ཞིག་གསན་པའི་སྐོར་འཁོད་ཡོད་པ་དེས་སྐབས་དེར་གནས་འདིར་ཤངས་ཆོས་ཉམས་ལེན་དང་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་སྐྱོང་བཞིན་པ་གསལ་པོར་མངོན། དེ་ཡང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་གནས་འདི་ནི་ལྷ་སའི་ལྕོག་པོ་རི་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་གནས་ཡོད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་དེ་དང་ཁྱད་མེད་པར་གྲགས། ད་ལྟ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་དགོན་གནས་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། བྲག་ལྡེབས་སུ་བདེ་མཆོག་རང་བྱོན་དང་། བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རང་བྱོན། སྒྲུབ་ཕུག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། ཆོས་བདག་ཇག་པ་མེ་ལེན་གྱི་ལྷ་རྟེན། ལྷ་མོ་དྲེལ་བཞོན་མའི་རང་བྱོན། དེ་མིན་སྔར་གྱི་གྱང་ཤུལ་མང་དག་ཅིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པར་དཔགས་ན་སྔར་གྱི་དུས་རབས་རིམ་པར་གནས་དེར་ཅུང་གཞི་ཁྱོན་ཆེ་བའི་དགོན་གནས་དང་སྒྲུབ་གནས་སྤེལ་མར་བྱུང་བ་མངོན། སྒྲུབ་གནས་འདི་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཤངས་སུ་ཕེབས་རྗེས་སུ་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲས་ཤིག་མིན་ནམ་སྙམ། གཞན་ཡང་པ་སྣམ་རྫོང་གི་སྐེད་འོག་རྟ་རྭའི་གཤམ་ཙམ་ན་ཁྱུང་པོ་ཆོས་བརྩོན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་ཕུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་འགའ་ཞིག་གིས་གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྨོངས་པའི་བླུན་གཏམ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འདི་དང་འདི་འདྲ་བའི་དགོན་སྡེ་དང་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་འདིར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།
  །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཐར་པ་འདོད་པ་རི་ཁྲོད་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་འོད་སྲུང་དགེ་སློང་གང་དག་དགོན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་ན། ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། སྲོག་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བཀུར་བསྟི་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། ཆགས་ཤིང་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། རི་ཁྲོད་དུ་རི་དྭགས་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། དགོན་པར་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཚོ་བས་གནས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་འཚོ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་གོང་མཐོར་བཏང་ནས་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང་། གདུལ་བྱ་གཞན་ཡང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཁྱིམ་དང་འདུ་འཛིའི་གནས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་དག་རབ་ཏུ་སྤངས་ཏེ་རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་འཕགས་བལ་བོད་གསུམ་དུ་གསན་སྦྱོང་མཛད་པའི་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གདམས་ངག་དེ་དག་ཉམས་ལེན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གནང་ཡོད། དེ་ལྟར་གྲྭ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྐྱོང་སའི་དགོན་གནས་ཤིག་གཏན་ཁེལ་མ་བྱུང་གོང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་གནས་ངེས་མེད་དུ་ཕེབས་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་མཛད་དོ།
  ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་མཛད་དོ། </span>)
• Langri Öden Serdokchen  + (Hill behind [[Shongshong]] monastery, quoted in the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]].)
• Lochen Jangchup Tsemo  + (His niece, ''byang chub sgron'', was the mother of [[Bodong Cholé Namgyel]]. Lineage: Thokmé Zangpo > Lochen Jangchup Tsemo: BDRC P2388<br/>)
• Thun mong ma yin pa shog dril dang bsrung ba 'bri thabs rdo rje'i go cha  + (In "scroll 1".)
• Rten bzhi'i gdam pa thun mong ma yin pa  + (In "scroll 1".)
• Gnas gsum dang bcas pa rgya gar mkhas grub kyi man ngag bla ma'i gdams pa shangs ston gyis yi ger bkod pa  + (In "scroll 1".)
• Gnas khang bsil ba'i tshal gyi dur khrod ltar bya ba'i man ngag thun mong ma yin pa'i rten bca' thabs chig brgyud ma  + (In "scroll 1".)
• Mgon po'i phyag dar ram bris sku bzhengs pa'i man ngag  + (In "scroll 1".)

• Mgon po yab yum kyi srog gi 'khor lo man ngag gzhan la med pa'i khyad chos  + (In "scroll 10".)

• K+She tra pa la'i rlung sgrub bzlog med ha la khong song man ngag  + (In "scroll 10". Close to ''[[dom gyi chu 'dzin la brten pa'i rlung sgrub kyi rab zhag bdun 'bring brgyad tha ma dgu la dgra po 'gum pa]]'')
• K+She tra pa la'i gtor ma'i las sbyor rA hu la las khyung po la gnang ba'i mgon po zhing skyong du sgrub pa'i man ngag  + (In "scroll 10". Included in [[tshogs rnams kyi zur 'debs kyi zhal shes shin tu gsang ba'i yig chung rnams]])
• Bzlog pa stobs chen byugs bzlogs  + (In "scroll 2".)
• Mgon po zhal gsum phyag drug par brten pa'i bsrung ba rdo rje'i char 'bebs  + (In "scroll 2". See [[bsad pa gnam lcags dug mda' nag po bzlog bsrung ba stobs bskye bzlog nyams pa kun gso]])
• Bsad pa gnam lcags dug mda' nag po bzlog bsrung ba stobs bskye bzlog nyams pa kun gso  + (In "scroll 2". See [[mgon po zhal gsum phyag drug par brten pa'i bsrung ba rdo rje'i char 'bebs]])
• Mgon po'i sbyin bsreg gi cho ga  + (In "scroll 3".)
• 'brub khung ling+ga 'khor lo sogs bstan pa las kyi 'khor lo  + (In "scroll 3".)
• Drag po'i ser ba 'bebs pa'i man ngag  + (In "scroll 3".)
• Slob dpon mtsho skyes kyis mdzad pa'i gnad lngas chos skyong drag tu bskul ba'i man ngag  + (In "scroll 4".)
• Gdams pa gnad dgu ma  + (In "scroll 4".)
• Sri'u gso ba'i gdams pa  + (In "scroll 4".)
• Gu gul gyi bsnyen pas bgegs bskrod pa  + (In "scroll 4".)
• Yungs kar gyis bsnyen pas bgegs tshar bcad pa  + (In "scroll 4".)
• Lam 'gro ba'i tshe bar chad bsrung ba  + (In "scroll 4".)
• Mchod rten phur pa la brten pa'i sha bzlog  + (In "scroll 4".)
• Tho phur la brten pa'i ser bsrung  + (In "scroll 4".)
• Rmi lam ngan pa bzlog thabs  + (In "scroll 4". Version of [[rmi lam bzlog pa]])
• Mgon po rgyan can la rten pas rlung bsgrub shin tu zab pa mchog sgrub pa'i man ngag  + (In "scroll 5")
• Dgra bo tshar bcod pa'i rlung bsgrub pa gtso bo dang 'khor gyi las tshogs gnyis kyi dang po la rdzas sngags ting nge 'dzin la brten pa'i mgon po'i rlung bsgrub kyi lo thog 'dzoms shing thog babs pa  + (In "scroll 5")
• Mi brjid bu brten nas mgon po'i rlung sgrub kyis sbos te bsad pa  + (In "scroll 5")
• 'khor gyis rlung sgrub la mi dbang snying shun la brten pa'i lha mo'i rlung sgrub kyi pha rol khrag nad kyi phung ba  + (In "scroll 5")
• Lug nag gcan gzan gyis bsad pa'i rgyu ma bsten pa'i dzi na mi tra'i rlung sgrub kyi nyin mtshan go ldog ste tsha grang nad kyi bsad pa  + (In "scroll 5".)
• Lte khung nag po dang zangs khab kyi sbyor bar brten pa'i TAk+ki rA dza'i rlung sgrub kyis zhag gsum nas bsad pa  + (In "scroll 5".)
• Nag po rta'i chu 'dzin la brten nas bdud kyi skyes bu trak+shad kyi rlung sgrub kyis zhag gsum na gsod pa  + (In "scroll 5".)
• Gtso 'khor yongs rdzogs kyi rlung sgrub kyi sngags gab sbas phyogs bsgrigs  + (In "scroll 5".)