378
U
Property:Notes
From Shangpa Resource Center
This is a property of type Text.
Pages using the property "Notes"
Showing 250 pages using this property.
' | |
|---|---|
| 'byams gcod + | Author according to MW2PD20238 (title). + |
| 'byams gcod kyi bsdus don + | Author according to MW2PD20238 (title). + |
| 'chi med 'khrul 'khor gyi rgyud 'debs + | See the lineage prayer of [['chi med 'khrul 'khor]]. + |
| 'chi med grub pa'i 'grel pa + | Commentary of [['bras bu lus 'chi med kyi rtsa ba]] + |
| 'chi med ye shes kyi khrid + | Commentary of [[sems 'chi med kyi rtsa ba]] + |
| 'chug med bar do gsum gyi gdams pa + | Source-instructions concerning the three bodies. + |
| 'jam dbyangs kun dga' grol mchog gi thun mongs ma yin pa'i rnam par thar pa myong rgyan gyi me tog + | For another version: [[myong ba rgyan gyi me tog ces bya ba thun mong gi sgo'i rnam thar]] + |
| 'khor lo sdom pa'i ting 'dzin gyi dbang bskur + | Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 170 + |
| 'khrul 'khor phyag len + | See [['chi med grub pa'i 'khrul 'khor sum cu rtsa gnyis kyi lag len]] + |
| 'khrul 'khor rnams kyi 'grol + | Commentary of the first root verses of [['chi med kyi 'khrul 'khor sum bcu pa bcu gsum pa brgyad pa rnams]] and more. Linked to [[thabs lam 'khrul 'khor dang 'chi med 'khrul 'khor]] and [[ni gu chos drug gi 'khrul 'khor rtsa tshig bde chen 'dod 'jo]] + |
A | |
| Abhayakara + | Probably the master called ''sbas pa'i rnal 'byor'' in the biography of Khyungpo Neljor.<br/> According to the biography of Khyungpo Neljor, Abhaya transmitted him: ''bde mchog lha lnga / mkha' spyod dkar dmar / rim lnga stan thog gcig ma / sbyor drug / and more''.<br/><br/>སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསེར་སྲང་བརྒྱ་ཕུལ་ནས། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་དང་། རིམ་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་མང་དུ་ཞུས་སོ། + |
| Atayavajra + | There is a conjecture concerning this master, see Taranatha in [[phyag drug pa'i chos skor byung tshul]]. Note that ''advayavajra'' = ''gnyis med rdo rje'' and ''atulyavajra'' = ''mi mnyam rdo rje''<br/> ''ataya'' nor ''adāya'' can't be found in sankrit dictionaries. Taranatha says that ''adāya'' (or ''ataya'') means ''kun tu sbyin pa'' or ''mchog tu byams pa'' but this information could not be verified.<br/> Note that ''gnyis med rdo rje'' is a name of Maitripa.<br/> According to the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]], Atayavajra transmitted: ''rdo rje rnam 'joms kyi sprul pa'i dkyil 'khor du dbang / rnam 'joms kyi rgyud + sgrub thabs (vajravidāraṇa tantra) / (rdo rje sgrol ma) lha bcu gcig sgrub thabs / lha lnga sgrub thabs / lha gcig ma'i sgrub thabs''. + |
| Atulavajra + | From The Biographies of Rechungpa: The Evolution of a Tibetan Hagiography: "Atulyavajra a.k.a Atulyadāsa, Atulyadāsavajra, Atulyavajra, Atulyapāda Adulopa and Aduladhasa, was one of the seven 'middle-ranking' pupils of Maitripa, as was Tipupa. He was one of the four most famous masters in Nepal during the 1080s and assisted on the translation of eight canonical texts, three of them with Ngok Loden Sherab (rngog blo Idan shes rab, 1059-1109) who came to Nepal in the mid 1090s and one with Ban Rinchen Drak (ba ri rin chen grags, born 1040). From The Life of Marpa the Translator: Seeing Accomplishes All: "At Mejadvīpa, there was a guru named Atulyavajra who was one of the dharma brothers gathered around the Master Maitrīpa. He also was an ācārya who had once given teaching in kriyā yoga to Lord Marpa himself. + |
B | |
| Bar do gsum gyi gdams pa bsdus pa + | Author uncertain + |
| Bcom ldan 'das yid bzhin nor bu'i sgrub thabs dgos 'dod 'byung ba'i gdams ngag dbang gi rgyal po + | Same text as [[sgrub thabs dgongs pa kun byung gdam ngag gi rgyal po]] + |
| Bde mchog gi skyabs sems + | exerpt from: rgyud sde lnga'i gtso bsdus kyi bsnyen yig + |
| Bde mchog lha lnga'i byin brlabs dbang bzhi lus bsgrigs + | Based on [[bde mchog lha lnga'i dbang bzhi'i 'grigs]] + |
| Bde mchog lha lnga'i dbang bzhi'i 'grigs + | Based on [[Bde mchog lha lnga'i mchod khrigs]] + |
| Bde mchog lha lnga'i mchod phreng + | Linked to [[bde mchog lha lnga'i mchod khrigs]] + |
| Benchen + | Founded by Laga Tenzin Chögyal. The retreat center is run by Lama Karma Drukdrak.<br/>W1KG26279: <span class="main_text">སྒ་སྟོད་བན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་ནི་དེང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་རྒུ་ཁུལ་ཡུལ་ཤུལ་རྫོང་པ་ཐང་ཡུལ་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་དང་ཉེ་བའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་གནས་ཤིང་། [[སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་]]དགུང་གྲངས་སོ་དྲུག་ལ་ཕེབས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་ཕོ་རྟའི་ལོ་སྤྱི་ལོ1678ལོར་ཕྱག་བཏབ། དེ་རྗེས་[[སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དགེ་ལེགས་སྙིང་པོ]]། [[དྲུག་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་དར]]། [[བདུན་པ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ]]། [[བརྒྱད་པ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག]] །[[དགུ་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ]]། [[བཅུ་པ་རང་བྱུང་འཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་]]བཅས་ཀྱིས་ད་བར་གདན་ས་རིམ་པར་བསྐྱངས། གཞན་ཡང་[[Benchen Tenga Rinpoché|བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་]]སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་དང་། འཆི་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་བཅས་ནས་ཀྱང་དགོན་གནས་སྐྱོང་བའི་ཁུར་བཞེས་པ་དང་། དེང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས200ཙམ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་རིང་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་གནང་བཞིན་ཡོད། སྔར་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་དགོན་འདིར་ལན་འགའ་ཕེབས་ནས་དབང་ཆོས་སོགས་བཞེད་སྐོང་ཅི་རིགས་བསྩལ་བ་དང་། རྒྱལ་ཟླའི་མགོན་པོའི་དུས་མཆོད། གར་འཆམ་བཅས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། <br/> དགོན་འདིར་ཁྱོན་སྒྲུབ་སྡེ་བཞི་སྟེ། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་སྡེ། ཀུན་རིག་གི་སྒྲུབ་སྡེ། ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་བཅས་ཡོད་པ་ལས། སྒྲུབ་པར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་ཐོག་མར་ཀུན་རིག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་སྔོན་འགྲོ་ཟླ་བ་བཞི་དང་། ཀུན་རིག་གི་ཉམས་ལེན་ཟླ་བ་དྲུག །ཞིང་སྐྱོང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟླ་བ་གཉིས། ཟླ་ལྷག་ཡོད་ན་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་རྗེས། གཞི་ནས་ནཱ་རོའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་གང་རུང་གི་དངོས་གཞིར་ཐད་ཀར་ཞུགས་ཆོག །འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་སྡེ་རེར་སྒྲུབ་ཐེངས་གཅིག་ལ་ལོ་གཅིག་རེ་བྱས་པའི་ཁྱོན་ལོ་བཞིའི་རིང་སྒྲུབ་སྡེ་ཚང་མར་ངེས་པར་ཞུགས་དགོས། སྒྲུབ་ཐེངས་ཆ་ཚང་གཅིག་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་བླ་རྣམས་རེས་མོས་ཀྱིས་མགོན་ཁང་དུ་ལོ་གཅིག་དང་། གྲོ་ལོད་ཁང་དུ་ལོ་གཅིག་བཞུགས་དགོས་པ་བཅས་དགོན་འདི་ཁོ་ནའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། <br/> དགོན་འདིའི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་ནི་ཐོག་མར་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱི་དངོས་སློབ་[[Benchen Tenga Rinpoché|བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་བླ་དགའ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་]]གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པ་དུས་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལ། སྤྱི་ལོ་1996ལོར་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པས་ཉམས་གསོ་སྐྱར་བསྐྲུན་མཛད་རྗེས་སྒྲུབ་ཐེངས་རེར་ལོ་གཅིག་རེ་བྱས་པའི་ཁྱོན་སྒྲུབ་ཐེངས་བཅུ་བདུན་སོང་ཟིན། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་[[སྒྲུབ་དཔོན་བླ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་]]དང་། སྒྲུབ་བླ་ལྔ། སྒྲུབ་གཡོག་གཅིག །སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་བདུན་པ་བར་གྱི་[[སྒྲུབ་དཔོན་ཀརྨ་འབྲུག་གྲགས་]]དང་། སྒྲུབ་བླ་སྒྲུབ་གཡོག་བཅས་དྲུག་ཡོད་པ་ཚང་མ་གོང་དང་མཚུངས། སྒྲུབ་ཐེངས་བཅུ་བདུན་པ་དེ་སྤྱི་ལོ2012ལོའི་བོད་ཟླ་10པའི་ཚེས་7ཉིན་གྲོལ་བ་དང་། སྒྲུབ་ཐེངས་རྗེས་མ་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་བོད་ཟླ10པའི་ཚེས13ཉིན་བསྡམ་རྒྱུ་བཅས་སོ།<br/> །སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་གཏོར་འབུལ་དང་། གཞིས་བདག་དཀར་གཏོར་སོགས་གཏོང་བ། སྒྲུབ་གྲྭ་དགེ་འདུན་ལྔ་དང་། སྒྲུབ་དཔོན་གཅིག །སྒྲུབ་གཡོག་གཅིག་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་དབུ་འཛུགས། དེའི་ཕྱི་ཉིན་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་ལུང་ཁྲིད། ཕུར་གཏོར་མཆོད་པ་བཅས་གྲུབ་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་གྱི་དགོང་ཐུན་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ་ཞག་བདུན་ལ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བཞི་སེལ་ཆེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན། ཚེས་བཅུ་གསུམ་དང་ཚེས་བཅུ་བཞི་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་དཔོན་མདུན་ནས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་དང་། མཆོད་གཏོར་སོགས་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཉིན་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་དབུ་ཚུགས། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ལ། གཙོ་བོ་འབུམ་བཞི་དང་། འཁོར་རྣམས་ཁྲི་བཞི་རེ་བཅས། དེ་ནས་བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་རིང་གོང་གསལ་བསྙེན་པ་རྣམས་སྒྲུབ། དེ་རྗེས་ཞག་ལྔའི་རིང་བདེ་མཆོག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད། གཏོར་མ་མཆོད་པ་བཅས་སྒྲིག་གཤོམ་ཐོག །ཚེས་ཉེར་དགུ་ཉིན་མགོན་གསོལ་སྡང་བ་རྣམ་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དང་། ཕྱག་དྲུག་འབྲིང་པོ་བཅས་ལེགས་པར་བཏང་ནས། བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཤངས་པའི་བདེ་མཆོག་ལྔ་ལྔའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་གཟུང་། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་སྐོར། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འབུམ་བཞི། ཡང་སྙིང་འབྲུ་བདུན་མ་འབུམ་བདུན། ཡུམ་སྔགས་རྣམས་དང་ཁྲོ་བོ་བཞི་བཅས་ལ་ཁྲི་བཞི་རེ་དང༌། ཐུན་གཅིག་ལ་གཏུམ་མོ་དང་། འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གྲུབ་པར་བྱ། ཚེས་དགུ་དང་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྟ་གོན་བཅས། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་བར་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་བདག་འཇུག་བཅས་གྲུབ་པར་བྱ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་དང་། བཅུ་བདུན། བཅོ་བརྒྱད་གསུམ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་གཏོར་མཆོད་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ། ཚེས་བཅུ་དགུ་ནས་དེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་གཟུང་དགོས། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་སྐོར་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་བཞི། ཡུམ་སྔགས་འབུམ་བཞི། འཁོར་བཞི་ལ་འབུམ་བཞི་རེ་བཅས་དང་། ཐུན་གཅིག་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཞག་ཉེར་བཞི། རྨི་ལམ་ཞག་ཉེར་བཞི། འོད་གསལ་ཞག་ཉེར་བཞི། འཕོ་བ་ཞག་ཉེར་བཞི། བར་དོ་ཞག་ཉེར་བཞི་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེའི་ཚེ་འཕྲུལ་འཁོར་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ན་ཡང་བཞག་ན་ཆོག །དེ་ནས་བོད་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་བར་གྱི་ཟླ་བ་བཞིའི་རིང་བསྙེན་པའི་གྲངས་དང་ཉམས་ལེན་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛད་དེ། ཚེས་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་དང་ཚེས་ཉེར་གཅིག་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྟ་གོན་མཛད་དགོས། ཚེས་ཉེར་གཉིས་ནས་བཟུང་ཚེས་ཉེར་བདུན་བར་ཞག་ལྔའི་རིང་སྒྲུབ་པ་དང་། བདག་འཇུག །ཆོས་དྲུག་ལས་ཚན་པ་ལྔ་བཅས་ལེགས་པར་སྒྲུབ། ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་དང་། ཚེས་ཉེར་དགུ། ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་། མཆོད་པ་གཏོར་མ་བཅས་བསྒྲུབས་ནས། བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཟུང་ཞག་བདུན་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་ཉམས་ལེན་དང༌། ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་ཅིང་བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་དགོས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་གཉིས་ལ་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་སོགས་སྟ་གོན་བྱ། ཚེས་བཅུ་བདུན་ནས་བཟུང་ཚེས་ཉེར་བཞིའི་སྔ་ཆར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་དུ་གཏོར་སྟབས་བཅས་ལེགས་པར་འགྲུབ། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ནས་བཟུང་ནི་གུའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ། བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཚེས་ལྔ་བར་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཅས་མཐའ་རྟེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། ལོ་གཅིག་གི་བསྙེན་མཚམས་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པའོ། <br/> །ཉིན་རེ་བཞིན་ཉམས་ལེན་མཛད་ཚུལ་ལ། ཐུན་དང་པོ། ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་རོ་བསལ། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། སྒྲོལ་དཀར་བསྒོམ་ཟླས་ཁྱུག་ཙམ་མཐར། སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །དེ་རྗེས་གསང་ཐིག་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་དང་། དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་ནས་ཐོ་རངས་ཐུན་གྲོལ། རི་བོའི་བསང་མཆོད་དང་ཕྱག་དྲུག་བསང་མཆོད་བཅས་གཏོང་། ཆབ་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་སྡོམ་གསུམ་གསོ་སྦྱོང་བཅས་ལེགས་སྲུང་བྱ། ཐུན་གཉིས་པ། སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །ཐུན་གྲོལ་རྗེས་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་དང་། ཕུད་མཆོད། མཐར་མདོ་བསྔོ་བ་བཅས་གྲུབ་ནས་བར་བསམ་སྒྲོལ་གསུམ་འདོན། ཕྱི་ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་གསང་ཐིག་ཡང་དག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བཏང་ནས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །ཐུན་གྲོལ་བ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བདག་བསྐྱེད་དང་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་འབྲིང་པོ་དང་། བེར་ཅན་གྱི་གཏོར་བསྔོས་བསྡུས་པ། མཐར་ཤེར་སྙིང་ཟློག་པ། སེང་གདོང་སོགས་འདོན། མེ་བསུར་གཏོང་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་ལྔ་ནས་ལེའུ་རེ་རེ་རེས་མོས་ཀྱིས་འདོན། དེ་རྗེས་དགོང་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །མཐར་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་སྒོམ་བཟླས་དང་། གཏོར་འབུལ་དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་ནས་ཐུན་གྲོལ། ལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་བསྔོ་སྨོན་བཅས་གྲུབ་ན། ཉིན་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའོ། <br/> །ཟླ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་སྐོར་ལ། ཚེས་བཅུ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་དགུ་ལ་ཕྱག་དྲུག་གི་དགུ་གསོལ་རྒྱས་པ། ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་བཅས་སྒྲུབ། ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ལ། བོད་ཟླ་དང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཚེས་བཅུ་བཞིར་མི་ལ་རས་པའི་དུས་ཆེན་ནུབ་མོ་བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ་དང་རས་བུས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་རྗེ་མར་པའི་དུས་ཆེན་ལ་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་ཀརྨ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཆེན་ལ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གསོལ་འདེབས་དང་ཕྱག་ཆེན་སྨོན་ལམ། བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཉིས་ལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་དུས་ཆེན་ལ་གསང་ཐིག་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་ལྔར་སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་དུས་ཆེན་ལ་ཡང་དག་གི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་དུས་ཆེན་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་གསུམ་ལ་བསང་མཆོད་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་། ཚེས་བཅུ་ལ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་ལ་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཆེན་ལ་རྒྱས་ན་བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ་དང་བསྡུས་ན་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཁྱུང་པོའི་དུས་ཆེན་ལ་ཤངས་ལུགས་བླ་མཆོད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་དུས་ཆེན་ལ་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་ཚོགས་མཆོད་བཅས་ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པའོ། <br/> །དེ་ལྟར་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཞག་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་དང་། ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ཁག །ཟླ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་བྱ་ཚུལ་རྣམས་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]ཀྱི་ཙཱ་འདྲའི་དཀར་ཆག་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་སྨྱུང་གནས་བླ་མ་ཨ་རྡོའི་གསུང་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་ཕྱི་རབས་སྒྲུབ་བརྩོན་རྣམས་ཉམས་ལེན་རྣལ་མ་ཞིག་ཡོང་ཕྱིར་བན་ཆེན་འབྲོང་པ་སྤྲུལ་སྐུ་[[ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་]]གྱིས་སྤྱི་ལོ་1995ལོའི་ཟླ་བ9ཚེས10ཉིན་སུག་བྲིས་བགྱིས་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་སྒྲུབ་སྡེ་གཞན་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བས་རགས་ཙམ་བཀོད་པའོ།</span> + |
| Bengen + | W1KG26279: <span class="main_text">ཏྲེ་ཧོར་བན་རྒན་དགོན་གྱི་མཚན་ལ་སྔར་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་དང་ཕྱིས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་ཞེས་འབོད་ཅིང་། ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ1610ལོར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་རབ་འཕེལ་གྱིས་གསེར་མཁར་གྱི་ཁོངས་སུ་ལྕགས་མོ་མདོ་སྟེང་དགོན་ཕྱག་བཏབ་པ་ཕྱིས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་། དེ་ལས་གྱེས་ཏེ་རྗེ་བློ་གྲོས་སམ་མཚུར་ནག་བླ་མས་ད་ལྟའི་བན་རྒན་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེའི་ཤར་ངོས་རི་སྟེང་དུ་བཏབ། ད་ལྟའི་དགོན་འདི་སྤྱི་ལོ1983ལོར་སི་ཏུ་པདྨ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་ཅིང་། དེང་[[དཀར་མཛེས་]]རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་ནས་སྤྱི་ལེ35ཙམ་ཡོད་པའི་[[འདན་མ་]]ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་ཀྱི་ཟླ་ཆེན་ཐང་དུ་གནས། དེང་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་དང་། དགེ་འདུན་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཞུགས། དགོན་པ་གཞུང་དུ་དབྱར་གནས་སྐབས་ཤངས་པའི་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ཉམས་ལེན་དང་། བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉིན་བདུན་ཡོད། <br/> །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་དཔེར་“མདའ་རུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་བཞེངས་པ་ལས། ཕུ་རུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བྲེ་ཙམ་བརྩིགས་པ་དགའ་”ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར། བན་རྒན་དགོན་གྱི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་ནི་ཐོག་མར་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་ད་ལྟའི་དགོན་གནས་ཡུལ་ནས་སྤྱི་ལེ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པའི་བྱེ་སེར་གྲོང་ཚོའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་རི་ལྡེབས་སུ་ཕྱག་བཏབ་པ་ཕྱིས་ཆོག་མཆན་མེད་ཟེར་ནས་གཏོར་བའི་ཤུལ་དུ། [[བླ་མ་དབང་ཆེན་]]གྱིས་སྤྱི་ལོ་2005ལོར་གསར་བཙུགས་གནང་རྗེས། སྒྲུབ་ཐེངས་རེར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རེ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར། སྒྲུབ་དཔོན་[[བླ་མ་དབང་ཆེན]]། སྒྲུབ་བླ་དགུ་ཡོད་པ་ལས། བན་རྒན་དགོན་རང་ནས་བརྒྱད་དང༌། བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་གསར་དགོན་ནས་གཅིག །སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དགུང་གྲངས་ཆེ་ཤོས40དང་། ཆུང་ཤོས་25བཅས། སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་འདིའི་མཚམས་སྒོ་སྤྱི་ལོ་2011ལོའི་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ཉིན་བསྡམས། སྒྲུབ་ཐེངས་འདིའི་སྒྲུབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ། སྒྲུབ་བླའི་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཟིན་པ་ལས། བན་རྒན་དགོན་ནས་བདུན། དགོན་གསར་དགོན་ནས་གསུམ། སྒར་ལུང་དགོན་ནས་གཅིག །སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དགུང་གྲངས་ཆེ་ཤོས43དང་། ཆུང་ཤོས25ཡིན་ནོ། <br/> །བན་རྒན་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀརྨ་བསམ་གཏན་ཆོས་རྫོང་གླིང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོ་སོའི་དུས་ཡུན་དང་གྲངས་ཚད་སྐོར་ནི་[[ཀརྨ་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་]]ཀྱིས་མཛད་པའི་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཟིན་དེབ་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་མོས་ལྡན་སྙིང་གི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་[[མཆོག་འགྱུར་གླིང་པ]]འི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་གཏེར་གསར་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་བསྙེན་པ་འབུམ་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་ཉིན་བདུན་ནས་དབུ་བཙུགས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང༌། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་སོ་སོར་ཉིན་བདུན་རེ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཕྱག་འཚལ་སྦྲགས་མ་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཉིས། སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་གཅིག་དང་། ཡིག་དྲུག་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་བཅོ་ལྔ། མཎྜལ་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་འབུམ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བླ་མའི་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་དང་། གཞན་འཁོར་བཞི་རེར་བསྙེན་པ་ཆིག་ཁྲི་རེ་དགོས་པ་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །ཡང་མགོན་མཐིང་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་དང་བཅས་པར་ཉིན་བདུན། བླ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མར་ཟླ་བ་གཅིག །དེའི་རིང་མ་ཎི་གྲངས་གང་མང་དང་གཙོ་བོར་གཏོང་ལེན་དམིགས་པ་དགོས། སེམས་འཛིན་ཞི་གནས་ཉིན་བཅུ་བཞི། སྐྱེར་སྒང་རྟ་མགྲིན་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་བཅས་པར་ཟླ་བ་གཅིགཕག་མོའི་བསྙེན་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཨོ་གསུམ་མ་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་བཅས་པར་ཟླ་བ་གཅིག །ཕག་མོའི་བསྙེན་པ་ནང་སྒྲུབ་ཉིས་འབུམ་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །ཕག་མོའི་གསང་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་ལ་ཉིན་བཅོ་ལྔ། ཕག་མོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་བཞི། ཕག་མོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གཅིག །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་བསྙེན་པ་ཡི་གེ་བདུན་པ་འབྲུ་འབུམ། སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་མ་བཞི་འབུམ། ཡུམ་སྔགས་ཆིག་འབུམ། མཁའ་འགྲོ་བཞིའི་སྔགས་ཆིག་ཁྲི་རེ་དང་བཅས་པར་ཟླ་བ་གསུམ། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་བཞི། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གཅིག །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བསྙེན་པ་ལ་བདེ་མཆོག་གཙོ་བསྙེན་འབྲུ་འབུམ། ཡུམ་སྔགས་ཆིག་འབུམ། གསང་འདུས། མཱ་ཡ། དགྱེས་རྡོར། འཇིགས་བྱེད་བཅས་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེར་ཟླ་བ་ལྔ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་དྲུག །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གཅིག །བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཆིག་འབུམ་ལ་ཉིན་བཅུ་བཞི། ཡང་མགོན་མཐིང་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་ལ་ཉིན་བདུན། གསེར་ཆོས་ལྔའི་ཐོག་མ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་རེ་རེར་ཉིན་རེ། སྐྱབས་ཕྱག་སྦྲགས་མ་ཆིག་ཁྲི་ལ་ཉིན་བཞི། སེམས་བསྐྱེད་ཆིག་ཁྲི་ལ་ཉིན་བཞི། མཎྜལ་ཆིག་ཁྲི་ལ་ཉིན་བཞི། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ཉིན་བཞི། གཏུམ་མོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་ཆིག་ཁྲི་དང་བཅས་པར་ཉིན་བཞི། སྟོང་ར་གསལ་འདབ་ཉིན་གསུམ། མེ་རྒོད་དམིགས་པ་ཉིན་བདུན། གཏུམ་མོ་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པ་ཟླ་བ་གཅིག །གཏུམ་མོ་སོགས་ཆོས་དྲུག་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་འཇམ་མགོན་གསུང་བསྟན་གཅིག་མའི་དམིགས་མཐུན་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་རེ་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ཁྱོན་ཉིན་བདུན། སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ་སོ་སོར་ཉིན་ཉེར་གཅིག་རེ། འཕོ་བ་དང་། བར་དོ་གཉིས་ལ་ཉིན་བདུན་རེ། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ནང་ལྷག་མཐོང་ཟླ་བ་གཅིག །ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་རེ་རེར་ཞག་བདུན་རེ། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་ཉམས་ལེན་ལ་ཟླ་བ་གཅིག མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་འཕོ་བ་ཉིན་གསུམ། མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་ཉམས་ལེན་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་བ་ཉིན་གསུམ། འབྲས་བུ་འཆི་མེད་འཆུགས་མེད་ཉིན་བདུན། མགོན་མཐིང་བསྙེན་པ་བདུན་ཁྲི་ལ་ཉིན་བདུན། གའུ་མའི་མཇུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གསུང་ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ལ་ཉིན་བདུན། སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་ལས་ཐོག་མར་གཏུམ་མོར་ཉིན་བཅུ། སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ། འོད་གསལ་གསུམ་ལ་ཉིན་ལྔ་རེ། འཕོ་བ་དང་བར་དོ་གཉིས་ལ་ཉིན་གསུམ་རེ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་བསྙེན་པ་ཡིག་དྲུག་འབྲུ་འབུམ་དང་ཡིག་བརྒྱ་ཆིག་འབུམ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་ཉིན་གསུམ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཆིག་འབུམ་དང་། ཧྲི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་མ་ཆིག་འབུམ། གཟུངས་རིང་ཆིག་ཁྲི་བཅས་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་འཕོ་བ་ཉིན་གསུམ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་ལ་ཉིན་གསུམ། གཅོད་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །མཐའ་མར་དགེ་བ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། ཐོག་མར་ནི་གུའི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུན་ཁྲི་དང་བཅས་པར་ཉིན་བདུན། སུ་ཁའི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ལ་ཉིན་བདུན། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་འབུམ་གཅིག་དང་ཁྲི་ལྔ་བཅས་པར་ཉིན་བཅུ་བཞི། ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་མགོན་སྒྲུབ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་བཅས་སོ། </span> + |
| Beru Khyentsé Chökyi Wangpo + | Beru Khyentsé 2 + |
| Bka' brgyud kyi gsol 'debs + | Author may be ''gung ston nam mkha' rgyal po'' according to the following text: ''snye mo gter ston rgya gar sa ri bas spyan drangs pa'i rta mgrin gsang sgrub kyi chos skor tshang ba (sgrub thabs kun btus vol. 7, p. 639)'' + |
| Bla brgyud gsol 'debs + | Prayer to the ''jo nang lugs'' + |
| Bla ma rdo rje nag po chen po'i rgyan sgrub man ngag + | This text is numbered "phu" (14) in the "ancient bebum". See the [[Catalog of Jamgön Kongtrül]] + |
| Bla ma sangs rgyas dpon po'i rnam thar + | Biography of Jampa Pel alternative version to [[chos rje byams pa dpal gyi rnam thar]] + |
| Bodong Cholé Namgyel + | Founder of the Bodong tradition. Lineage: Bodong Cholé Namgyel > Sangyé Pelsang: BDRC W1GS66291 + |
| Bokar Rinpoché + | Bokar 2 + |
| Bongshö Riwoché + | Ruined W8224: <span class="main_text">[[ཁྲ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་]]པས་བཙུགས་པ་སྔ་ཐོག་ཤངས་ལུགས། བར་དུ་རྙིང་མ་བྱང་གཏེར། ཕྱིས་ཤེལ་ཆོས་[[བླ་མ་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་]]ཀྱིས་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནས་བླ་རབས་དང་གྲྭ་རྒྱུན་དགོན་མ་དང་མཚུངས། བླ་མ་མཆོད་པ་དང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་སོགས་བྱེད། ཨང་གཉིས་གྲྭ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྐོར།</span><br /><br /> W1KG26279: <span class="main_text">དེ་ཡང་ཤེལ་དཀར་ཆོས་འབྱུང་དུ་[[ཁྲ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་]]གྱིས་བཏབ་པའི་དགོན་པ་བོང་ཤོད་རི་བོ་ཆེར་ཆོས་ལུགས་དང་པོ་ཤངས་ལུགས་ཡོད་པ་ཕྱིས་རྙིང་མ་བ་སེར་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་ཡོད་ཅེས་འཁོད་པ་བཞིན་དགོན་འདི་ནི་ཐོག་མར་[[ཁྲ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་]]གྱིས་བཏབ་གནང་བའི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཞིག་དང༌། དེའི་རྗེས་ཙམ་དུ་རྙིང་མ་བྱང་གཏེར་འཛིན་པའི་སེར་ཁྱིམ་འགའ་ཞིག་གིས་དགོན་གནས་བཟུང་བ། དེ་ནས་མཁན་ཆེན་ལེགས་དོན་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་ལུགས་ཁ་（ཁད་）གཙང་དུ་བསྒྱུར་ནས་དགེ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་རགས་རིམ་དང་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་（ཀྱིས་）མཛད་པའི་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྐང་གསོ་དང་བླ་མ་མཆོད་པ་སོགས་བཙུགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ཕྱིས་རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་[[བླ་མ་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་]]ཉིད་ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེ་དགེ་ལུགས་ཁད་གཙང་དུ་བསྒྱུར་བའི་མཁན་པོར་བསྐོ་བཞག་མཛད་རྗེས། ཞི་བྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཆོས་ལུང་དགོན་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། རྫི་བོ་དགོན་དུ་རབ་བརྟན་ཆོས་ལུང་ཞེས་པའི་དགེ་ལུགས་ཀྱི་མོ་དགོན་བཙུགས་པ། དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བོང་ཤོད་རི་བོ་ཆེ་འདི་ཡང་དགེ་ལྡན་པའི་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེའི་དགོན་ལག་ཏུ་སྦྱོར་འཇགས་མཛད་ཅིང་། དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རགས་རིམ་དང་། [[མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་]]གི་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྐང་གསོ། བླ་མ་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱང་བཙུགས། དགོན་འདི་ནི་[[དིང་རི་རྫོང་]]གི་བུམ་ཆུ（ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་དུ་བོང་ཆུ་ཞེས་འཁོད）རྒྱུག་ཁུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དེང་[[གཞིས་ཀ་རྩེ་]]ས་གནས་[[དིང་རི་རྫོང་]]ཚ་སྐོར་ཡུལ་ཤོག་[[འཇའ་ལུང་]]གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་སུ་གནས། སྤྱི་ལོ་1698ལོར་དགོན་འདིར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྐོར་ཡོད།<br /> སྔར་དགོན་འདིར་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་གྱི་སྣང་བརྙན་དང་། [[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ]]། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར]]། ཙན་དན་ལས་གྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། སེར་ཟངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་རིགས་རྙིང་མ་སྔགས་འབུམ་པོ་ཏི་ཉེར་གཅིག སྒྲིགས་ཤིང་ཙན་དན་དཀར་པོ། ལག་བྲིས་ཀྱི་ཡུམ་པོ་ཏི་བཅུ་གཉིས་ཆ་ཚང་གཅིག བརྒྱད་སྟོང་པ་གསེར་བྲིས་དངུལ་བྲིས་སོགས་ཀྱི་ནང་རྟེན་རྩ་ཆེན་དུ་མ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཡང་། དེ་ཁུལ་གྱི་ཤོད་རྒྱུན་ཞིག་ཏུ་ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེའི་ནང་རྟེན། འཛམ་གླིང་གསུམ་གཅིག་ལྷག་ལ། །[[འཇའ་ལུང་རི་ཆེ]]འི་ནང་རྟེན། །ས་སྟེང་འདི་ན་མིན་འདུག་ཅེས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར། ས་གསུམ་ཁྱོན་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་[[འཇའ་ལུང་རི་བོ་ཆེ]]འི་ནང་རྟེན་དེ་དག་མང་ཆེ་བ་རིག་གསར་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་བ་དང་། འགའ་ཞིག་རྐུ་ཇག་གིས་བཅོམ་སྟེ་ཇོ་བོའི་སྐུ་བརྙན་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་རང་རྒྱལ་གྱི་ས་མཚམས་བརྒལ་ནས་ཕྱི་གླིང་ཡུལ་གྲུར་དངུལ་ལོར་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་མང་དག་ཅིག་ཐོས་ཀྱང་འདིར་ཞིབ་པར་མ་བཀོད་དོ།</span> + |
| Bsad pa gnam lcags dug mda' nag po bzlog bsrung ba stobs bskye bzlog nyams pa kun gso + | See [[mgon po zhal gsum phyag drug par brten pa'i bsrung ba rdo rje'i char 'bebs]] + |
| Bsgrub khrigs yid bzhin nor bu + | Same torma offering as [[sgrub thabs dgongs pa kun byung gdam ngag gi rgyal po]] + |
| Byin gyis brlabs pa nag po chen po zhal gsum phyag drug pa khrag 'thung gi sgrub pa + | Close to [[Mgon po zhal gsum phyag drug pa'i sgrub thabs bsdus pa bram ze chen pos mdzad pa]] + |
C | |
| Chakzam Chuwori + | W1KG26279: <span class="main_text">ཤངས་ཆོས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་]]དགུང་ལོ་དོན་གསུམ་ལ་ཕེབས་པ། སྤྱི་ལོ1434ལོར་དཔལ་ཆུ་བོ་རིར་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྩེ་ཞོལ་གྱི་དགོན་པ་གཉིས། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་བཏིང་། དེ་རྗེས་དབེན་གནས་ཐར་པ་གླིང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཞལ་དཀར་ལྷ་གདོང་དུ་ཐུགས་དམ་ལ་ཞུགས། སྤྱི་ལོ1436ལོར་ཆུ་བོ་རིའི་དགོན་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕྱག་བཏབ། ཆུ་བོ་རི་ནི་བོད་ཀྱི་རི་ཆེན་བཞིའི་གྲས་ཤིག་སྟེ་བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་རི་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད། སྔར་རྒྱལ་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་སྐབས་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་ཡང་བཞུགས་མྱོང་ཡོད། དེང་རི་འདིའི་སྟེང་ཆུ་མིག་བརྒྱ་རྩ། སྒྲུབ་གནས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཡོད་པར་གྲགས། [[Jamyang Khyentsé Wangpo|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་]]གནས་དེར་ཕེབས་སྐབས་ལྕགས་ཟམ་ཁར་ལྕགས་ཟམ་བླ་བྲང་དང་མཆོད་རྟེན། གཟིམ་ཕུག་བླ་བྲང་སོགས་སུ་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]འི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་ཅན་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་དང་། དེ་མིན་ལྕགས་ཟམ་རྩེར་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་གཟིམ་ཕུག་དང་། ཡང་པདྨ་བཀའི་ཐང་ཡིག་ཏུ་དེ་ནས་ཆུ་བོ་རི་དང་ཁ་རག་བྱོན་ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་ཕེབས་ནས་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་སའི་དབེན་གནས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཞེས་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་བྱིན་ཅན་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཆུ་བོ་རིའི་ལྷོ་ངོས་སུ་སྔར་གྱི་དགོན་ཤུལ་ཚོ་ཁག་གཉིས་དང་། དེ་མིན་ད་ལྟ་བོ་ཐོག་ཅེས་པའི་བཙུན་དགོན་ཞིག་འདུག དེ་དག་ལས་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]ས་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་གང་ཡིན་མིན་ངོས་འཛིན་དཀའ་ཡང་། ལྷ་སའི་དགོན་ཐོ་ཞེས་པར་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]ས་བཏབ་པའི་ཆུ་བོ་རི་དགོན་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་ནས་ད་ཆ་ཉམས་གསོ་ཕྲན་བུ་ཞུས་རྗེས་གནས་འཛིན་དགེ་འདུན་འགའ་ཞིག་བཞུགས་ཞེས་འཁོད་པར་གཞིགས་ན། དེང་ཉམས་གསོ་ཞུས་པ་བོ་ཐོག་ཅེས་པའི་བཙུན་དགོན་དེ་ལས་མི་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་དེ་རང་ངམ་དེའི་ཉེ་འཁོར་གང་རུང་དུ་མིན་ནམ་སྙམ། འོན་ཏེ་གོང་གི་ལུང་ཡིག་འདིར་དགེ་འདུན་འགའ་ཞིག་བཞུགས་གསུངས་ཀྱང་ད་ལྟ་ནི་མོ་དགོན་ཡིན།<br /> དེ་ཡང་ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐར་ཕྱིས་ཀྱི་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]ར་གྲགས་པ་ཡང་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་འདྲ་བས་ལྕགས་ཟམ་ཕྱོགས་སུའང་ཤངས་ཆོས་དར་བར་སྣང་ཞེས་འཁོད་པའི་ནང་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་འདྲ་ཞེས་གསུངས་མོད། ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ཐང་རྒྱལ་ནི་གུའི་བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་གསུམ། །ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོའམ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་]]སོགས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་ལྔ་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རིང་བརྒྱུད་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་གྱི་སློབ་མ་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ནས་རི་གོང་སྟོད་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལས་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བྱུང་ཞེས་གསལ་བར་འཁོད་པས་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་]]ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་སྨོས་མེད་རེད། དེའི་སྐོར་ཞིབ་པ་ཁོ་བོས་ཤངས་ཆོས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུའང་བཤད་ཟིན། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཤངས་ཆོས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]ས་ལྕགས་ཟམ་ཆུ་བོ་རིའི་དགོན་འདི་བཏབ་རྗེས་[[Rigong|ཡོལ་རི་གོང་]]དང་ཉེ་བའི་ལྕགས་ཟམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཤངས་ཆོས་དར་ཁྱབ་ཆེས་ཆེར་བྱུང་། ལྷག་དོན་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཅུང་ཟད་ཉག་ཕྲ་བའི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་ཤངས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དཔལ་ཆུ་བོ་རི་ལྟེ་བར་བྱས་པའི་ས་ཁོངས་དང་དེ་མིན་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་དུ་མར་ཤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་མང་དུ་སྤེལ།</span> + |
| Chakzam Modrak + | W1KG4853: <span class="main_text">དང་ཐོག་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་དེ་ནས་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན་ས་སྟག་སྤྱི་ལོ་༡༦༩༨ལོར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སྐོར་ཡོད། དེ་ནི་[[ལྷ་རྩེ་རྫོང་]][[མང་མཁར་ཕུ་ཤང་]]ཁོངས་ལྕགས་ཟམ་མོ་བྲག་གྲོང་ཚོར་ཡོད།</span><br /> W1KG26279: <span class="main_text">དེ་ཡང་དགའ་ལྡན་ཆོས་བྱུང་དུ་[[ཡར་ཀླུངས་པ་བཀའ་བཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་འགྱུར་མེད་]]ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཤངས་ལུགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་དགོན་འདི་ནི་[[དཀའ་བཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་འགྱུར་མེད་]]ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་གནས་ཤིག་ཡིན་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་པ་སྣམ་ཐར་པ་བའི་དགོན་ལག་ཏུ་གྱུར་རྗེས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན། སྤྱི་ལོ་1698ལོར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད། དགོན་འདིའི་གནས་ཡུལ་ཡང་། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གཅིག་གི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་སུ་དེ་ནི་[[ལྷ་རྩེ་རྫོང་]]ཁོངས་[[མང་མཁར་ཕུ་]]ཡུལ་ཤོག་ལྕགས་ཟམ་མོ་བྲག་གྲོང་ཚོར་ཡོད་ཅེས་འཁོད་མོད། འོན་ཏེ་ད་ལྟའི་[[མང་ཕུ་ཤང（མང་མཁར་ཕུ་ཤང）]]ཁོངས་སུ་དེ་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པའི་ས་མིང་མེད་ལ། དེ་དང་ཅུང་འདྲ་བ་མེ་རག་ཅེས་པའི་གྲོང་ཚོ་ཞིག་ལས་མི་འདུག གྲོང་ཚོའི་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་སྔར་ཤངས་པའི་དགོན་གནས་བྱུང་བའི་ཤུལ་མཇལ་རྒྱུ་མེད་ཅིང་བགྲེས་སོང་མྱོང་བ་ཅན་འགའ་ཞིག་ལའང་དེའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་ཡང་གསུངས་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་ལྷ་རྩེའི་ཁུལ་གྱི་ས་ཡུལ་གཞན་དང་འཁྲུལ་བ་མིན་ནམ་སྙམ།<br /> འདིར་ལྕགས་ཟམ་མོ་བྲག་ཅེས་པའི་མཚན་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། ལྕགས་ཟམ་ཞེས་པ་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཐོབ་ལྕགས་ཟམ་པ་སྟེ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་]]དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་ལྕགས་ཟམ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡིན་སྲིད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ད་ལྟ་[[ལྷ་རྩེ་རྫོང་]]གྲའུ་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་གཙང་གི་རྒྱལ་སྡེ་ཐང་དང་། [[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]འི་ལྕགས་ཟམ། དེ་དང་ཉེ་བར་ལྕགས་ཟམ་གྲོང་ཚོ། [[Thangtong Gyelpo|བླ་མ་ཐང་སྟོང་]]ཞེས་པའི་མཆོད་རྟེན་སོགས་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པས། ཁོང་གིས་མཛད་པ་སྐྱོང་སའི་གཙང་སྟོད་ཀྱི་ས་ཆ་གལ་ཆེའི་གྲས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། ཡང་མོ་བྲག་ཅེས་པ་སྔོན་གྱི་[[ལྷ་རྩེ་རྫོང་]]ཆགས་སའི་བྲག་རི་དེ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དང་འདྲ་བར་མདུན་ངོས་མོ་བྲག་སྟེ་གཡམ་རི་དང་རྒྱབ་ངོས་ཕོ་བྲག་སྟེ་བྲག་རི་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་ཕལ་ཆེར་ས་ཁོངས་དེའི་རྒྱུད་ཙམ་དུ་འཁེལ་བ་མིན་ནམ་སྙམ། དགོན་འདིའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་དཔྱད་གཞི་དང་ངེས་གཏན་གྱི་ས་ཡུལ་ད་ཕན་མ་རྙེད་པས་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།<br /> དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཀོད་པའི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་དགོན་གནས་དེ་དག་ད་ལྟ་མང་ཆེ་བ་ཀྲོང་ངེར་ལངས་པའི་གྱང་ཟུར་དང་། ཤུལ་དུ་ལུས་པའི་རྩིག་རོ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཟིན་པ་དེས། ཤངས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་དང་རྔུལ་ཆུའི་ཐིགས་པས་བཞེངས་པའི་དགོན་གནས་དེ་དག་ཨ་བྲས་བསགས་པ། མཛོ་མོའི་ཁ་ཟས་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕྲང་ལམ་སྟེང་སོག་པོ་ཇུན་གར་བ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་བཅོམ་བྱ་ཡུལ་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]སྐུ་གཤེགས་ཁར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རྟེན་དང་ནང་རྟེན་མི་དགོས། ཁྲལ་དང་སྤྲོ་འདྲི་བྱས་ནས་དགེ་རྩ་བྱ་མི་དགོས་གསུངས། ཡང་སྐྱར་གྱིན་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་གསོལ་བ་ཞེ་（བཞིན་）གཤགས་པ་ཐོབ། ཐོ་རེ་བ་ཙམ་ཞིག་བཞག་གིས་གསུངས། ཕྱི་རྟེན་ནང་རྟེན་འཛུབ་（མཛུབ་）གང་བས་ཆེ་བ་མ་བྱེད། བྱས་ན་དམ་ཚིག་དང་འགལ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤངས་ཆོས་[[Samding|བསམ་སྡིངས་]]བརྒྱུད་པའི་སྤྱི་མེས་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་ཕྱི་རྟེན་དང་ནང་རྟེན་སོགས་དགོན་གནས་ཀྱི་རྟེན་དེ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བཞེངས་མ་རུང་བའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོར་མཛད་པ་དང་། །[[Jé Gampopa|རྗེ་སྒམ་པོ་བ]]ས་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]ར་གནས་གཞིའི་གོ་ཆོད་མ་བྱེད། དགྲ་དགའ་བའི་མདུན་མ་གྱིས་ཤིག དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་མ་བྱེད་ཅེས་པ། དེ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགས་འོ་ན་གྲྭ་པ་སྐྱོང་བ་དང་། ཚོགས་པ་འདུས་ན་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བའམ་ཞུས་པས། （[[PAdampa Sangyé|ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་]]ཀྱིས་）ཆོས་དང་མཐུན་པ་དཀའ། མཐུན་ན་ཡང་བསོད་ནམས་ཅན་ཉུང་། དེ་འདྲའི་གྲྭ་པ་བས་སྒྲུབ་པའི་རི་ཁྲོད་ཅིག་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུངས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། དུས་ངན་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་ཆེས་དཀོན་པས་ཚོགས་པ་སྐྱོང་བ་ལས་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་པ་དེ་ནི། ཕལ་ཆེར་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་མའི་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཚོའི་དགོངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མ་གཞི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་སྐུ་དུས་སུ་དགོན་གནས་མང་དུ་བཏབ་པ་དང་ཚོགས་པ་འདུ་འཛོམས་ཆེ་ཡང་། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་གདམས་པའི་བརྒྱུད་རྐང་འཛིན་མཁན་ཅུང་མང་ཙམ་ཞིག་གཏན་ཁེལ་མཛད་པའམ། ཡང་ན་དགོན་གནས་མུ་མཐུད་བདག་སྐྱོང་བྱ་ཕྱིར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་རིམ་བྱོན་ལྟ་བུའི་ཁྲི་རབས་སམ། གདན་རབས། མཁན་རབས་ལྟ་བུའི་དགོན་བདག་བསྐོ་བཞག་གནང་མེད། དེས་ན་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]དང་འདྲ་བའི་ཤངས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་ལས་དགོན་གནས་ཡུན་རིང་གནས་ཐབས་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་ཐུགས་སྣང་མཛད་མེད་པས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དགོན་གནས་མང་དག་ཅིག་ཕྱག་འདེབས་མཁན་གྱི་བླ་མ་དེ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་རིམ་བཞིན་ཁ་ཐོར་དང་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་། ཡང་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]སྐུ་འདའ་ཁར་ཡང་ཉེ་གནས་གཞོན་ཚུལ་དང་གྲགས་ཡེས་སོགས་གསུམ་གྱིས་[[Kyergang|སྐྱེར་སྒང་གི་གདན་ས]]འི་འཕེལ་འགྲིབ་ཇི་ལྟར་ཡོང་མིན་ཞུས་པ་ལ། དབོན་སྟོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་མོས་བྱིས་པ་ཀུན་གྱི་བྱེ་མའི་ཁང་པ་དང་འདྲ། རེས་རྩིག་རེས་འཇིག་གཏད་སོ་མེད་གསུངས། འོ་ན་དར་རྒུད་ཡོང་པ་གདའ་འམ་ཞུས་པས། བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ཡིན་པས་མཐོ་དམན་བག་ཙམ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་སྔར་དགོན་གནས་དེ་དག་གིས་རེས་རྩིག་རེས་འཇིག་གི་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་གཡང་ཁ་འགྲིམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཅི་རིགས་བསྐྱངས་འདུག་ཀྱང་། ད་ལྟ་མང་ཆེ་བ་མྱང་འདས་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་དུ་ལྷག་ལུས་མེད་པར་ཕེབས་ཟིན།།</span> + |
| Chokpotsé + | <span class="main_text">Hermitage where Khyungpo Neljor meditated, near [[Shongshong]] monastery. Exact map location has to be specified. <br/> སྒྲུབ་གནས་ལྕོག་པོ་རྩེ་ནི་དེང་[[རྣམ་གླིང་]]རྫོང་[[པདྨ་སྟེང་(པད་མ་ཐང་)]]ཡུལ་ཤོག་གི་ཁོངས་སུ་གནས་ཤིང༌། སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གནས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་དུ་ལུང་བསྟན་གྱི་ངན་ལྕོག་ལྕོག་རྩེ་ཡིན་པས་དེ་དང་ཉེར་[[Shongshong|གཞོང་གཞོང་]]དུ་དགོན་པ་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པ་ལས་ལུང་བསྟན་གྱི་ངན་ལྕོག་ལྕོག་རྩེ་ཡིན་ཞེས་དོན་གསལ་བར་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁོ་ནའི་སྐྱོན་དུ་ངེས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་ལུང་བསྟན་གྱི་གནས་ལྕོག་པོ་རྩེ་ཡིན་པར་གོ་དགོས། དེ་ལྟར་གནས་འདི་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོར་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། [[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]མ་བཏབ་གོང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཐོག་མར་གནས་འདིར་བཞུགས་མྱོང་བ་གསལ་པོར་མཚོན། དེ་ནི་ཤངས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གནས་རྣམས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཡང་འདྲེན་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་[[Sinmo|སྒྲུབ་གནས་སྲིན་མོ་]]དང་འདྲ་བ་ཡིན། ཕྱིས་[[Jampa Pel|འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་]]དང་[[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]སོགས་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་བླ་མ་མང་དག་ཅིག་གིས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདེ་མཆོག་གི་གནས་རི་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། [[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]གནས་འདིར་ཕེབས་སྐབས་རིན་པོ་ཆེ་ལྕགས་པོ་རྩེ་པ་ལས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང་གའུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོགས་ཤངས་ཆོས་འགའ་ཞིག་གསན་པའི་སྐོར་འཁོད་ཡོད་པ་དེས་སྐབས་དེར་གནས་འདིར་ཤངས་ཆོས་ཉམས་ལེན་དང་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་སྐྱོང་བཞིན་པ་གསལ་པོར་མངོན། དེ་ཡང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་གནས་འདི་ནི་ལྷ་སའི་ལྕོག་པོ་རི་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་གནས་ཡོད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་དེ་དང་ཁྱད་མེད་པར་གྲགས། ད་ལྟ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་དགོན་གནས་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། བྲག་ལྡེབས་སུ་བདེ་མཆོག་རང་བྱོན་དང་། བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རང་བྱོན། སྒྲུབ་ཕུག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། ཆོས་བདག་ཇག་པ་མེ་ལེན་གྱི་ལྷ་རྟེན། ལྷ་མོ་དྲེལ་བཞོན་མའི་རང་བྱོན། དེ་མིན་སྔར་གྱི་གྱང་ཤུལ་མང་དག་ཅིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པར་དཔགས་ན་སྔར་གྱི་དུས་རབས་རིམ་པར་གནས་དེར་ཅུང་གཞི་ཁྱོན་ཆེ་བའི་དགོན་གནས་དང་སྒྲུབ་གནས་སྤེལ་མར་བྱུང་བ་མངོན། སྒྲུབ་གནས་འདི་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཤངས་སུ་ཕེབས་རྗེས་སུ་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲས་ཤིག་མིན་ནམ་སྙམ། གཞན་ཡང་པ་སྣམ་རྫོང་གི་སྐེད་འོག་རྟ་རྭའི་གཤམ་ཙམ་ན་ཁྱུང་པོ་ཆོས་བརྩོན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་ཕུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་འགའ་ཞིག་གིས་གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྨོངས་པའི་བླུན་གཏམ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འདི་དང་འདི་འདྲ་བའི་དགོན་སྡེ་དང་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་འདིར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། <br/> །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཐར་པ་འདོད་པ་རི་ཁྲོད་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་འོད་སྲུང་དགེ་སློང་གང་དག་དགོན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་ན། ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། སྲོག་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བཀུར་བསྟི་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། ཆགས་ཤིང་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། རི་ཁྲོད་དུ་རི་དྭགས་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། དགོན་པར་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཚོ་བས་གནས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་འཚོ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་གོང་མཐོར་བཏང་ནས་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང་། གདུལ་བྱ་གཞན་ཡང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཁྱིམ་དང་འདུ་འཛིའི་གནས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་དག་རབ་ཏུ་སྤངས་ཏེ་རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་འཕགས་བལ་བོད་གསུམ་དུ་གསན་སྦྱོང་མཛད་པའི་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གདམས་ངག་དེ་དག་ཉམས་ལེན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གནང་ཡོད། དེ་ལྟར་གྲྭ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྐྱོང་སའི་དགོན་གནས་ཤིག་གཏན་ཁེལ་མ་བྱུང་གོང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་གནས་ངེས་མེད་དུ་ཕེབས་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་མཛད་དོ། </span> + |
| Chos drug gi 'grel pa bdud rtsi rgya mtsho + | For another version of this text see [[ye shes mkha' 'gro chos drug gsal sgron]]. The author is Gyeltsen Bum according to [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig|SCv9p43]]. Entire parts of this text are identical to [[chos drug rdo rje'i tshig rkang gi 'grel pa nor bu rin po che'i phreng ba]]. This text is probably one of the three manuals used by Taranatha to compile the [[Ni gu chos drug gi khrid yig thang brdal ma|Tangdelma]]. + |
| Chos drug gi zhal gdams sprul sku rin chen blo gros kyis mdzad pa + | This text is linked to [[ni gu chos drug gi zhal shes kyi lhan thabs]] + |
| Chos drug gi zin dris + | Alt. version of [[ni gu chos drug gi zhal shes kyi lhan thabs]] + |
| Chos drug rdo rje'i tshig rkang gi 'grel pa nor bu rin po che'i phreng ba + | Commentary of the root verses of the Six doctrines of Niguma. Entire parts are identical to [[chos drug gi 'grel pa bdud rtsi rgya mtsho]] / [[ga'u ma'i khrid yig rdo rje'i tshig gi mdud grol]] / [[mkha' spyod dmar mo'i sgrub thabs]] + |
| Chos drug rdo rje'i tshig rkang gi rnam bshad grol ba'i dpal ster + | Commentary of the root verses of the Six doctrines of Niguma + |
| Chos rje ston pa'i 'chi med + | Source-text concerning Mahamudra. Translated in english in ''Timeless Rapture: Inspired Verse Of The Shangpa Masters'' p.120 + |
| Chos spyi'i nyer 'kho + | this text includes most of [[ni gu chos drug gi lung 'dren bla ma'i zhal shes]] + |
| Chögyel Pelsang + | Lineage (Künga Pelsang - Tsültrim Gyeltsen) : SCv9p423 / SCv7p147<br/>Lineage (Jampa Pel - Tsültrim Gyeltsen) : SCv5p445 / SCv5p541 + |
| Chöjung Rinchen + | Dates: 1291/1348 in W1KG10294<br/><br/> W1KG10294: [[Sherab Bar|འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་]]གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཤོང་ཡུར་དུ། ཡབ་དཔོན་ཡིག་གཞོན་ནུ་རིན་ཆེན། ཡུམ་བསོད་ནམས་དཔལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ལྕགས་མོ་ཡོས་ལ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་འབྲི་ཀློག་ལ་ཚེགས་མེད་དེ། དབུ་ཅན་དབུ་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་[[མཁན་པོ་རིན་ཆེན་བསམ་གཏན་དཔལ་བཟང་]]དང་། སློབ་དཔོན་ཤོང་སྟོན་རབ་བརྟན་ལས་་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཕར་ཕྱིན་བསླབས་ནས་[[Nenying|གནས་རྙིང་]]དུ་བཤད་གསར་མཛད་ཅིང་། ཆོས་འཆད་ཀྱང་མཛད། དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་ལ་མཁན་པོ་[[རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་]]པོ། སློབ་དཔོན་ལེགས་མཆོག་པ། གསང་སྟོན་བཀའ་བཞི་བ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་མཛད་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྤྱིར་ཡུལ་དུ་བཞུགས་དུས་ནས་མགོན་པོ་རྒྱན་ཅན་གྱི་སྐུ་ཡང་གཟིགས། གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡང་ཤར། ཁྱུང་པོའི་རྣམ་ཐར་གཟིགས་པས་དེ་ནུབ་ནས་མནལ་ལམ་རྩོལ་མེད་དུ་ཟིན། སོ་བརྒྱད་པ་ལ་སྔ་སོར་ཞུ་ཡིག་ཅིག་བཏང་ནས་[[Jampa Pel|འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་]]བ་ལ་མཇལ། གདམས་པ་མ་ལུས་པར་ཞུས། རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལུང་རྣམས་སློབ་དཔོན་དཔལ་བཟང་པ་ལ་ཞུས་ཏེ། ཕྱིས་གནས་རྙིང་དང་ཡོལ་དུ་བཞུགས། ཕལ་ཆེར་སྐུ་མཚམས་མཛད། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་མངའ། གཞན་མང་པོའང་སྨིན་པར་མཛད། ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ས་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་སྐར་མ་བྱ་སྤོས་ཉ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན། སྤུར་གཞུ་བས་རིང་བསྲེལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནོ། མདོར་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་ནི་རྩེས་ཐང་བཏབ་པའི་ལོ་ལ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ལ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་འཁྲུངས་ནས་དེང་སང་གི་མེ་ཕོ་སྤྲེའུ་ཡན་ལ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། + |
| Chökyi Gyeltsen + | Tatsak 1 + |
| Chökyi Wangchuk + | Shamarpa 6 + |
D | |
| Dakini Kanakashrila + | According to the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]], Kanakashrila (at Devikoti) transmitted: ''sam bu Ta'i rgyud (saṃpuṭatantra) + sgrub thabs / rdzogs rim de kho na nyid yang dag bsdus pa / dpal mchog dra ba sdom pa rgya mtsho / ye shes rgya mtsho / ye shes mngon byung / dam tshig bkod pa'i rgyud (samaya vyūha)''. + |
| Dakini Ratnadevi + | According to the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]], Ratnadevi (in Kamkata) transmitted: ''phyag rgya chen po snying po'i skor''. + |
| Dakini Sumati + | According to the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]], Sumati transmitted: ''bde mchog rtsa rgyud (cakrasaṃvara tantra) / nag po pa'i chos drug''. + |
| Dalaï Lama Gendün Gyamtso + | Dalaï Lama 2 + |
| Dalaï Lama Tendzin Gyamtso + | Dalaï Lama 14 + |
| Damkar + | Founded by Dülmo Chojé Rinpoché 18, Karma Shedrup Trinlé Tenzin. The retreat center is run by Lama Yargyé.<br/>W1KG26279: <span class="main_text">།ད་ལྟའི་འདམ་དཀར་དགོན་ནི་ཕོ་དགོན་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དང་། ཇོ་དགོན་བཀྲ་ཤིས་དགེ་དགོན་བཅས་དགོན་ཁག་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་རྒུ་ཁུལ་ཡུལ་ཤུལ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་གྱི་ཤར་ངོས་ནས་སྤྱི་ལེ10ཙམ་གྱི་ཤར་རླུང་སྡེ་པའི་ཁོངས་སུ་གནས། [[དུལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་འབར་ཚ་སྟག་རྡེལ་]]གྱིས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྨད་ཙམ་དུ་འདམ་དཀར་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཕྱག་འདེབས་སྐབས་འདོད་འཇོའི་བྲག་ཅེས་པའི་ཕ་བོང་དེའི་རྩ་བར་ས་ཡི་ཞག་དང་འདྲ་བའི་འདམ་དཀར་པོ་འོ་མ་ཉིང་ཁུར་བྱས་པ་བཞིན་ཆགས་ཡོད་པས་འདམ་དཀར་ཞེས་ཐོགས། [[དུལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་]]གྱིས་གདན་ས་གོང་མ་འདམ་དཀར་དང་། འོག་མ་བདེ་དགུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ནས་འབྲི་ཀླུང་གི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་འགག་ལ་དགོན། རྩེ་རེ་དགོན་སོགས་འདམ་དཀར་དགོན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་པ་བྱུང་། དེ་དག་གི་གྲས་སུ་སྤྱི་ལོ1507ལོར་འདམ་དཀར་བཀྲ་ཤིས་དགེ་དགོན་ཞེས་པའི་བཙུན་དགོན་ཞིག་ཕྱག་བཏབ་པ་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་ཡང་། སླར་[[དུལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་འཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན་]]གྱིས་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད། ཁྱོན་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཙམ་བཞུགས། འདམ་དཀར་དགོན་ནི་དུལ་མོ་ སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ཏེ། [[སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་འབར་ཚ་སྟག་རྡེལ་བའམ་ཉི་མ་རས་ཆེན]]། [[གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའམ་རོང་དུལ་མོ་པཀྵི]]། [[གསུམ་པ་དུལ་མོ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང༌]]། [[བཞི་པ་དུལ་མོ་མཚུངས་མེད་བློ་གྲོས]]། [[ལྔ་པ་དུལ་མོ་མཚུངས་མེད་ཆོས་མགོན]]། [[དྲུག་པ་དུལ་མོ་ཀརྨ་རབ་འབྱམས]]། [[བདུན་པ་དུལ་མོ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ]]། [[བརྒྱད་པ་དུལ་མོ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར]]། [[དགུ་པ་དུལ་མོ་ཆོས་རྗེ་བསྟན་པའི་ཉི་མ]]། [[བཅུ་པ་ཀརྨ་ལྷག་བསམ་དར་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས]]། [[བཅུ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་ལམ་དུལ་མོ་བླ་མ་ཕྲིན་ལས་པ]]། [[བཅུ་གཉིས་པ་དུལ་མོ་ཐོག་བདུན་རྒྱ་མཚོ]]། [[བཅུ་གསུམ་པ་དུལ་མོ་བྱམས་པ་ཀུན་གཟིགས]]། [[བཅུ་བཞི་པ་དུལ་མོ་ཀརྨ་ཐབས་མཁས་མགོན་པོ]]། [[བཅོ་ལྔ་པ་དུལ་མོ་ཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན་སྙིང་པོ]]། [[བཅུ་དྲུག་པ་དུལ་མོ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས]]། [[བཅུ་བདུན་པ་དུལ་མོ་ཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན]]། ད་ལྟའི་[[དུལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན་]]བཅས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་ལེགས་པར་མཛད། <br/> །འདམ་དཀར་དགོན་དུ་ཤངས་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་[[དུལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན་]]གྱིས་[[Kongtrül Lodrö Chökyi Sengé|ཀོང་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ཀརྨ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་]]ལས་ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་བྱིན་རླབས་གཞུང་ཤིང་དང་། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག །ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ། ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་སོགས་ཤངས་པའི་ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ལུང་རྣམས་གསན། ལྷག་པར་འདམ་དཀར་བཀྲ་ཤིས་དགེ་དགོན་གྱི་ཤངས་ཆོས་དྲི་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་གླིང་འདི་ཉིད་ཉེ་བའི་ཆར་གསར་དུ་བཞེངས། སྤྱི་ལོ་2012ལོའི་བོད་ཟླ10པའི་ཚེས14ཉིན་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་མཚམས་སྒོ་བསྡམས། སྒྲུབ་ཐེངས་འདིའི་[[སྒྲུབ་དཔོན་ཡར་རྒྱས་]]དང་། སྒྲུབ་བླ་ཉི་ཤུ་སྐོར་ཡོད། <br/> སྔར་གྱི་ཤངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གསེར་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་བཞེས་མཁན་ཕལ་མོ་ཆེ་གྲྭ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཀྱང༌། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་རྒྱ་མར་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པར་སློབ་མ་གཙོ་བོ་ཕོ་བརྒྱད་མོ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ཡང་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་གིས་ལྐུགས་ལུང་དགོན་ཞིག་གསོ་མཛད་རྗེས་ཕོ་གླིང་དང་མོ་གླིང་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གནད་དོན་དེ་དག་གིས་བུད་མེད་ཀྱིས་ཤངས་པའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་སྲོལ་ཡོད་པ་མཚོན། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱལ་ནང་དུ་བཙུན་མས་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ཧ་ལམ་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཙམ་མོ།</span> + |
| Darma Rinchen + | Ganden Thripa 2 + |
| Dbang bsdud 'khor lo'i bri yig + | Same text as [[dbang sdud kyi 'khor lo'i man ngag zab mo]] + |
| Dbang sdud kyi 'khor lo'i man ngag zab mo + | Same text as [[dbang bsdud 'khor lo'i bri yig]] + [[gtor ma'i man ngag]] + |
| Dechen Ritrö + | <span class="main_text">W1KG26279: བདེ་ཆེན་རི་ཁྲོད་ནི་དེང་[[རྣམ་གླིང་]]རྫོང་[[ཐོབ་རྒྱལ་]]ཡུལ་ཤོག་[[ལང་གྲོ་]]གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་སུ་གནས་ཤིང་། ད་ལྟ་[[དགའ་ལྡན་རབ་རྒྱས་དགོན་]]གྱི་དགོན་ལག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་འུ་ཡུག་ཆབ་ཚན་ནས་གནས་འདིའི་གཤམ་དུ་བཞུགས་ཞག་གནང་སྐབས་སུ་རི་ཁྲོད་འདིར་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྐྱོངས་དགོས་པའི་བཀའ་མངགས་གནང་བ་ལྟར་ཕྱིས་སུ་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་གནས་ཞེས་ཀྱང་འབོད། གནས་འདི་ནི་[[རྭ་ལོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་]]དང་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]གཉིས་ཀྱིས་སྔ་རྗེས་སུ་ཞབས་བཅགས་མྱོང་བའི་གནས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཤོད་སྲོལ་ཁུལ་དེའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ས་དར་རྡོ་དར་དུ་ཁྱབ་ནས་ཡོད། མ་གཞི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་མཛད་རྣམ་ཁག་ཏུ་ཁོང་གནས་འདིར་ཕེབས་པའི་སྐོར་དངོས་སུ་འཁོད་མེད་ཀྱང་། [[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]ཕྱག་མ་བཏབ་གོང་སྟེ་[[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་]]ཕེབས་སྐྱེལ་ཞུ་བར་བྱོན་པའི་ལམ་བར་དུ་ཤངས་སུ་ཕེབས་པའི་སྐོར་འཁོད་ཡོད་པས། ཧ་ལམ་དེའི་སྐབས་སུ་གནས་དེར་བྱོན་པ་མིན་ནམ་སྙམ།<br /> རི་ཁྲོད་འདིར་དུས་འགྱུར་སྐབས་གཏོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཕོག་པས། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་གནས་འདིར་བྱོན་པའི་ངེས་ལྡན་གྱི་དཔང་རྟགས་རྙེད་པར་དཀའ་ཡང་། དགོན་འདིའི་ནུབ་ངོས་ཀྱི་རི་རྩེ་ཙམ་དུ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་གྲགས་པ་གཅིག་དང་། སྔར་གནས་འདིར་མ་ཎི་ཁྲི་འཁོར་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ་ཕྱི་ཀོ་བ་དང་། བར་དུ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ན་བཟའ་ཆ་ཚང་ཞིག་གིས་བཏུམས་ཡོད་པ་རིག་གསར་སྐབས་མ་ཎི་འཁོར་ལོ་དེ་དགོན་པའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་རི་ལྡེབས་ནས་ཆབ་ཏུ་བཏང་། ན་བཟའ་ལྷག་རོ་འགའ་ཞིག་བསྒྲུགས་ཏེ་ཡུལ་མི་འགས་གོས་སུ་བརྩེམས་ནས་གྱོན་མྱོང་ཡང་འདུག །ཡང་རི་ཁྲོད་འདི་དང་ཐག་ཉེ་བར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་སྨན་གཞོང་དུ་གྲགས་པའི་རྡོ་ལེབ་གཉིས། རི་ཁྲོད་དེ་རང་དུ་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུངས་ལས་ཐོན་པའི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་སྨན་སྒམ་གྱི་ལྷག་རོ་རེད་ཟེར་བའི་པང་ལེབ་གཅིག(1.3x0.28m)སོགས་ཡོད་པར་དཔགས་ན། རི་ཁྲོད་འདི་ཉིད་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་ཕྱག་བཏབ་ཅེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་ཡང་ཁོང་གནས་འདིར་ཕེབས་མྱོང་བ་གསལ་པོར་མངོན། ད་དུང་སྔར་གྱི་རྟེན་ཤུལ་རྡོ་གཡམ་ཞིག་གི་སྟེང་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་བྲིས་སྐུ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པ་དེས། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཐོག་མར་ཕེབས་མྱོང་བའི་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་ལ། [[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]འི་སྐུ་དུས་སམ་དེའི་ཕྱིས་སུ་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་བླ་མའང་དངོས་སུ་བཞུགས་མྱོང་བ་མཚོན། དགོན་དེའི་དཀར་ཆག་ཀྱང་དུས་འགྱུར་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་གཡོལ་མ་ཐུབ་པར་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་བས་དགོན་གནས་དེ་དར་རྒུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་བཙན་བརྗོད་པར་དཀའ། <br /> དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་སྨན་གཞོང་དང་སྨན་སྒམ་དེ་ཉིད་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཡིན་མིན་སྐོར་རགས་ཙམ་དཔྱད་ན། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]རྒྱ་གར་དུ་ཐེངས་གཉིས་པ་ཕེབས་སྐབས་[[Lalitavajra|པཎྜི་ཏ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་]]ལས་སྨན་དཔྱད་སྡེ་སྐོར་བདུན་གསན་མྱོང་བས་གསོ་རིག་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པ་ནི་སྨོས་མེད་ཡིན། གཞན་ཡང་[[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ]]ས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཐོག་མར་མཇལ་སྐབས། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་ང་མཚམས་སུ་ཡོད་པས་མི་མཇལ་བྱས་པས། ང་([[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་]])རྒྱ་གར་ཐག་རིང་ནས་འོངས་པས་ན་བ་ཡིན་འཕྲད་དགོས་ཟེར་ནས་འཕྲད་དེ། སྨན་པ་ལ་བསྟན་པས་ཁྲག་ཏུ་འདུག་ཟེར་ནས། གཏར་ཁ་བྱེད་པར་བྱས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་གཏར་ཁ་དེས་མི་ཡོང་གསུངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་དྲུང་དུ་བཞུགས་ཏེ། སྐུ་ལུས་ལས་ཁྲག་མང་པོ་བཏོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཆགས་སོ། ཡང་ས་ལ་བཞུགས་ནས་རླུང་ལངས་འདུག་གསུངས་ནས། སྐུ་མཉེ་བྱེད་དགོས་བྱས་ཏེ་རྩི་མར་བྱུགས་པས། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐུ་མཉེ་དེས་མི་ཡོང་གསུངས་ཙ་ན། ཡང་འུ་རུ་འུ་རུ་འདུག་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཀུན་དྷ་མང་པོ་བཏོན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་འཆགས་པ་དང་། དེ་རྣམས་བ་སྤུའི་བུ་གར་སིབ་སིབ་བསྡུས་ནས་སྐུ་མཉེ་མཛད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཌཱ་ཀི་མ་མང་པོས་བསྐོར་ནས་གར་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། [[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་]]བསྙུང་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་གཏར་ཁ་དང་སྐུ་མཉེ་བྱེད་ཕྱིར་རྩི་མར་བྱུགས་པ་དེས་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་འདོད་དེ་ཙམ་མི་ཁེངས་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་དེའི་ཐོག་ནས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་ནད་བཅོས་ཀྱི་ལག་ལེན་གང་ཙམ་མཁྱེན་པ་ཡང་གསལ་པོར་མངོན། དེར་བརྟེན་ཁོ་བོས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་གནས་འདིར་ཕེབས་པར་འདོད་ལ། ཕེབས་དུས་ནི་[[Rahula|གྲུབ་ཆེན་ར་ཧུ་ལ་]]བོད་དུ་འབྱོར་རྗེས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་རྗེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་འདི་ཉིད་བོད་ནས་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་བརྒྱུད་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས་པའི་ལམ་བར་གྱི་དུས་གང་རུང་ལ་འཁེལ་བ་མིན་ནམ་སྙམ། <br /> ཡང་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo|ཁྱུང་པོ་གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ]]འི་མཛད་རྣམ་དུ་གཅུང་པོས་(ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོས་)རབ་བྱུང་ཆས་སྒྲུབ་པས། ཆོས་སུ་ཐོབ་རྒྱལ་དགོངས་ཞེས་དང་། ཡོན་བདག་གྲྭ་རིས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། བདེ་ཆེན་གཟིམ་ཁང་དུ་བཞུགས་ཤིང་། [[Sangyé Sengé|རས་ཆེན་སངས་རྒྱས་སེང་གེ་]]སོགས་སློབ་མ་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་ཅེས་འཁོད་པ་ལྟར། ཚིག་དུམ་གོང་མ་དེའི་དོན་གསལ་བར་རྟོགས་དཀའ་ཡང་། རབ་བྱུང་བསྒྲུབས་ཏེ་ཕྱིས་སུ་ཐོབ་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་གདན་ས་ཞིག་སྐྱོང་རྒྱུའི་ཐུགས་དགོངས་ཡོད་ལ། ཐོབ་རྒྱལ་ཞེས་པའི་ས་ཁོངས་ཀྱང་གསལ་བར་བརྗོད་ཡོད། སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ཏུ་བདེ་ཆེན་གཟིམ་ཁང་བཞུགས་པའི་སྐོར་ལུང་ཚིག་འོག་མ་དེའི་ནང་གསལ་བར་འཁོད་ཡོད་པས། དགོན་གནས་འདིར་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo|ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]དང་། [[Sangyé Sengé|རས་ཆེན་སངས་རྒྱས་སེང་གེ]] །[[Shangkarwa Rinchen Gyeltsen|ཤངས་དཀར་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་]]སོགས་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་ཕྱི་མའི་བླ་རབས་འགའ་ཞིག་གིས་གདན་ས་མཛད་པས། དེ་དག་གི་རིང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བའི་ས་ཆ་དེ་མིན་ནམ་སྙམ་མོ།</span> + |
| Deshung Künga Tenpé Nyima + | Deshung Trülku 2, Deshung Rinpoché + |
| Dha Chenpo + | According to the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]], Dha Chenpo (at Nalanda) transmitted: ''de nyid 'dus pa (tattva saṁgraha?) / rdo rje rtse mo (vajraśekhara mahāguhya yogatantra) / ngan song sbyongs rgyud (sarva durgati pariśodhana tantra) / gsang ba 'dus pa 'phags skor (guhyasamāja) / dgyes rdor skor (hevajra)''. + |
| Dilgo Khyentsé Trashi Peljor + | Shechen Khyentsé + |
| Do ha rdo rje'i tshig rkang dang mgur dbyangs bsgrigs thos pa don ldan + | Translated in english in the book ''Timeless Rapture''. Translated in french in the book ''Les Chants d'Immortalité''. Translated in polish in the book ''Ponadczasowa Rozkosz''. + |
| Dombi Heruka + | One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa. + |
| Dorjé Denpa + | According to the biography of Khyungpo Neljor, Dorjé Denpa transmitted him: ''dgra nag, 'jigs byed rtog pa bdun pa, (dpal rdo rje 'jigs byed kyi) sgrub pa'i thabs rdo rje 'od, (gshin rje gshed nag po'i rgyud kyi) rtog pa gsum pa, gsang ba mtha' (ste) drug (pa dpal bde mchog gi rgyud) gi gdams ngag, mi g.yo ba'i rgyud, mi g.yo ba'i sgrub thabs, sgrol ma'i rgyud, mtshan brjod rgyud, mtshan brjod sgrub thabs, gsang sngags kyi rjes su yi rang dang grub pa'i lam rim, rtsod pa'i lam rim, bya ba'i dang spyod pa'i dang rnal 'byor dang rnal 'byor bla med kyi rgyud sgrub thabs dang bcas pa rnams, rdo rje sa 'og (gi rgyud), 'byung po 'dul byed, (gnod sbyin?) gar mkhan mchog, gnod sbyin shing rta'i rgyud, rnam sras zhi ba dang drag po'' དཔལ་ལཱ་ལི་ཏ་བཛྲ། པདྨ་ཞབས། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཆུང་བ། དཔལ་འཛིན་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དགྲ་ནག་དང་། འཇིགས་བྱེད་རྟོག་པ་བདུན་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་། རྟོག་པ་གསུམ་པ་དང་། གསང་བ་མཐའ་དྲུག་གི་གདམས་ངག་རྣམས་ཞུས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་མི་གཡོ་བའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚན་བརྗོད་དབང་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་དང་། རྩོད་པའི་ལམ་རིམ་དང་། གཞན་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞུས་སོ། །ཁ་ཆེ་དགོན་པ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་དང་། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་དང་། གར་མཁན་མཆོག་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཤིང་རྟའི་རྒྱུད་དང་། རྣམ་སྲས་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་རྣམས་ཞུས་སོ། + |
| Dorjé Pel + | W1KG10294: བཟང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལ་གདམས་པ་མནོས། ཁྱད་པར་[[Serlingpa Tashi Pel|རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་པ་]]ལ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་དང་སྤྱོད་ཡུལ་སྐོར་གསན་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། མགོན་པོས་ཀྱང་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་ནས་བཅུ་བཞི་སྟོད་ཙམ་མོ། + |
| Dorjé Rinchen + | Sakya Tridzin 34. Kalu Dorjé Chang was considered an emanation of Jamgön Vajra Ratna (Dorjé Rinchen). + |
| Dpal 'khor lo sdom pa myur du sgrub pa'i lag len + | Linked to [[dpal 'khor lo sdom pa myur du sgrub pa'i thabs]] + |
| Dpal 'khor lo sdom pa myur du sgrub pa'i thabs + | Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 173 + |
| Dpal dgyes pa rdo rje'i dkyil 'khor gyi cho ga + | Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 178 + |
| Dpal ldan bla ma'i rnam thar gsol 'debs zhal gsung ma phrin las lhun gyis grub pa'i sgra dbyangs + | This prayer is contained in [[bla ma'i rnam thar dad pa'i gsol 'debs thar lam bgrod pa'i shing rta]] + |
| Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon + | Published with the author's agreement. + |
| Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2 + | Published with the author's agreement. + |
| Dpal rgyud sde lnga'i rgya gzhung + | BDRC W1PD95844: Author is Ghantavajra, which could be a name for Dorjé Denpa. + |
| Drakpa Gyeltsen + | zhwa lu pa? Probably [[Tsarchen Losel Gyamtso]]? + |
| Draktsa + | Residence of [[Sangyé Tönpa]] + |
| Drogé + | Jonang + |
| Drukchen Trinlé Shingta + | Drukchen 7 + |
| Dzigar Dorjé Drakpo + | Dzigar 4 + |
| Dzodzi + | Founded by Jé Drung Tenpé Gyaltsen. The retreat center is run by Lama Tsültrim Lodrö.<br/> W1KG26279: <span class="main_text">ཁམས་ལྷ་ཐོག་མཛོ་རྗེ་དགོན་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་ཆབ་མདོ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་ནས་བྱང་ངོས་སྤྱི་ལེ100ཙམ་གྱི་ས་སྟེ་དེང་ལྷ་ཐོག་ཡུལ་ཤོག་གི་མཛོ་རྫི་གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་སུ་གནས་ཤིང་། ཀཿཐོག་སི་ཏུའི་དབུས་གཙང་གནས་ཡིག་ཏུ་དང་པོ་མཛོ་མོ་འཚོ་བྱེད་རྫི་བོ་ཞིག །བར་དུ་ལས་འཕྲོ་སད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་（པའི་）སྐུ། ཐ་མར་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེར་གྲགས་པ་ཡི། །གདན་སའི་བཀོད་པ་ཕྱག་ཆེན་རང་གྲུབ་མཇལ་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་མཛོ་རྫི་ཞིག་ནས་ལས་འཕྲོ་སད་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ཡོན་དགེ་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཞན་ཡང་ལྕོག་རོ་བླ་མ། སྤོས་བླ་མ་སྟེ་གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་སྒྲུབ་པར་གཞོལ་ནས་ཐོག་མར་མཐོང་གྲོལ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་གནས་འདི་ཉིད་བདག་གིར་མཛད་པ་ནས་མཆོད་གནས་ཀྱི་གཞི་མ་སྟོང་ཙམ་གྱི་རི་ཁྲོད་ཅིག་ཆགས་པ་ལ། ཕྱིས་སྤྱི་ལོ1761ལོར་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། ལྷ་ཐོག་དཔོན་ཐུ་སི་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཡོན་མཆོད་ཟུང་གིས་མཛོད་དགོན་ཕུན་ཚོགས་རབ་བརྟན་གླིང་ཞེས་པ་ཕྱག་བཏབ་པ་ནས་སྤྱི་ལོ་1959ལོ་བར་ཀམ་ཚང་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། ཀརྨ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཞྭ་དམར་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཅས་མཐིང་དམར་ཅོད་པཎ་འཆང་བ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཀམ་ཚང་བསྟན་པའི་བསྟི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་བཀའ་ཤོག་ཀྱང་བསྩལ། དགོན་གནས་འདིར་ཡོན་དགེ་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ། ལྕོག་རོ་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་བྱུང་བ་ད་ལྟ་ཁྲིར་ཁོད་མེད་ཀྱང༌། སྤོས་བླ་མའམ་ཕུར་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་དང་། བདེ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཉིད་ཏཱ་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་པདྨ་དོན་ཡོད་མཆོག་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་སྟེ་དགོན་འདིའི་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་བ་སོགས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་ཁུར་དུ་བཞེས་པའི་བླ་སྤྲུལ་འགའ་བཞུགས། ལྷག་པར་སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཐུགས་སྲས་རྗེ་དྲུང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཉིད་དགོན་འདིའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ནས་བཟུང་། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དམ་པ་རྗེ་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱིས་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ལེགས་པར་མཛད།<br/> །མཛོ་རྫི་དགོན་འདི་ཉིད་ལ་ནཱ་རོའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་། ནི་གུའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་ནི་[[སྐྱབས་མགོན་རྗེ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་དཔལ་ལྡན་འགྱུར་མེད་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་]]གྱིས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་འདི་ཉིད་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མ་ཐེགས་པར་ལྔ་ཕྲག་སྙིགས་བདོའི་ཀློང་དུ་ཡིབ་ལ་ཉེ་བར་གཟིགས་ཏེ། སྤྱི་ལོ1994ལོར་དགོན་འདིའི་རྒྱབ་རིའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་གཞི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྟེན་གསུམ། བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་མཐུན་རྐྱེན་བཅས་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ལོ་གཅིག་གི་ནང་ལེགས་པར་བསྐྲུན་ཅིང་། ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགྱེས་པའི་དགའ་ཚལ་གླིང་ཞེས་པའི་མཚན་ཡང་གསོལ། ཐོག་མར་ཕྱག་བཏབ་པ་ནས་ད་བར་སྒྲུབ་ཐེངས་རེ་ལ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རེ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐེངས་བདུན་ཟིན་ཅིང་། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར་སྒྲུབ་བླ་བརྒྱད་དང་། གཉིས་པར་སྒྲུབ་བླ་ལྔ། གསུམ་པར་སྒྲུབ་བླ་བདུན། བཞི་པར་སྒྲུབ་བླ་བདུན། ལྔ་པར་བརྒྱད། དྲུག་པར་བརྒྱད། སྒྲུབ་ཐེངས་བདུན་པ་འདིའི་[[སྒྲུབ་དཔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་]]དང་། སྒྲུབ་བླ་བདུན་ཡོད་པ་ལས་དེ་དག་གི་ཆ་སྙོམ་དགུང་གྲངས39ཡིན། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོ་གཉིས་ལ་ལྷ་སྟེང་བླ་མ་གསེར་སྤྲུལ་གདན་དྲངས་ཏེ་རིང་ལུགས་འདིའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་དབང་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་གསབ་གནང་ཡོད། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐེངས་དྲུག་པའི་སྐབས་ཙཱ་འདྲའི་སྒྲུབ་དཔོན་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲངས་ཏེ། སླར་ཡང་ཐབས་གྲོལ་གྱི་ཉམས་བཞེས་དང་། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ལེགས་བཅོས་བགྱིས་ཤིང་། དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་དབང་ལུང་བསྙེན་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱང་གསར་དུ་གནང་། སྒྲུབ་པ་སྡོམ་པའི་དུས་ནི་བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་མར་ངོའི་ཚེས་གང་རུང་དང་། གྲོལ་བའི་དུས་ནི་བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གང་རུང་ལ་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་ལ་མ་འཇུག་གོང་ཐོག་མར་འདུན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ་དལ་བའི་རྟེན་བཟང་ཐོབ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་མཇལ། དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་སྐྱོང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་དུས་འདིར་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་སྤོང་བ་པ་རང་ཉིད་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་ཉམས་ཆག་གི་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་། དབྱར་གནས་ལ་ཞུགས་ནས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོས་བསམ་བག་རེ་ཡོད་པ། ཁྱད་པར་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པའི་འདུན་པ་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་པ་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ། གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོའི་ཉིན་ནས་བཟུང་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་ཐོག་མར་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་དང་། རྗེ་དགུ་པའི་ཕྱག་ཆེན་ངེས་རྒྱ་མ་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བར་ཕྱག་འབུམ་དང་བཅས་ཟླ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་འགྲོ་ངེས་བྱ། དེ་ནས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐོར་ལ། ཐོག་མར་ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་དང་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་བསྙེན་པ་འགྲོ་དགོས་སྟབས། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་བྱ། དེ་ནས་ཐབས་གྲོལ་ཟབ་མོའི་ཉམས་བཞེས་དངོས་ལ་ཐོག་དང་པོར་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་དམིགས་ཁྲིད་རྣམས་རིམ་པར་ཕོག་ལ། གསེར་ཆོས་ལྔ་པོ་རྣམས་རིམ་པས་འགྲོ་དགོས། གཏུམ་མོ་མེ་རྒོད་ཀྱི་སྐབས་ནས་ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡང་མ་ཆག་པར་སྐབས་བསྟུན་རྒྱག །ཕྱག་ཆེན་སྐབས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་དངོས་གཞི་ཁྲིད་ལུང་ཡང་རྫོགས་པར་བྱ། གཞན་ཡང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བཟླས་སྒོམ། སུ་ཁའི་ཆོས་དྲུག །མཇུག་ཏུ་ནི་དྷི་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་ཤངས་ཆོས་རྩ་བ་ཡལ་ག་དང་བཅས་པར་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་བོ། དེ་ནས་ལོ་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་དགོས་པས། དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་དབང་ལུང་དམིགས་ཁྲིད་བསྙེན་པ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བྱས་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཕོག་སྟེ་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཉམས་བཞེས་ཟླ་བ་དྲུག་བྱ་དགོས། ལོ་རྗེས་མའི་ཐོག་མར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྐོར་ལ། རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་དབང་ལུང་བསྙེན་ཁྲིད་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བྱ་ཞིང་བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་དབང་ཁྲིད་ཀྱང་བྱས་ནས། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲེགས་ཆོད་དང་། ཐོད་བརྒལ་བཅས་ལོ་གཅིག་གིས་གྲུབ་པར་བྱའོ། ཤངས་ཆོས་སྐོར་ལས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་དང་། གཏོར་ཆོག་འཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད། གཏེར་གསར་ཕྱག་དྲུག་བཅས་གསུམ་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་བྱིན་རླབས། དབང་བཀའ། ཁྲིད་ལུང་། གཏོར་སྒྲུབ་བཅས་ལ་ཁྱོན་བསྡོམས་པས་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ཙམ་འགོར་བ་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ནང་བརྩི་དགོས། གྲོལ་ལ་ཉེ་བའི་མཐར་དགེར་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་དགོས་པ་དང་། སྔར་ནི་དྷིའི་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ནི་ལོ་གསུམ་ནང་ཟླ་ལྷག་གཅིག་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེར་བརྩི་དགོས། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་གཟའ་ཚེས་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་བའི་ཉིན་སྔ་དྲོར་གཏོང་རག་གི་ལྷ་བསངས་དང་ཆ་གསུམ་བཏང་ཞིང་མཚམས་ཐོ་ལེན། དེ་ཉིན་དམ་གཙང་དང་གདོང་སྤྲད་ཅིང་སྒྲུབ་ཁང་ལ་སྐོར་བ་ཙམ་བྱོན། དེའི་ཕྱི་ཉིན་ལྟ་བུར་དགོན་དུ་རྟེན་གསུམ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་སྐྱབས་མགོན་རྗེ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་ཁ་ཞུས་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན། གོང་གི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རིང་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་འདི་སྐོར་ལ་ནང་གསེས་སོ་སོར་དུས་ཡུན་ཇི་ཙམ་འགོར་ཚད་དང་། ལོ་དུས་དང་ཟླ་དུས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྐུ་མཆོད། ཞག་རེ་བཞིན་གྱི་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བཅའ་ཡིག་ལྟར་ཕྱག་བསྟར་བགྱིས་དང་བགྱིད་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེའི་ཉམས་ལེན་འདི་དག་ཀྱང་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་གདེང་ཐུབ་པ་འཚོལ་དཀའ་བའི་རིགས་འགའ་ཙམ་ལས་ཕལ་ཆེ་བའི་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་བཞུགས་ཤིང་། སྔར་མ་ཚུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་མགྱོགས་ཀྱི་གཟུག་རྒྱུའི་དམིགས་འདུན་ཟབ་མོ་བཅངས་འདུག །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལས་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཤངས་ཆོས། སྦྱོར་དྲུག །རྫོགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སོ་སོར་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་མཚུངས་པར་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བརྒྱུད་མ་ཉམས་པར་ད་ལྟའི་བར་དུ་བཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཟམ་མི་ཆད་པར་སྐྱོང་མུས་དང་། ད་ཐེངས་ཀྱི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེའི་[[སྒྲུབ་བླ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་]]ཀྱིས་གཙོས་སྒྲུབ་ཞུགས་སྤོང་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟབ་མོ་ནང་གི་ཉམས་བཞེས་ལ་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་འབད་འབུངས་གནང་བཞིན་པའོ། <br/> །[[རྗེ་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་]]མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ1991ལོར་དཔལ་སྤུངས་དགོན་དུ་བྱམས་མགོན་ཏཱ་སི་ཏུ་པདྨ་དོན་ཡོད་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་མདུན་ནས་མར་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས་གཙོས་གདམས་ངག་མཛོད་ཀྱི་བཀའ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་མནོས་ཤིང༌། ཚབ་ཚ་སྒྲུབ་རྒན་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་དེ་དག་གི་ལྗགས་ལུང་ཆ་ཚང་ཞུས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན་བཞེས་གནང་། སྔ་རྗེས་སུ་མཛོ་རྗེ་དགོན་གྱི་སྒྲུབ་སྡེ་གོང་འོག་གཉིས་དང་། བཤད་གྲྭ། མགོན་ཁང་། ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་། ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་ལྡན་གྱི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་བཞེངས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ཅིང་། དགོན་སྤྱིའི་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གང་ཅིར་དགྱེས་བརྩེས་གཟིགས་སྐྱོང་དང་སློབ་སྟོན་བསྟུད་མར་སྩོལ་བ་མ་ཟད། ཁྱད་པར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་མང་དུ་བཙུགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྒྲུབ་སྡེ་གཙོ་བོར་མཛད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་གིས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་མཛད། འདི་ལྟར་ཁོང་གིས་བཀའ་བརྒྱུད་དོན་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བར་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཁུར་དུ་བཞེས་མུས་ལགས།</span> + |
| Dzongsar Khyentsé Norbu + | Dzongsar Khyentsé 3 + |
| Dzongshö + | W1KG26279: <span class="main_text">སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་གི་འབྲི་ཀླུང་དང་ཟླ་ཀླུང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཚུད་པའི་འབྲི་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་སའི་ཆ། གླིང་གི་དུས་སུ་གླིང་དཔོན་དུ་སི་དང་། བར་དུ་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས། ད་ལྟ་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་རག་ཆབ་ཡུལ་ཤོག་ལྷག་པ་གྲོང་ཚོའི་ཁོངས། དཔལ་ཡུལ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་ནས་སྤྱི་ལེ80ཙམ་ཡོད་པའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་རྫོང་ཤོད་གནས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ལ། རྫོང་ཤོད་གནས་ཡིག་ལས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་པའི་རྫོང་ལྔ་ལ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཤོད་ཀྱིས་བརྟེན་ ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་མཆོག་ཏུ་ལུང་གིས་བསྔགས་ཤིང་། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་སྟེ། འབྲི་ཆེན་གཉན་ལྗང་གང་ཡོད་ཚང་བའི་སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་གནས། ཛི་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་དངོས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གསུང་མཆོག་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་གནས། [[Tsadra Rinchen Drak|ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་]]དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་མཆོག་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་གནས། ཁྲོ་རི་རྡོ་རྗེ་ཟིལ་ཁྲོམ་གྱི་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གནས་རྫོང་ཆེན་ཆེ་མཆོག །སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་ཇི་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གནས་བཅས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཨ་རིར་དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་ཡང་ལེ་ཤོད་གཉིས་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གནས་ཁང་དམར་མདོའི་བྲག་དམར་ཟངས་གཡག་ནམ་མཁའ་རྫོང་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གནས་རི་བོ་དབང་གཞུའི་སྙིང་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་གམ་ཕུག །བྱང་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་གནས་འབའ་རྒྱལ་འཁོལ་རི་མཆེད་གསུམ་བཅས་ཡན་ལག་གི་གནས་བཞི་དང༌། འཛིན་ཁྲ་བོ་གཞུང་ལུང་། འབུར་མོ་བྲག །གཏེར་ལུང་སོ་བྲག་མ་སོགས་ངོ་མཚར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་གནས་རིའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། གནས་འདི་ཙཱ་འདྲ་དང་མཚུངས་པར་ཐོག་མར་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལ། ཕྱིས་མཁྱེན་ཀོང་མཆོག་གསུམ་གྱིས་གནས་ཞལ་ཕྱེ་བར་མཛད། གནས་ཀྱི་དབུ་རྩེར་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་། གཡས་སུ་དྲན་པ་གསང་ཕུག །བྲག་དཀར་རྩེ་མཐོན་འོག་ཏུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཕུག །དེ་འོག་ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་སྒྲུབ་ཕུག །དེ་འོག་རི་སྤང་མཚམས་སུ་འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག །རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་བཅས། གསུང་གནས་མདུན་ངོས་སུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་ཕུག །གཡས་ཕྱོགས་སུ་བི་མ་ལའི་སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཕུག །དེ་འོག་ཏུ་མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཕུག་བཅས། ཐུགས་གནས་དབུས་སུ་ཡང་དག་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་གཟུགས། ཕུག་པའི་ཀླད་དུ་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷ་ར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕུག་པ། གཡས་ངོས་སུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག །གཡོན་ངོས་སུ་གནུབས་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག །ཡོངས་གྲགས་ཙིཏྟ་གསང་ཕུག་སྟེ་མཁྱེན་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]ཟབ་གཏེར་གྱི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་བའི་གནས་དང་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་བཅས། ཡོན་ཏན་གནས་རྫོང་ཆེན་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་གཉགས་ཆེན་གྱི་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་ཕུག །ཤར་ངོས་སུ་བི་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕུག་པ། རྩེ་ལོགས་སུ་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག །ནུབ་ངོས་ཀྱི་བྲག་རྩར་རྨ་ཐོག་རིན་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག །བྱང་ངོས་སུ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་དང་། ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་སྒྲུབ་ཕུག་བཅས། ཕྲིན་ལས་གནས་ཀྱི་ལྷོ་ངོས་སུ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཕུག །དེའི་ལྟག་ངོས་སུ་ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསང་ཕུག་བཅས། དབུས་ཀྱི་དཔལ་དེའུ་རྩེ་ལྔ་པ་ཅན་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཕུག །གཡོན་ངོས་སུ་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་བཞུགས། སྐུ་གནས་གཡོན་ངོས་ཀྱི་བྲག་རི་བྲག་རྩེའི་ངོས་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རང་བྱོན། གསུང་གནས་སྦས་ཕུག་སྟེང་གི་བྱང་ངོས་སུ་རྟ་ཕག་རང་བྱོན། ལྷོ་ཕྱོགས་བྲག་གདོང་ངོས་སེང་གདོང་དམར་མོ་ཕུར་ཤམ་ཅན་གྱི་སྐུ། སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཕུག་གི་འགྲམ་དུ་ཨུཏྤལའི་སྡོང་པོ་དང་ཏཾ་ཡིག་རང་བྱོན། མདུན་ལམ་ལྟག་བྲག་ངོས་སུ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞབས་རྗེས། འབྲུ་གསུམ་རང་བྱོན་བཅས། ཐུགས་གནས་ཡང་དག་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་སྟེང་ངོས་གཡོན་ཕྱོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་བརྙན་རང་བྱོན། ཚོགས་ཁང་ནང་ལོགས་གཡོན་ངོས་སུ་རལ་གྲི་རང་བྱོན། རྒྱབ་ངོས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་བུམ་རང་བྱོན། འོག་ངོས་ཕུག་ལོགས་སུ་ནམ་སྙིང་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས། ཙིཏྟ་གསང་ཕུག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྡོར་རང་བྱོན་བཅས། རྫོང་ཆེན་བྲག་གི་ནུབ་ངོས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཆེ་མཆོག་རང་བྱོན་དབུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དེའི་གཡོན་གྱི་བྲག་ངོས་སུ་བཀའ་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུ། མདུན་འོག་ཏུ་བདུད་རྩི་ཁྲོ་མཁར་བཅས། ཕྲིན་ལས་གནས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལྷ་མོ་ཙཎྜི་ཀ་རཀྟའི་རྫིང་ནས་སྐུ་ཕྱེད་ཐོན་པའི་ཚུལ། གནས་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀའ་རྟགས་ཡིག་འབྲུ། ཕྱག་མཚན་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་གསལ་དང་མི་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་པ་གནས་ཡིག་རྒྱས་པ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱ། <br/> དེ་ལྟར་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་གཉིས་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མ་བཞེངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཡོད་པ། སྔོན་གྱི་དུས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་སོགས་དངོས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་འགྱུར་གླིང་པ་ལྷན་དུ་ཕེབས་ཏེ་བཀའ་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་བཙུགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་བརྡ་ཡིག་ཤོག་སེར་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ཟབ་གཏེར་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ཤིང་གནས་ཞལ་ཕྱེ་བར་མཛད་པ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་གསེར་རིའི་ཕྲེང་བས་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། ཁོར་ཡུག་གི་བཀོད་པ་རྣམ་པར་བཀྲ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངང་གིས་འཕེལ་བའི་གནས་འདི། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་དབེན་གནས་ཉམས་རེ་དགའ། སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་བཟང་ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་མཐའ་དག་ལེགས་པར་འཛོམས་པར་དགོངས་ནས། ཐོག་མར་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་མེ་གླང་སྤྱི་ལོ་1877ལོའི་བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་བདུན་ལ་གནས་འདིར་ཕེབས། ཉིན་ཤས་རྗེས་ཚོགས་ཁང་ཆེན་པོར་བརྒྱ་མཆོད་འབུལ་སྐབས། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་བཀའ་ལུང་ལྟར་གནས་འདིར་མཆོད་པའི་རྟེན་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ཞིག་ཚུགས་ན་བསྟན་འགྲོ་ལ་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་གཟིགས་པས། མེ་གླང་ལོ་འདི་གར་ས་གནད་མེ་བཙའི་གཙུག་ལག་ཁང་དཔལ་སྤུངས་སྐུ་ཚབ་པས་རྨང་གཏིང་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་མཐའ་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འདེབས་པར་མཛད། དེ་རྗེས་རག་ཆབ་དཔོན་གྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གཟིགས་ཏེ། རང་ཡོད་ཀྱི་དངོས་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བཏང་ནས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ས་སྟག་སྤྱི་ལོ1878ལོར་ཐོག་མར་སྒྲུབ་སྡེ་གསར་བཞེངས་ཀྱི་དབུ་བཙུགས་ནས། སྒྲུབ་གྲྭའི་ལྷ་ཁང་དང༌། གྲྭ་ཤག་བདུན་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]ལ་གདན་ས་གོང་འོག་གཉིས་ཏེ། གོང་མ་[[Tsadra Rinchen Drak|ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་]]དང་འོག་མ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་འདི་ཉིད་བྱུང་། གནས་འདིར་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་ཐོག་མར་དར་སྤེལ་མཛད་སྐབས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་རྫི་བོ་ཞིག་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ཅི་ཟེར་ཞེས་དྲིས་པས། རྫི་བོ་དེས་ངའི་མིང་ལ་ཕུན་ཚོགས། གྲོང་མིང་ལ་གང་ཟེར་དྲིས་པས། དགེ་ལུང་ཚང་། སེམས་ཅན་དུ་ཡོད་དྲིས་པས་མཛོ་མོ་བཟང་པོ་བདུན་ཡོད་ཅེས་ལན་བཏབ་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གཟིགས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར་སྒྲུབ་བླ་བདུན་གྱིས་སྣ་སེལ་ནས་དབུ་བརྩམས་ཤིང་། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རིང་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་དང་། ལོ་ཟླའི་དུས་མཆོད། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཙཱ་འདྲའི་བཅའ་ཡིག་བཞིན་མཛད། དེ་རྗེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་ཉི་མས་གདན་ས་བསྐྱངས་ནས། གྲྭ་སློབ་རྣམས་ལ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་གདམས་ངག་ཅི་རིགས་བསྩལ། དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་དགོན་འདིར་ཕེབས་ནས་གསང་ཐིག་ཡབ་བཀའི་ཚོགས་མཆོད་དང་། དགོན་པའི་གྲྭ་ཚང་ཡོད་རིགས་ལ་ཕྱག་འགྱེད། དཔལ་ཆེན་གཡང་སྐྱབས། སྒར་བསང་བཅས་བསྒྲུབས། ལྷག་པར་འཇམ་མགོན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཙོས་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་གནང་བ་དང་། དགོན་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་བསྡམས། སྐབས་ཤིག་ལ་ཁྲ་སྐྱ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གདན་ས་འཛིན་པའི་སྐུ་དུས་སུ་ཀོང་སྤྲུལ་ཡང་སྲིད་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་གཤེགས་པར་ཐུགས་སྐྱོ་ནས་རག་ཆབ་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ལོ་གསུམ་མཚམས་ལ་བཞུགས། མཐར་བཞི་རྒོལ་དུས་འགྱུར་གྱིས་རྐྱེན་པས་དགོན་གནས་སྤྱི་མིང་གི་ལྷག་མར་གྱུར་ལ། མཐའ་འཁོར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལྷག་ལུས་རྣམས་ཀྱང་བཤིགས། <br/> སྤྱི་ལོ1983ལོར་ཉམས་གསོའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་སྐབས་རྫོང་གྲྭ་སྐལ་དགའ་སོགས་ཀྱི་རེ་འདུན་ལྟར། སྤྲུལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཉམས་གསོའི་ལས་སྣེ་ཁུར་བཞེས་ཐོག །ཐོག་མར་ཡང་དག་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་བཞེངས་ནས། གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མ་དང་། མཁྱེན་ཀོང་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་ཚེམ་དྲུབ་མ། སྟེང་དུ་མགོན་ཁང་བཅས། དེ་རྗེས་འདུ་ཁང་ཆེ་བ་སྟེང་ཁང་བླ་བྲང་དང༌། སྤྱི་ཁང་སྒོ་ཁང་བཅས་ཁྱོན་ལྷ་ཁང་མགོན་ཁང་བཞི། སྐུ་རྟེན་ལ་གསེར་སྐུ་གསར་རྙིང་ཁྱོན་བསྡོམས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ། གསུང་རྟེན་དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེས་གནང་བའི་དྭགས་པོའི་བཀའ་འབུམ། མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བདུན་སོགས་དང་། བཀའ་བསྟན་གཏེར་མཛོད་སོགས་པོད་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ། ཐུགས་རྟེན་མཁྱེན་ཀོང་སྤྲུལ་གསུམ་གྱིས་བཞེངས་པའི་འགོང་པོ་ཨར་གཏད་མཆོད་རྟེན་ཉམས་གསོ་མཛད། དེང་གི་ཆར་སི་ཏུ་པདྨ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་མཆོག་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་མེད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མས་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལྔ་བཅུ་སྐོར་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་ནས་དགོན་འདིའི་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བཞིན་ཡོད་ལ། དེང་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གཅིག་པུ་ཡིན། <br/> གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་སྐོར། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ་ལྷ་བཟོ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ཞེས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞེངས་པར་གྲགས་པའི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཐོག་ཚད། བྱམས་པ་ཐོག་ཚད། གུ་རུ་ཐོག་ཚད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོག་ཚད། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་བཅས་དང་། ལོགས་བྲིས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་སྐོར། གུ་རུ་ལྷ་ཁང་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་མ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། རྡོར་སེམས་ཡང་དག་སོགས་སྐུ་ཆེ་ཆུང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་པ། ཐུགས་གནས་ལྷ་ཁང་དུ་ཐུབ་དབང་ཐོག་ཚད་གཅིག་ཉེར་སྲས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སོགས། མགོན་ཁང་དུ་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པས་གཙོས་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐུ་འདྲ། ཉེར་སྲས་ལྷ་ཁང་དུ་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དུ་མ། དྭགས་པོ་ལྷ་ཁང་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་མར་མི་དྭགས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ལྡེར་སྐུ། གཟིམ་ཁང་དུ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལི་མ་ཁྱད་འཕགས། བྱེ་བའི་ཨ་ཀྲུམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ། སྒྲོལ་མ་གསུང་བྱོན། གསེར་ཟངས་ཀྱི་ཀོང་སྤྲུལ་ང་འདྲ་མ། གཞན་ཡང་བདེ་ཆེན་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་ཞལ་ཐང་ཆེ་ཆུང་གསུམ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ཞལ་ཐང་། གུ་དྲག་ཞལ་ཐང་། སྐྱེར་སྒང་རྟ་མགྲིན་ཞལ་ཐང་སོགས་ཞལ་ཐང་ཆེ་ཆུང་སྤུས་ལེགས་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག །[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]ཀྱི་དབུ་ཞྭ། ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྟེན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ་སོགས། གསུང་རྟེན་སྐོར་བཀའ་བསྟན་གཉིས་དང་། རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ། མཁྱེན་ཀོང་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཟབ་ཆོས་ཆ་ཚང་། འདོན་ཆོག་གི་རིགས་སོགས་སྐྱ་པོད་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བཞུགས། ཐུགས་རྟེན་སྐོར་མཆོད་རྟེན་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསེར་དངུལ་ཟངས་རག་ལས་གྲུབ་པ་གང་མང་སོགས་རྟེན་གསུམ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་བཞུགས། <br/> ཚོགས་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྔ་ནས་བཟུང་གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ཉིན་བདུན་དང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཚོགས་བརྒྱ་རེ། ཚེས་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་ལ་ཉེར་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག །ཚེས་བཅུ་བཞིའི་དགོང་མོར་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་འདས་མཆོད་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ། བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སྒར་བསང་བྱ་ལ་དགུན་བཅའ་གྲོལ། ཚེས་གཉིས་ལ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་མཁའ་འགྲོའི་བྲོ་རར་འཁོར་འདས་མཆོད་པ། བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བཅུ་ཤོག་རེས་མོས་ཀྱིས་རྒྱུན་འདུག་བྱ་སྲོལ། ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅུ་གཅིག་བར་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱལ་ཐོ་རྒྱན་བཀོད་དང་། དངོས་གཞི། དབང་བསྐུར། གཏང་རག་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཚོགས། ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་སྐབས་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྒྲུབ་པ་ཁོག་ཕུབ་དཔལ་ཆེན་མ་དང་འབྲེལ་བའི་གཡང་སྒྲུབ་ཉིན་གཅིག །བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་དཔལ་དེའུ་ལ་རི་བསྟོད་བསང་མཆོད་གཏེར་གསར་རྒྱལ་བརྔན། ཐུགས་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་བཅས་ཉིན་གཅིག་གསུངས། བོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་ཉིན་བརྒྱད་ཚོགས་སྐབས་རག་ཆབ་དགོན་གྱི་བླ་གྲྭ་རྣམས་ཀྱང་ཕེབས་ཏེ་བཀའ་འགྱུར་གྱི་བཀླག་རྒྱུགས་སྤྲོད་དགོས། བོད་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནས་གནམ་སྟོང་བར་དབྱར་གནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས། དགུན་ཉི་ལྡོག་སྐབས་ཤེར་སྙིང་བདུད་ཟློག །བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་གཉིས་ལ་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། ཚེས་ཉེར་གཅིག་ནས་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་འདས་མཆོད། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཉིན་བདུན། ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་དང་ཉེར་དགུ་གཉིས་ལ་མགོན་པོ་བེར་ནག་གི་དགུ་གཏོར། བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ལྔ་ནས་ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་སྒྲུབ་པ་ཉིན་བདུན། ཚེས་ཉེར་གསུམ་ནས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཚོགས་ནས་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཐོ་རངས་སེར་ཕྲེང་དང་བཅས་ཁང་སྟེང་ལ་གཏོར་འབུལ་བཏང་ནས་ཚོགས་གྲོལ། ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་མཆོད་ནི། ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གཞི་གསུམ་གསོ་སྦྱོང་། མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གསང་ཐིག་ཡབ་བཀའ་དང་། ཡུམ་བཀའ་རེས་མོས། གནམ་སྟོང་ལ་གཞི་གསུམ་གསོ་སྦྱོང་བཅས་ཀྱི་རྒྱུན་ཚོགས་རྣམས་ཆད་ཆག་མེད་པ་འཚོགས། དགོན་གཞུང་གི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཇི་ཡོད་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་མཚུངས་པས། དགོན་འདི་ཡང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པར་འཇོག་གོ <br/> །དགོན་འདིའི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ནི་ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། གསེར་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཆ་ཚང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་གྱི་ཡོད། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར་ཀོང་སྤྲུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་དཔོན་མཛད་ཅིང་སྒྲུབ་བླ་བདུན་སྒྲུབ་པར་ཞུགས། ཁོང་གིས་སྔ་ཕྱི་ཁྱོན་དུ་གནས་འདིར་ལན་གྲངས་མང་པོ་ཕེབས་ནས་སྒྲུབ་བླ་དང་སློབ་མ་གཞན་འགར་ཡང་ཤངས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ཅི་རིགས་བསྩལ་བས་ཤངས་པའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། སྤྱི་ལོ1956ལོར་དགོན་གནས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་། དེ་ནས་རིག་གསར་རྗེས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་མོས་ལྟར་དགོན་འདིའི་ནུབ་ངོས་སུ་སྒྲུབ་སྡེ་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1998ལོར་སྒྲུབ་དཔོན་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་སླར་གསོ་མཛད་དེ། སྒྲུབ་བླ་བདུན་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་ཐེངས་གཅིག་ཚུགས་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་2001ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་གྲོལ། སླར་སི་ཏུ་པདྨ་དོན་ཡོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ཡོད་སར་སྤོ་བའི་ལས་གཞིས་རྐྱེན་པས། ད་བར་སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་ཚོགས་ཐུབ་མེད་པའོ།</span><br/>---<br/><span class="main_text">རྫོང་ཤོད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ།<br/>རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་པ༔ རིག་རྩལ་ཐེག་བརྩེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པ་ལས༔ བདེར་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད༔ འདུས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ནི༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་གརཿ འོག་མིན་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཞིང༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཕོས་པ་ནི༔ སྦས་ཡུལ་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་བུ་ལུང༔ སྒོ་གསུམ་ལུང་བདུན་ཟབ་དབེན་དགུ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་པའི་དོན་ལྡན་ཞིང་༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མེད་འགྲུབ༔ ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་༔ ཀླ་ཀློ་གདུག་པའི་རྩུབ་འགྱུར་དཔུང་༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲུག་འཐུང་རོལ་པའི་གྲོང་༔ ངོ་མཚར་འགྲེན་ཟླ་བྲལ་བར་བཞུགས༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་རིགས་བཞིའི་འཕྲུལ༔ འགགས་མེད་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ གངས་ཅན་ཕྱོགས་བཞིར་སྣང་བ་ལས༔ ཤར་ཕྱོགས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔ ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི༔ སྦས་གནས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་འདུས་པའི་རྫོང་༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཤོད༔ ཉི་ཤུ་རྩབཞིའི་བཀོད་པ་ཅན༔ ལྷ་བཙན་ཀླུ་ཡི་སྲུང་མ་ཡིས༔ སྦས་ཏེ་སྲུང་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔ དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་གསུམ་སྟེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་དཀྱིལ་དང་༔ རང་བྱུང་ཆུ་མིག་ལྗོན་པའི་ཤིང་༔ ཛ་ལན་དྷ་ར་ལ་སོགས་པ༔ བཀོད་པ་བརྒྱད་མཚན་གསུམ་གྱི་དབུས༔ འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་རི་ཡི་སུལ༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་དང་༔ བདེར་གཤེསས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོགས་ཁང་དབུས༔ ཀུན་འདུས་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནི༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི༔ རྩགསུམ་དལ་བབས་ཆུ་བོས་ཚུལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་འགགས་མེད་གསུང་༔ བདེར་གཤེསས་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱན༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྩལ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་ཕུག་པའི་དབྱིབས༔ དེ་ན་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དཔག་ཡས་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ མཚན་མ་རང་བྱུང་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཁྱད་པར་ཙིཏྟ་གསང་བའི་སྦུབས༔ ཡ་མཚན་ཤེལ་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ཆུ་རྒྱུན་དང་༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་མཚན་པ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཏེར་གྱི་བཅུད༔ བསམ་ཡས་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ ཀུན་འདུས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་དྲིལ་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ས་གཞི་ལྷུན་ཆགས་སངས་རྒྱས་དང་༔ ཡི་དམ་བྱང་སེམས་ཞི་དང་ཁྲོའི༔ བཀོད་པ་དུ་མ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་རིག་པ་འཛིན༔ བླ་མའི་ཕྱག་ཞབས་རྗེས་མང་པོ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མར་སྣང་༔ རང་བྱུང་ཆུ་མིག་དཀར་དམར་ནི༔ མྱོང་གྲོལ་ཐབས་ཤེས་རྫས་ཀྱི་ཚུལ༔ མེ་ཤེལ་ཉི་མའི་ཆར་ཚུལ་དང་༔ འབྱུང་བ་རླུང་ཁམས་འཁྱིལ་བ་ཡིས༔ ཚེ་ངང་ནོར་གྱི་གཡང་ཞག་འཁྱིལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་མིག་དུ་མ་དང་༔ ཡ་མཚན་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་ས་འཛིན་དང་༔ ནོར་བུའི་རྡོ་ལེབ་བཀྲམ་པ་ཡིས༔ ཚེ་དང་འབྱོར་པ་ཡིད་དུ་འོང་༔ ཉམས་ཆགས་བསྐང་དང་མཐུ་དབང་སྩོལ༔ གཤིན་རྗེ་དུས་ཀྱི་མེ་ལྕེའི་གྲོང་༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུག་པ་ན༔ དྲག་སྔགས་མཐུ་དང་ལྔན་པ་ཡིས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་ཚར་ཐག་གཅོད༔ སྲུང་མ་ལྷ་ཆེན་ཕྱག་བཞི་པ༔ རྡོ་ཡི་ཕུག་པ་བརྟེན་ཏེ་གནས༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་ཅཎྚི་ཀ༔ རཀ་ཏའི་རྫིང་བུར་ལུས་ཕྱེད་ཐོན༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་གིང་ཀ་ར༔ བྱང་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་འདུ༔ ངོ་མཚར་ཁྱད་འཕགས་གྲོང་ཁྱེར་དེར༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཆོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་ལྷག་པར་འདུ༔ བྱ་གཅན་ཤ་ཟན་གདུག་པའི་ཚུལ༔ ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དེར་ནི་དྲོད་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་པ་ན༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི༔ ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་རང་ལས་ཤར༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཟབ་དོན་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ཚུགས་ན༔ བོད་ཡུལ་བརྟན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་༔ རྟོག་པའི་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས༔ དད་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས༔ གནས་འདི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་༔ སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་འདོད་བློ་ཞིག༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་སུས་བྱས་པ༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདགས༔ གསོལ་འདེབས་བཟླས་བརྗོད་བརྩོན་པ་ཡིས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་རང་སར་ཞི༔ མོས་གུས་ཆེན་པོའི་གསོལ་བཏབ་ན༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་འཆར༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་པ་ཡི༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མེད་འབྱུང་༔ འཁོར་ལོས་འདུ་བར་སུ་སྤྱོད་པ༔ རྟེན་དེར་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་འགྲུབ༔ སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ གང་རྩམ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཆར༔ གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཞུགས་པས༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལ་ཁྲུས་བྱས་པའི༔ སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་མཉམ་བཞག་ན༔ སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་རྩོལ་མེད་འབྱུང་༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་པ་རུ༔ བསྒོམ་ན་བསྐྱེད་རིམ་དྲོད་རྟགས་མྱུར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་ཁང་དུ༔ རྩརླུང་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་འཆར༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་བྲག་སྐྱིལ་དུ༔ ཐབས་ཟམ་ཟབ་མོའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས༔ བྱང་ཕྱོགས་ཤེལ་གྱི་གསང་ཕུག་ཏུ༔ མཉམ་པར་བཞག་པས་ཀ་དག་རྟོགས༔ སེང་གེ་དྲེག་པ་བསྒྱིང་པའི་ཐོད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ཡོད༔ དེར་ནི་མངོན་སུམ་རིག་པའི་གནད༔ གཟིར་ན་སྣང་བཞིའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ དབུས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་བྲོ་ར་རུ༔ རྡོ་རྗེའི་གར་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་རབ་བལྟས་ན༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཡིད་བསྐུལ་ཞིང་༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མཛད་དེ༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་འབྱུང་༔ མདོར་ན་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དང་༔ བཟང་ངན་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཀུན༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་ལྔན་ཞིང་༔ རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་མཆོག་གི་གྲོང་༔ དེ་དང་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཀྱང་༔ ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་འཆང་རོལ་པའི་ཞིང་༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་གསང་ཕུག་དང་༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པའི་གྲོང་༔ ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་འབྱོར་རྣམས་སུ་ཡོད༔ ཀུན་ཀྱང་ངོ་མཚར་རམ་འབྱམས་ཕྱིར༔ མ་འོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་སྒོ་ཕྱེས་ན༔ ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་ཤིང་༔ ཀླུ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་སྤེལ༔ མི་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་སྤྱོད༔ གང་འབྲེལ་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དང་༔ མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཡུན་དུ་གནས༔ ས་མ་ཡ༔ ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་་་་་་་གས་་་་ས་བརྡོལ་བའོ།<br/><br/>རྫོང་ཤོད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཡིག་བསྡུས་དོན་རབ་གསལ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།<br/>རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི། །རྣམ་རོལ་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་ལ་བཏུད་དེ། །ངོ་མཚར་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དབྱེ། །རྫོང་ཤོད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཀྱི་དབུ་རྩེར་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་གནས། །དེའི་དབུ་རྩེར་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཕུག་པ། གཡས་སུ་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་གསང་ཕུག །བྲག་དཀར་རྩེ་མཐོའི་འོག་ཏུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཕུག དེ་འོག་ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་སྒྲུབ་ཕུག །དེ་འོག་རི་སྤང་མཚམས་སུ་འོ་བྲན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེར་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་བཅས་སོ། །གསུང་གནས་མདུན་ངོས་སུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་ཕུག །གཡས་ཕྱོགས་སུ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལས་སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཕུག །དེ་འོག་མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཕུག་བཅས། ཐུགས་གནས་དབུས་སུ་ཡང་དག་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་གཟུགས། ཕུག་པའི་ཀླད་དུ་ལྷ་ལྕམ་མནྡ་རས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕུག་པ། གཡས་ངོས་སུ་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག །གཡོན་ངོས་སུ་གནུབས་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག །ཡང་གྲགས་ཙིཏྟའི་གསང་ཕུག་དང་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་བཅས། ཡོན་ཏན་གནས་རྫོང་ཆེན་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་གཉག་ཆེན་ཛྙཱ་ནས་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་ཕུག །ཤར་ངོས་སུ་བཱི་མ་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕུག་པ། རྩེ་ལྐོགས་སུ་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག །ནུབ་ངོས་བྲག་རྩར་རྨ་ཐོག་རིན་ཆེན་སྒྲུབ་ཕུག །བྱང་ངོས་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་དང་། ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙའི་སྒྲུབ་ཕུག་བཅས། ཕྲིན་ལས་གནས་ཀྱི་ལྷོ་ངོས་སུ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱིས་ཕྲིས་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཕུག །དེའི་ལྟག་ངོས་སུ་ལོང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསང་ཕུག་བཅས། དཔལ་གྱི་དེའུ་རྩེ་ལྔ་པ་ཅན་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཕུག གཡོན་ངོས་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་བཞུགས། ཕྱག་བཞི་པའི་གསང་ཕུག་བཅས། ༈ སྐུ་གནས་གཡོན་ངོས་བྲག་རྩེའི་ངེས་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རང་བྱོན་འཇའ་གུར་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པ། གསུང་གནས་སྦ་ཕུག་གི་སྟེང་བྲག་བྱང་བསྟན་ངོས་སུ་རྟ་ཕག་རང་བྱོན། ལྷོ་ཕྱོར་གདོང་ངོས་སེང་གདོང་དམར་མོ་ཕུར་ཤམ་ཅན་གྱི་སྐུ། སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཕུག་གི་འགྲམ་དུ་ཨུཏྤ་ལས་སྡོང་པ་དང་ཏཱྃ་ཡིག་རང་བྱོན། མདུན་ངོས་ལམ་ལྟག་བྲག་ངོས་སུ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞབས་རྗེས། འབྲུ་གསུམ་རང་བྱོན་བཅས། ཐུགས་གནས་ཡང་དག་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་སྟེང་ངོས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་བརྙན་རང་བྱོན། ཚོགས་ཁང་ལོག་གཡོན་ངོས་སུ་རལ་གྲི་རང་བྱོན། རྒྱབ་ངོས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་བུམ་རང་བྱོན། འོག་ངོས་ཕུག་པའི་ལོགས་སུ་ནམ་སྙིང་ཕྱག་ཞབས་རྗེས། ཙཏྟིའི་གསང་ཕུག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྡོར་རང་བྱོན་བཅས། རྫོང་ཆེན་བྲག་གི་ནུབ་ངོས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཆེ་མཆོག་རང་བྱོན་དབུ་ཉེ་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་གྱི་བྲག་ངོས་སུ་བཀད་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུ །མདུན་འོག་བདུད་རྩི་ཁྲོ་མཁར་བཅས། ཕྲིན་ལས་གནས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལྷ་མོ་ཙཎྚི་ཀ་རཀྟའི་རྫིང་བུ་ནས་སྐུ་ཕྱེད་ཐོན་པའི་ཚུལ། གནས་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀའ་རྟགས་ཡིག་འབྲུ། ཕྱག་མཚན་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་སོགས་གསལ་དང་མི་གསལ་གནས་ཡིག་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་འཁོད་པ་ལྟར་མང་དུ་བཞུགས། གསུང་གནས་ལམ་ཆེན་འགྲམ་དུ་ཀརྨ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་རྗེས་སོགས་འཐོར་བུ་བ་མང་། ལྕམ་མོའི་མདུན་ངོས་སྐུ་གནས་གཡས་ཕྱོགས་བྲག་དཀར་ངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། གནས་ཆེན་ལྔ་ཡི་མདུན་ངོས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་བྲོ་ར་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ན་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་བཅས་བཞུགས། ༈ མཐའ་བསྐོར་རྒྱས་པ་ལ་ཡིག་དྲུག་དུང་ཕྱུར་བརྒྱ། མཐའ་བསྐོར་བསྡུས་པ་ལ་དུང་ཕྱུར་ལྔ་བཅུ། ནང་གི་གནས་ལྔ་བསྐོར་ལ་དུང་ཕྱུར་ཉེར་ལྔ། ནང་བསྐོར་ལ་དུང་ཕྱུར་བདུན་གྱི་འགྱུར་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ལུང་དོན་ལྟར་དུས་རྒྱུན་ཡོད་པ་ཡིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཡོས་ལོ་ནམ་ཤར་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་། གནས་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས། ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་འབུལ་ཚོགས་འཁོར་སོགས་དགེ་བ་བྱས་ཚད་གང་སྨོས་འགྱུར་ལས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། <br/>།ཅེས་པའང་། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཟིགས་སྣང་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་དང་རིག་འཛིན་ལས་རབ་གླིང་པ་ཟུང་གིས་རྫོང་ཤོད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།<br/><br/>མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་་་་་རྫོང་ཤོད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཀྱི་རྟོག་བརྗོད་བཞུགས་སོ།<br/>སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག །དབྱེར་མེད་སྙིང་གི་པད་མོར་རྟད་བཞུགས་ནས། །གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་རྩོལ། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན། །དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བྱིན་རླབས་ཟིལ་ཆེན་ཆགས། །རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ངང་གིས་ཉུང་། །བདེར་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་པའི་རྫོང་ལྔ་ལས། ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཤོད་ཀྱི་བརྟེན། །འདི་ཡི་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འགྲན་དུ་མེད། །ཕྱི་ལྟར་ས་འཛིན་ལྷུན་ཆགས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་དགུང་སྔོན་དབྱིངས་སུ་སྙེགས། །བཻཌཱུརྱ་འདྲ་ཆུ་འཛིན་བླ་བྲེ་བྲེས། །དེ་ལས་བདུད་རྩིས་ཆར་ཟིལ་རྟག་ཏུ་འབེབས། །སྤང་ལྗོང་ནེའུ་གསེང་གཡུ་ཡི་མཎྜལ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུས་ཕྱུར་བུར་བཀང་། །མཚོ་བྱེད་སྨན་གྱི་ལྗང་བུའི་རི་ཀླུང་ཁྱབ། །ཤེལ་གྱི་བྲག་རི་བྱེ་རུས་མདངས་ཀྱིས་མཛེས། །དབྱིབས་ལེགས་ཕུག་པ་ལྷ་ཡི་ཁང་བཟང་འདྲ། །ངོ་མཚར་ས་རྡོའི་ཁྱད་པར་ཅིར་ཡང་བརྡོལ། །མཐའ་སྐོར་ལྗོན་པའི་དགའ་ཚལ་སྡུག་པོ་ལ། །ཡིད་འོང་རི་དྭགས་ཕོ་མོ་བག་ཡང་རྒྱུ། །དྲི་བཟང་རྐང་འཐུང་བསུང་ཞིམ་ངད་པ་ལྡངས། །ལྷ་བྱ་སྣ་ཚོགས་མགྲིན་པའི་པི་ཝང་བརྡུང་། །མཛེས་པའི་བྱེའུས་སྐད་སྙན་གླིང་བུར་བསྒྱུར། །དྭངས་བསིལ་རྙོགས་མེད་འབབ་ཆུ་གཙང་མའི་རྒྱུན། །ལྷུང་ལྷུང་སྒྲ་སྙན་སྒྲོགས་ཤིང་གཡས་གཡོན་འབབ། །གཉུང་མར་གནས་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན། །ཆོས་ལ་དད་ཅིང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ། །ས་ཡི་དཔྱད་ལེགས་ཡུལ་གྱི་དགེ་བཅུ་ཚངས། །ནང་ལྟར་མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་འདུས། །གོང་དུ་སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་གནས། །འབྲི་ཆེན་གཉན་ལྡང་གང་ཡོད་འདི་ན་ཚངས། །དེ་འོག་གསུང་གནས་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་གནས། །ཛཾ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་དངོས་དང་འདྲ། །དབུས་སུ་ཐུགས་མཆོག་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་གནས། །ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་དང་ཁྱད་པར་མེད། །གཡོན་དུ་ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གནས། །ཁྲོ་རི་རྡོ་རྗེ་ཟིལ་ཁྲོམ་བཀོད་པ་རྫོགས། །གཡས་འོག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གནས། །སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་ཅི་ལྟ་བ་རུ་བཞུགས། །དབུས་མདུན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་དེའུ་ནི། །གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ས་ཡི་འཛེར་བུ་གཉེན། །མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཐབས་ཤེས་ཆུ་མིག་ཟུངས། །མཁའ་འགྲོས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་མཆོག །རྦོད་གཏོང་དྲེག་པ་དྲག་སྔགས་གནས་རྣམས་ཀྱང་། །ཕྱི་སྐོར་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཉམས་དགའ་བག་ཕེབ་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་དྭངས། །སྡོད་ན་སེམས་སྤྲོ་སྒོམ་ན་ཏིང་འཛིན་འཕེལ། །ཤར་ཕྱོགས་ཡང་ལེ་ཤོད་དང་ལྷོ་གྲོ་ལོད། །ནུབ་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་དབང་དང་བྱང་རྣམ་སྲས། །གཞན་ཡང་ཁྱད་འཕགས་གནས་རིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་དུ་མས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན། །རང་བྱུང་མི་འདྲ་ཆེད་དུ་བཅོས་པ་འདྲ། །གཅིག་ལ་ཀུན་ཚང་གང་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གསང་བ་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་བུ་གཉིས་པ་སྟེ། །གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཉིད་དང་མཚུངས། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་བཞུགས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་རྣམས། །གཤེགས་བཞུགས་བྲལ་བ་མེ་ལོང་གཟུགས་བཞིན་སྣང་། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་གཙོ་དང་འཁོར། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཚོམ་བུ་བཀྲ། །གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས། །ཁྱད་པར་དུས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱོད། །དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །ཆོས་གཏེར་སྲུང་མས་རྟག་ཏུ་མེལ་འཚེ་མཛད། །འབའ་རྒྱལ་མཆེད་གསུམ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡི། །ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བདུད་བཙན་ཀླུ་ཡི་ཚུལ། །ལྕམ་མོ་སྤུན་གསུམ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་འཕྲུལ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་མཛད། །ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བཀུར་སྡི་བྱེད། །སྔོན་དུས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་རྗེ་འབང་རྣམས། །དངོས་སུ་ཞབས་བཅགས་སྒྲུབ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཟབ་མོའི་གཏེར་སྦས་བཀའ་སྲུང་གཉེན་པོ་བསྐོས། །བར་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཀརྨ་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པས་ཕེབ་ནས་བསྒྲུབ་གནས་མཛད། །ཕྱིས་སུ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་བྱིན་ཆེན་ཕབ། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞབས། །གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་བཅས། །ལྷན་རྒྱས་ཕེབ་སྟེ་བཀའ་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་བཙུག །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བསྒྱུར། །གུ་རུས་ཞལ་བསྟན་སྙན་བརྒྱུད་གདམ་པ་གསན། །སྤྲུལ་པའི་བརྡ་ཡིག་ཤོག་སེར་གཏན་ལ་ཕབ། །ཟབ་མོའི་གཏེར་བཞེས་གནས་ཞལ་འབྱེད་པ་སོགས། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེ་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་ཤར། །དེང་སང་ཁོ་བོས་རྒྱལ་ཁམས་སྤྱི་བྱེ་བྲག །བདེ་ལེགས་བཙས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཁང་བཟང་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བརྟེན་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བཞེངས། །ས་ཡི་མེ་བཙའ་ལུང་དང་མཐུན་པར་བཏབ། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་དབེན་གནས་ཉམས་རེ་དགའ། །སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་བཟང་། །རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིའི་རྐྱེན་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་ན་ཏིང་འཛིན་འདི་རུ་འཕེལ། །གནས་ཀྱིས་གང་ཟག་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་ནུས། །བསྙེན་སྒྲུབ་འདོད་ན་ཆུ་ཤིང་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་། །མཐའ་གཉིས་སྤང་པའི་བསོད་སྙམས་འཚོལ་བ་སླ། །ཚེ་ཐར་ཕུལ་བས་དུས་མིན་འཆི་ལས་ཐར། །ཕྱག་སྐོར་བྱས་ན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་། །དར་ཅོག་རླུང་རྟས་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་རྒྱས། །དགེ་སྡིག་གང་བྱས་འབུམ་ཕྲག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དད་པས་འབྲེལ་ཐོབ་ཙམ་ཡང་དོན་དང་ལྡན། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན། །ཡ་མཚན་ཚུལ་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟོད་པའི་མཐུས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དགྱེས་ཏེ། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །སྲུང་མ་མཉེས་པའི་དགེ་མཚན་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་བུ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་དུད་འགྲོའི་སེམས་ལྡན་རྣམས། །ཡོན་ཏན་ཐོས་ནས་དད་པ་རྙེད་གྱུར་ཅིག །ཆེ་བའི་སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཀུན་ཀྱང་མོས་གུས་སྣང་བ་འཕེལ་བྱེད་ཤོག <br/>།ཅེས་པའང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་གནས་མཆོག་དེ་ཉིད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་་་་་་་་་། མཐའ་སྐོར་རྒྱས་པ་</span> + |
| Dönyö Gyeltsen + | Son of [[Phagö Künga Zangpo]], father of [[Sektön Künga Gyeltsen]]. See: [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O1GS979091GS98202%7CW8224 BDRC W8224]. + |
| Düjom Jikdrel Yeshé Dorjé + | Düjom Rinpoché + |
| Düsum Khyenpa + | Karmapa 1 + |
G | |
| Ga'u ma'i khrid yig rdo rje'i tshig gi mdud grol + | Commentary of the root verses of the Mahamudra Gauma + |
| Garbharipa + | One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa. + |
| Gelek Gyeltsen + | Shiwa Lha 4 + |
| Gelek Pelsang + | Panchen Lama 1 + |
| Gendün Gyamtso + | rong po dgon chen gdan rabs 09, rong po dgon chen gdan rabs 12 + |
| Ghantapa + | One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa. + |
| Gsan yig tu gong gi sbyin sreg shog gcig ma dang 'di gnyis tshan pa gcig tu mdzad pa ltar 'dir yang sbyar + | Same text as [[yid bzhin nor bu'i gter bum bca' ba'i gdams pa zab mo]] + |
| Gtor ma'i man ngag + | Same text as [[dbang sdud kyi 'khor lo'i man ngag zab mo]] + |
| Gtso 'dus brgyud pa'i gsol 'debs dngos grub char 'bebs + | See [[Ni gu'i bla brgyud kha skong]] + |
| Gyaltsab Drakpa Tenpa Yarphel + | Tsurphu Gyeltsab 12 + |
| Gyeltsen Bum + | Uncle of Jampa Pel<br/>Dates: 1201/1274 in W1KG10294<br/><br/> W1KG10294: ཤངས་སྟོན་གྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལྕགས་མོ་བྱ་ལ་འཁྲུངས། བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཤིང་ཕོ་ཁྱི་ལ་གཤེགས། འདིས་ཞངས་སྟོན་ལ་གངམས་པ་ཐོབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་བརྙེས་ཏོ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་སྙན་གྲགས་ཀྱང་ཆེའོ། + |
| Gyurmé Dechen + | Gyurmé Dechen wrote a biography of Thangtong Gyelpo. + |
| Gyurmé Pema Namgyel + | Shechen Gyeltsab 4 + |
| Gzhan don phun sum tshogs pa'i rten 'brel + | Source-text concerning bodhicitta. Source for (and author according to) [[phrin las rab rgyas]]. + |
| Gzhung khrid ma mo'i lhan thabs kha skong + | Linked to: [[rin po che 'od kyi phreng ba mnyam med rin chen brtson 'grus mdzad|rin chen 'od kyi phreng ba]], [[Lam dri ma med pa 'od kyi phreng ba|dri med 'od kyi phreng ba]], [[nyams myong yon tan rgya mtsho]], [[Sgyu lus gdan thog gcig ma|sgyu lus stan thog gcig ma]]. + |
J | |
| Jadrel Sangyé Dorjé + | Chatral Rinpoché + |
| Jakchen + | W1KG26279: <span class="main_text">འཇག་ཆེན་ནི་ཕྱིས་གྲྭ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་མ་ཤོང་བར་[[Tsangma Shangtön|ཤངས་སྟོན་]]གྱི་སློབ་མ་[[Gyeltsen Bum|འཇག་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]མམ། ཡང་ཆོས་[[Jampa Pel|རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]གང་རུང་གིས་ཕྱག་བཏབ་རྗེས་གཞི་ནས་འཇག་ཆེན་འཇག་ཆུང་ཞེས་གདན་ས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་གྱེས། དེ་ཉིད་འཇག་ཆུང་ལས་གཞི་ཁྱོན་ཆུང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བྱེད་སའི་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་ཡང་། ད་ལྟ་འཇག་ཆེན་དུ་སྒྲུབ་ཁང་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཀྱི་ཤུལ་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །དེ་གཉིས་ལས་སྒྲུབ་ཁང་འོག་མ་དེར་སྒྲུབ་ཁང་ཡིན་པ་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་ལས་སྔར་གྱི་རྩིག་ཤུལ་མཇལ་རྒྱུ་མེད། སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་མ་དེ་ནི་སྒོ་ཤར་དུ་བསྟན་ཞིང་། ད་ལྟ་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་བཞི་ཙམ་ཡོད་པའི་སྔར་གྱི་སྒྲུབ་ཁང་དེའི་གྱང་ཤུལ་སྒོ་རྭ་ཆུང་ངུ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །དེ་ཡང་[[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]གྱི་རྣམ་ཐར་དུ་འཇག་གི་བྲག་ཁུང་འོག་མར་གཞན་གྱི་ཟས་མི་ཟ་བར་དམ་བཅས་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་བཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ་གཉིད་བག་ཙམ་ཆེས་པ་དང་། [[Gyeltsen Bum|སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]ལོངས་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ཟེར་བ་དང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་བ་དང་། འགྲོ་དོན་གྱིས་ཟེར་བའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་མང་པོ་ཐོབ་ཅེས་འཁོད་པ་བཞིན་[[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]སྒྲུབ་པར་ཞུགས་ས་དེར་འཇག་གི་བྲག་ཁུང་འོག་མ་ཞེས་གསལ་བས། ཕལ་ཆེར་འཇག་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཁང་འོག་མ་དེ་རང་དུ་བཞུགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ། གཞན་ཡང་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]བའི་མཛད་རྣམ་ནང་འཇག་གི་གཟིམས་སྤྱིལ་དུ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པ་སོགས་ཀྱང་འཁོད། མ་གཞི་[[Gyeltsen Bum|འཇག་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]དང་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]བའི་རྣམ་ཐར་དུ་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་གསུངས་པའི་ཚེ་སྐབས་འགར་འཇག་ཅེས་པ་ཁོ་ན་ཐོན་པ་ལས་འཇག་ཆེན་འཇག་ཆུང་ཞེས་གསལ་བར་འཁོད་མེད་ཀྱང་། [[Gyeltsen Bum|འཇག་པ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]དང་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]བ་སྒོམ་སྒྲུབ་དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་འཇག་ནི་འཇག་ཆེན་རང་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། ཁོང་གཉིས་ཀའི་མཚན་གྱི་དབུར་འཇག་ཆེན་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ། དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་འཇག་ཆེན་དུ་དགོན་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བཅས་པ་ཆེར་མེད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་མཁན་ཐར་ཐོར་ཡོད་ཅེས་ཁུལ་དེའི་བགྲེས་སོང་མྱོང་བ་ཅན་འགའ་ཞིག་གི་ཞལ་ལས་ཐོས་སོ། འཇག་ཆེན་དང་འཇག་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་དགོན་གནས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་རྗེས་རྟེན་རྙིང་ལྷག་མ་འགའ་ཞིག་ཤངས་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དགོན་དང་། འགའ་ཞིག་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]དུ་བཞུགས། སྐུ་རྙིང་རྣམས་སྤྱིར་བལ་ལུགས་ཡིན།</span> + |
| Jakchung + | W1KG26279: <span class="main_text">དགོན་ཤུལ་འདི་ནི་དེང་[[རྣམ་གླིང་]]རྫོང་[[སྟག་སྣ་]]ཡུལ་ཤོག་[[ཁོ་ལམ་ཚོན་ཁོང་རྒྱང་]]གྲོང་ཚོའི་ཕུར་ཡོད། འཇག་ཅེས་པའི་མིང་དེར་[[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]གི་རྣམ་ཐར་དུ་སྒྲུབ་གནས་ཞོང་གཤོང་མ། སྲིན་མོ། ལྕགས་པོ་རྩེ། རྨོག་ཅོག་ཀུང་ལུང་། སྐྱེར་སྒང་། ཡོལ་ཕུ་རེ་（རི་）གོང་། བྲག་ཆེན། ལྗགས་སོགས་གནས་ཐ་དད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རེ་དང་བཅས་སྨོན་ལམ་སྙིང་ནས་བཏབ་ཅེས་པའི་ནང་ལྔགས་ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན་འཇག་ཆེན་དང་འཇག་ཆུང་གནས་སའི་ལུང་པ་གསུམ་མདོ་ཁ་དེ་ཉིད་ལྕེ་དང་འདྲ་བས་ཞེ་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཀྱང་། འདིར་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་འཇག་ཅེས་པ་འདི་ཉིད་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཡང་ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལས་གནས་འཇག་ཆུང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་བཞེས་འཁོད་པ་བཞིན། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་བརྒྱུད་འཇག་བསམ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་འཇག་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་གཙོ་བོ་འཇག་ཆུང་ནི་ཐོག་མར་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་སྟེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་ཙམ་དུ་ཕྱག་བཏབ། ཁོང་གིས་དགོན་གནས་འདིར་ཡུན་རིང་བཞུགས་པ་ཡང་དེབ་སྔོན་དུ་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]དེ་ནས་འཇག་ཏུ་བཞུགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་འཇག་ཆུང་དུ་བཞུགས་ནས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཡང་མང་དུ་བྱོན། གནས་འདིར་སྔར་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo|ཁྱུང་པོ་གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་སྐྱ་ར་ནས་བྲོས་འབྱོལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]ཉིད་དང་ཐོག་མར་མཇལ་བ་ཡིན་ལ། [[Jampa Pel|འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་]]དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1321་ལོ་ཙམ་ལ་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]ལས་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་དང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་གསན། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་རིང་[[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]གྱིས་འཇག་ཆུང་གི་གདན་ས་འདི་ཉིད་བསྐྱངས་གནང་བ་དང་། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་ཁར་དགོན་པ་འདི་[[Jampa Pel|བྱམས་པ་དཔལ་]]གྱིས་བཟུང་། ཆོས་བརྒྱུད་འདི་སྐྱོངས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་[[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]གྱི་རྗེས་སུ་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]བས་འཇག་ཆུང་གི་གདན་ས་བསྐྱངས། [[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་འགོར་ཁོང་གི་སློབ་མ་[[Lodrö Pelsang|བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་]]སོགས་ཤངས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་པ་འགའ་ཤས་འཇག་ཆུང་གི་རི་ཁྲོད་འདིར་བཞུགས་པ་བཅས་སོ། །དེང་འཇག་ཆུང་གི་དགོན་ཤུལ་འདིར་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་མ་ཎི་དང་། ལྷག་པར་རྡོ་ལེབ་སྟེང་དུ་བླ་མ་མང་པོའི་མཚན་གསལ་བར་འཁོད་པ་ཡང་མང་དག་ཅིག །སྔར་གྱི་འདུ་ཁང་དང་། ཤག་ཁང་། མགོན་ཁང་། མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ཤུལ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །འཇག་ཆུང་ལྟག་གི་བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་རི་ལྡེབས་སུ་མགོན་པོའི་དབུ་སྐུར་གྲགས་པའི་གནས་བསང་སྤ་མ་སོགས་མང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་སྔར་གྱི་དུས་སུ་འཇག་གི་བསང་ཞེས་དེ་ཁུལ་དུ་གྲགས་ཆེ་ཡང་། ཕྱིས་དགོན་གནས་དེ་དང་འདྲ་བར་གཏོར་སྐྱོན་ཆེ་ཙམ་བྱུང་འདུག །ཡང་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་ཐེངས་ཤིག་གཏོར་མ་ནམ་མཁར་ཕངས་པའི་དུས་སུ། འཇག་ཆུང་དུ་དེ་སྔ་མེད་པའི་ཆུ་མིག་བརྡོལ་ནས་ཆུ་བླངས་ཚད་ཡོང་བའི་སྒྲུབ་ཆུ་ཞིག་ཐོན་པ་ལ་གླིང་སྨད་ཆུ་ཁུང་ཞེས་གྲགས། དེང་དེའི་སྟེང་དུ་ས་རྡོ་བླུགས་ནས་མཇལ་རྒྱུ་མི་སྣང་། འཇག་ཆུང་ནི་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པའི་མོ་དགོན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བཙུན་མ་དེ་ཚོས་ཉེར་ལྔ་ཚེས་བཅུ་སོགས་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པར་དཔགས་ན་ཕལ་ཆེར་རྙིང་མ་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས།<br />གཞན་ཡང་འཇག་ཆུང་གི་ཁ་སྤྲོད་ཙམ་དུ་གཏོར་གཟུགས་ཀྱི་རི་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་དགའ་ལྡན་ལྕོག་ཆུང་གི་དགོན་ཤུལ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པ་དེ་ནི། [[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་སྨད་ཙམ་དུ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མགོན་གྱིས་གཙོ་བྱས་ནས་གསར་དུ་བཞེངས་པ་ཡིན། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་འདི་བཞེངས་སྐབས་ཇ་སྣ་ཡང་ཟད་པས། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མགོན་པོས་མཁར་ལས་ཀྱང་ཞག་འགའ་འགྱང་ན་ཞུས་པས། [[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]གྱིས་ཇ་སྣ་མི་ཆད་པ་འོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཆང་དང་རྗོད་འཐག་གི་དོ་དམ་གྱིས་གསུངས་པའི་གནངས་ཉིན་ལྷ་ཕུ་ནས་མར་ཐུད་ལ་སོགས་འབུལ་སྐྱེལ་མང་དུ་བྱུང་། གནས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་པ་སྤྱི་དང་འཇག་གི་དགོན་པ་ལ་ཕན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་འཇག་ཆུང་ས་ཡུལ་དོག་པས་གསོལ་འདེབས་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་ཀྱི་འདུ་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་པར་ཤོང་བ་དང་། ཆུ་ཐག་ཉེ་ལ་གཉེན་པ་བཅའ་བདེ་བའོ། [[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]གྱི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་འདིར་ཞ་ལུ་བའི་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དང་བཅས་པའི་དཔོན་སློབ་གསུམ་ལ་ཆོས་ཁྲིད་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བསྐྱངས། མཐར་སྐུ་གཤེགས་ས་ཡང་གནས་འདི་རང་དུ་ཡིན་པ་ཡང་། [[Jampa Pel|རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]སྐུ་གཤེགས་སྐབས་སུ་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཟེར་བའི་ཕྱུགས་རྫི་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་གཅིག་དགའ་ལྡན་གྱི་ནུབ་རི་ལ་ཕྱུགས་འཚོ་བར་ཕྱིན་པས། ཁོའི་སྣང་བ་ལ་དགའ་ལྡན་གྱི་རི་གཟིམ་ཁང་དང་བཅས་པ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སླེབས་པ་ཙམ་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འཇའ་ཚོན་དར་ཐག་བརྐྱངས་པ་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དེར་ཡུག་དཀར་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་སྟེང་དུ། [[Jampa Pel|རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་ཆིབས་ནས་འཁོར་བུད་མེད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་མང་པོ་དང་ལྷན་དུ་ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕེབས་པ་དངོས་སུ་མཐོང་། སྐབས་ཤིག་ལ་འཇག་དང་སྤང་རྒྱབ་ཅེས་པའི་སྡེ་པ་ཞིག་དབར་འགལ་ཟླ་མང་དུ་བྱུང་བས། འཇག་ཆེན་གྱིས་སྤང་རྒྱབ་ལ་གཏོང་རྒྱུའི་གཏོར་མ་རི་འདི་ཡིན་ཞེས་གྲགས་ལ། དེ་མིན་ཁུལ་དེའི་ཤོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཤོ་བཤད་དུ་འཇག་པའི་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི། །སྤང་རྒྱབ་སྡེ་པའི་དབུ་ལ་ཞུ་ཞེས་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ། དེ་མིན་འཇག་ཆུང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་གཡུང་དྲུང་བྲག་དང་། སྤྱི་ལོ་1340ལོ་ཙམ་དུ་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་སའི་ཡང་དགོན་སོགས་ཀྱི་དགོན་ཤུལ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག</span> + |
| Jalandhara + | One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa. + |
| Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé + | [[Catalog of transmissions recieved by Jamgön Kongtrül]]. Kalu Dorjé Chang who was considered an emanation of Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé. + |
| Jampa Chönyi + | Namtrül of [[Bodong Cholé Namgyel]] + |
| Jampa Künga Tenpé Gyeltsen + | ngor mkhan chen 54 + |
| Jampa Pel + | Nephew of Gyeltsen Bum<br/>Lineage: Gyeltsen Bum > Lodrö Pelsang: SCv2p1 / SCv7p147 / SCv8p654 / SCv8p714 / SCv9p43 / SCv9p423 / SCv9p609<br/>Lineage: Gyeltsen Bum > Chögyel Pelsang: SCv5p445 / SCv5p541<br/>Lineage: Gyeltsen Bum > Shegom Sangyé Darpo: SCv8p683 / SCv9p711<br/><br/>Dates: 1250/1331 in W1KG10294<br/><br/> W1KG10294: ཁུ་བོ་[[Gyeltsen Bum|ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]པའི་ལྔ་བཅུ་པ་ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་ལ་འཁྲུངས། དེ་ཤངས་སྟོན་གཤེགས་པའི་ཕྱི་ལོ་ཡིན། ནི་གུའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྩལ་ཆེ། མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད། གཞན་གྱི་དོན་ཡུན་རིང་དུ་མཛད་ནས་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལྕགས་མོ་ལུག་ལ་གཤེགས་ཏེ། འདི་ཆོས་རྗེ་འབའ་རབ་དང་འཁྲུངས་ལོ་གཤེགས་ལོ་གཉིས་ཀ་གཅིག་གོ། + |
| Jampa Rinchen Zangpo + | Could be the same person as [[Ratnabhadra]]. + |
| Jampel Namdröl Chökyi Gyeltsen + | Khalkha Jetsün Dampa 9 + |
| Jamyang Khyentsé Chökyi Lodrö + | Dzongsar Khyentsé 2 + |
| Jamyang Khyentsé Wangchuk + | Shalu Khenchen 14 + |
| Jamyang Khyentsé Wangpo + | Dzongsar Khyentsé 1 + |
| Jigmé Wangpo + | Jamyang Shepa 2 + |
| Jonang Dewé Dorjé + | W3CN22951: Trülku of [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé]] + |
| Jé Gampopa + | At the confluence of the Kadampa and Marpa Kagyü traditions, Gampopa was the founder of the Dagpo Kagyü tradition. He counted among his main spiritual heirs Mokchokpa Rinchen Tsöndrü, the Fourth Jewel among the Seven Shangpa Jewels. + |
K | |
| K+She tra pa la'i gtor ma'i las sbyor rA hu la las khyung po la gnang ba'i mgon po zhing skyong du sgrub pa'i man ngag + | Included in [[tshogs rnams kyi zur 'debs kyi zhal shes shin tu gsang ba'i yig chung rnams]] + |
| Kalu Dorjé Chang + | Son of [[Karma Lekshé Drayang]]. Kalu Dorjé Chang who was rgarded as an emanation of [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé]] and [[Dorjé Rinchen]]. + |
| Kanhapa + | One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa. + |
| Karma Jamyang Khyentsé Öser + | Beru Khyentsé 1, Pelpung Khyentsé + |
| Karma Lekshé Drayang + | Father of [[Kalu Dorjé Chang]] + |
| Karma Lhateng + | Original seat of the Karmapa trülku, founded by the first Karmapa, [[Düsum Khyenpa]]. The retreat center (founded by Ritrö Künzang Rinpoché ?) is run by Lama Phurbu Tsering.<br/> W1KG26279: <span class="main_text">ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་གི་དགོན་ནི་ཞྭ་ནག་ཅོད་པན་འཛིན་པ་[[ཀརྨ་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ]]ས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གཟིགས་ཏེ་གདན་ས་བཏབ་པས་ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་དགོན་ཞེས་སུ་གྲགས། དགོན་འདིའི་ཆོས་བརྒྱུད་སྤྱི་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་ཡིན་པ་ལ། བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་གཅིག་དང་། བཀའ་པོད་ལྔ་སོགས་སློབ་གཉེར་གནང་སའི་བཤད་གྲྭ་གཅིག་ཡོད། དགོན་འདིར་ད་བར་རྒྱ་སྟོང་གསེར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱོན་པ་སྟེ། འཇའ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས། སྟོང་ནང་སྐུ་ཕྲེང་དགུ། གསེར་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་བཅས་སོ། དེ་དག་ལས་འཇའ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ཀརྨ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ཙཱ་འདྲའི་སྒྲུབ་སྡེར་[[དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་]]གྱི་དྲུང་ནས་ཤངས་ཆོས་འགའ་གསན་མྱོང་བ་དང་། གསེར་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་[[གུ་དྲག་རིན་པོ་ཆེ]]འི་དྲུང་ནས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་འགའ་ཞིག་གསན་བཞེས་གནང་ཐོག་ཙཱ་འདྲ་སྒྲུབ་ཁང་དུའང་ཞུགས་མྱོང་། དེང་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཙམ་བཞུགས་པའོ།<br/> །དེ་ཡང་སྒྲུབ་སྡེ་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་འདི་ཉིད་གང་དུ་ཆགས་པའི་གནས་ནི་བོད་ཀྱི་མདོ་ཆེན་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཆབ་མདོའི་མངའ་ཁོངས། དེང་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་རྫོང་ཡོར་པ་ཡུལ་ཤོག་ལྷ་རྫ་ཚོན་ཡོལ་པ་གྲོང་ཚོའི་ཉེ་འགྲམ་ཆབ་མདོ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་ནས་སྤྱི་ལེ་100ཙམ་ཡོད། སྔོན་སི་ཏུ་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་གྱིས་གནས་འདིར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་ལོ་དགུ་ཟླ་དགུ་ཞག་མ་དགུར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་དཔལ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀ་ལའི་ཞལ་གཟིགས། མི་བསྲུན་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་བྲན་དུ་བཀོལ་ཞིང་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མཛད། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་1921ལོར་རྣལ་འབྱོར་པ་[[རི་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་རིན་པོ་ཆེ]]ས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནི་གུ་མ། སུ་ཁ་སིདྡྷི་དང་། ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བླ་མ་བཅུ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]ལ་བརྒྱུད་པའི་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་མཐའ་དག་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་སྒྲུབ་བརྩོན་གྱི་དགེ་འདུན་མང་དུ་བཞུགས། ལྷ་འདྲེའི་འཚུབ་འགྱུར་གྱི་རྐྱེན་པས་དགེ་འདུན་པ་འགའ་ལ་སྙུང་ཚབས་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། སླར་ཡང་སྤྱི་ལོ1925ལོར་[[དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་]]ཕེབས་ཏེ་ས་འདུལ་དང་དྲག་པོའི་མེ་མཆོད་བླུགས་ནས་རིམ་འགྲོ་སྣ་སེལ་མཛད་ཅིང་ཟླ་བ་གསུམ་བཞུགས། དཔལ་ལྡན་སྔགས་སྲུང་མའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་བྲག་ལ་འཐིམ་པའི་རྗེས་ད་ལྟ་ཡང་གསལ་བར་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཁོང་གིས་ཤངས་ཆོས་སྒྲུབ་སྡེའི་བླ་གྲྭ་རྣམས་ལ་ཤངས་ལུགས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་དབང་ལུང་ཅི་རིགས་མཛད། སྒྲུབ་སྡེར་ཆུ་མེད་ཀྱང་། རྗེ་འདིས་ས་ཆ་ཞིག་བསྟན་ནས་འདིར་བརྐོས་དང་ཆུ་ཡོད་འདྲ་གསུངས། དེར་བརྐོས་པས་ཆུ་ཟད་མེད་བབས། དེ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་སྒྲུབ་ཁང་དེར་རྐྱེན་ཆག་མི་བྱུང་བར་སྣང་། ཕྱིས་[[དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་]]ཉིད་མཁན་ཆེན་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་དུ་ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་དུ་ཕེབས་སྐབས། སྙུང་གཞི་ལྕི་བས་ཞབས་གྲས་བླ་གྲྭ་རྣམས་གཙོས་སྐུ་རིམ་ཞབས་བརྟན་མང་དུ་བསྒྲུབས། སྙིང་ཁམས་ཇེ་དྭངས་ཀྱིས་ལོ་མཇུག་དགུ་ཆེན་འཚོགས་ཕེབས་གནང་། དེར་ཉམས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བླ་མ་བསོད་དར་སྒྲུབ་དཔོན་དུ་བསྐོས། དེ་ནས་སྟག་གསར་འཕྲིན་ལས། སྟག་གསར་ཀ་འདུལ་བཅས་ཀྱིས་སྒྲུབ་དཔོན་མཛད་ཅིང་དུས་འགྱུར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན། དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་སྐབས་སྒྲུབ་ཁང་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་། སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཉམས་ལེན་གནང་བའི་དུས་ཡུན་ནི་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མར་ཟླ་བ་གཉིས་དང༌། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་དངོས་གཞི་ལ་ཁྱོན་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཉིན་ཉེར་བཞི་ཙམ་སྟེ། གཏུམ་མོ་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །སྒྱུ་ལུས་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །རྨི་ལམ་ལ་ཉིན་ཉེར་བརྒྱད། འཕོ་བ་ལ་ཉིན་བདུན། བར་དོ་ལ་ཉིན་བདུན། འོད་གསལ་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྤྱིར་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་མཚུངས་ཀྱང་། སྒྲུབ་པ་སྡོམ་པའི་དུས་ནི་བོད་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ཡིན། <br/> སླར་རྒྱལ་བསྟན་ཡང་དར་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ1987ལོར་བསྐྱར་འཛུགས་གནང་རྗེས། སྒྲུབ་ཐེངས་རེ་ལ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རེ་བྱས་པའི་ད་བར་ཁྱོན་སྒྲུབ་ཐེངས་བརྒྱད་ལ་སླེབས་ཡོད། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པ་[[གུ་དྲག་རིན་པོ་ཆེ]]ས་སྒྲུབ་དཔོན་མཛད་ཅིང་། སྒྲུབ་དཔོན་འདི་ཉིད་དུས་འགྱུར་མ་བྱུང་གོང་སྒྲུབ་སྡེ་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་དང་། དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྒྲུབ་ཐེངས་གཅིག་བཅས་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་ནས་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་གནང་། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོ་དེར་སྒྲུབ་བླ་དྲུག་དང་། གཉིས་པར་དགུ། གསུམ་པར་དགུ། བཞི་པར་བཅུ། ལྔ་པར་བརྒྱད། དྲུག་པར་བརྒྱད། བདུན་པར་བཅུ། སྒྲུབ་ཐེངས་བརྒྱད་པ་འདིར་[[སྒྲུབ་དཔོན་ཕུར་བུ་ཚེ་རིང་]]གིས་ཁྱོན་ལྷ་སྟེང་དགོན་རང་ནས་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བླ་བཅུ་དྲུག་ལ་དབང་ཁྲིད་དང་འདོན་བྱ་ཅི་རིགས་བར་མ་ཆད་པར་བསྩལ་མུས་ལ། སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ལས་དགུང་གྲངས་ཆུང་ཤོས་ཉི་ཤུ་དང་། ཆེ་ཤོས་ཉེར་ལྔར་སོན་པ་བཅས་སོ།།</span> + |
| Karma Trashi Chöpel + | Secretary of Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé + |
| Karmapa Chödrak Gyamtso + | Karmapa 7 + |
| Karmapa Khakhyab Dorjé + | Karmapa 15 + |
| Karmapa Mikyö Dorjé + | Karmapa 8 + |
| Karmapa Thongwa Dönden + | Karmapa 6 + |
| Karmapa Wangchuk Dorjé + | Karmapa 9 + |
| Kelzang Thubten Nyendrak + | Kardo Trülku 5 + |
| Kharak Gomchung + | A hermit who lived most of his life in the greatest simplicity, away from all distractions, Kharak Gomchung remains known as one of the Three Ornaments of Tibet, along with Padmasambhava and Milarepa. The Shangpa masters widely transmitted his teachings, from Sangyé Nyentön, who received them from his disciple Sumtön Repa (The Blue Annals [https://library.bdrc.io/show/bdr:W1KG5762 ''deb ther sngon po'']], chapter 13, ''The traditions of Chöyul and Kharak'', parts 1 and 3; and chapter 9, ''The Traditions of Kodrakpa and Niguma'', part 2). A chapter of ''[[ni gu chos drug gi zhal shes kyi lhan thabs]]'', an ancient Shangpa text bringing together some inspiring biographies, is dedicated to Kharak Gomchung. Geshe Karak Gomchung (''dge shes kha rag sgom chung'') was one the most perfect example of a renunciant who has given up all other activities beside spiritual practice. Thinking of the impeding coming of death, he would not even cut steps to and remove thorny bushes at the entrance of his cave, thinking what a waste of time this would have been he if were to die the same day. He was famous for his unlimited compassion. His Seventy Exhortations (''ang yig bdun bcu pa''), are said to condense the essence of the Kadampa teachings. He was the foremost disciple of Geshe Gonpa; (dge shes dgon pa), and among his own students were Ngul Tön; (''rngul ston'') and Dharma Kyap; (''dhar ma skyaps''). (Excerpt from ''The Heart Of Compassion, Thirty-Sevenfold Practice of a Bodhisattva'' by Dilgo Khyentse. + |
| Khutön Tsültrim Gön + | Could be [[Khyungpo Tsültrim Gönpo]]. + |
| Khyad 'phags 'char sgo ngos 'dzin + | For another version, see [[khyad 'phags 'od gsal 'char sgo ngos 'dzin]] + |
| Khyad 'phags 'od gsal 'char sgo ngos 'dzin + | Version of [[khyad 'phags 'char sgo ngos 'dzin]] + |
| Khyad 'phags kyi gdams pa bco lnga + | Source-instructions concerning the three bodies. Linked to [[lus gsum 'chi med rang grol]] and [[sgyu lus drug ldan]] + |
| Khyenrab Thutop + | Chakzam Trülku 8 + |
| Khyentsé Öser + | Jamgön Kongtrül 2, Karsé Kongtrül. + |
| Khyung po'i nyams len drug pa + | Source-text concerning bodhicitta. + |
| Khyungpo Neljor + | Third Jewel among the Seven Shangpa Jewels.<br />Son of ''khyung rgyal stag la skyes''. Father of ''khyung po mi la grup pa'' / ''mi la shes rab rgyal mtshan'' (Who's son was Milarepa, see: ''bon gyi byun gkungs ston pa gtso bo legs bshad mdzod'', Shardza Tashi Gyaltsen, ''The Treasury of Good Sayings: A Tibetan History of Bon'' p.13). <br />According to Kalu Dorjé Chang : Niguma and Sukhasiddhi were Khyungpo's two root-lamas. Maitripa, Rahula, Dorjé Denpa and Abhaya were his main lamas. + |
| Khyungpo Tsültrim Gönpo + | Tsültrim Gönpo was raised in [[Jakchung]] W1KG26279: <span class="main_text">རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་ཕྱི་མའི་དང་པོ་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]གྱི་སློབ་མ་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ནི། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་ཙམ་དུ། ཤངས་ཀྱི་སྐྱ་རར་ཁྱུང་པོའི་རིགས་སུ་ཡབ་དཔོན་པོ་མགོན་ནེ་དང་ཡུམ་གྱིར་གྱི་ཕྱུག་མོ་ཀུན་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། [[གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་]]སྐྱ་རར་བྱོན་པའི་དུས་ཤིག་ཁྱིམ་ལས་བྲོས་ཏེ་[[Jakchung|འཇག་ཆུང་]]དུ་ཕེབས། སྐབས་དེར་[[Tsangma Shangtön|བླ་མ་ཤངས་སྟོན་]]ལ་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]མཇལ་བ་རྨིས་པས། ཁོང་གིས་ཁྱོད་རང་གི་ཆོས་ཚོ་ཚང་བར་གཏད་ཀྱི་གསུངས་ནས་དགེ་བསྙེན་བྱས། མིང་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོར་བཏགས། ཁྱོད་བཙུན་པ་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ངས་བསྟན་གྱི་མིང་འདི་ལས་མ་སྤོ། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་མཚན་ཡིན་ནོ་གསུངས་ ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། [[Tsangma Shangtön|བླ་མ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]དང་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་གཟིགས་ནས་མཚན་ཡང་མཐུན་པར་གསོལ། ཡང་[[Shangkarwa Rinchen Gyeltsen|ཤངས་དཀར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་]]གྱི་རྣམ་ཐར་དུ་ཡང་ཁུ་བོས་གསུང་（གསུངས་）ནས་མ་ཚོར་ན་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]བཞུགས་པ་ལ་ཁྲིད་གཅིག་གསན་ ཞེས་འཁོད་པ་སོགས་ལྟར་ན། [[Shangkarwa Rinchen Gyeltsen|ཤངས་དཀར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་]]གྱི་སྐུ་དུས་ཏེ། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་སྨད་དང་བཅོ་ལྔ་པའི་སྟོད་དུ་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]དངོས་བཞུགས་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་། ཁྱུང་པོ་གཉིས་པར་མཚན་དེ་རང་བེད་སྤྱད་གནང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་གཅིག་ནས་ཁྱུང་པོའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པས་རིགས་རུས་མཐུན་པ་དང་། གཉིས་ནས་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]དང་ཆ་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་འགའ་ཞིག་ལྡན་པས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་དགག་བྱ་མིན་ཡང་། [[Tsangma Shangtön|བླ་མ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ལྷག་སོང་བའི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཡང་སྲིད་བསྐྱར་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ནི་ག་ལ་ཡིན། དེ་ནི་[[Dorjé Denpa|བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ]]ར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང་། [[འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ]]ར་ཀླུ་སྒྲུབ་གཉིས་པ་ཞེས་འབོད་པ་སོགས་དང་འདྲ་བར། ཁོ་བོས་ཀྱང་ཁྱུང་པོ་གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ཞེས་བཀོད་པ་ཡིན།</span> + |
| Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang + | <span class="main_text">W1KG26279: སྤྱི་ལོ་1936ལོར་[[རྒྱལ་རྩེ་རྫོང་]][[འབྲོང་རྩེ་ཡུལ་ཤོག་]][[གྲམ་བུ་གྲོང་ཚོ]]འི་ཤིང་སྤེར་ཡབ་སྟག་འཚེར་གྱི་ཕྱག་མཛོད་སྤེལ་རྒྱལ་དང་། ཡུམ་བསྟན་འཛིན་པདྨོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བདུན་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་སློབ་གྲྭར་ཕེབས། དགུང་ལོ་དགུར་སོན་སྐབས་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]འབྲོང་རྩེ་བརྒྱུད་ནས་དབུས་གཙང་དུ་གནས་གཟིགས་ལ་ཕེབས་པའི་དུས་ཤིག་རྨི་ལམ་གྱི་ལུང་བསྟན་འཁྲུལ་མེད་གཞིར་བཟུང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕེབས་པ་སྤྱི་ལོ་1948ལོར་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་]]དུ་ཐོག་མར་ཕེབས། དེ་ནས་[[གནས་གསར་དགོན་]]གྱི་[[བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་འཕེལ་]]ལས་ཨོ་རྒྱན་དུང་ཚོ་རས་པའི་གཏེར་མ་ཡང་ཐིག་མཐུ་ཏིག་སྐུ་བཞིའི་རྩ་རླུང་རླུང་འཇོམས་རས་རྐྱང་དང་། སྐུ་གསུམ་བཅུད་ལེན། ཐུར་མ་རྒྱབ་ཐུར་མདུན་ཐུར། མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་སྐོར་སོགས་དང་། ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་གི་[[བླ་མ་ངག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་]]ལས་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། [[བྱ་ཁྱུང་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་]]ལས་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་དབང་ལུང་མཐའ་དག་གསན་བཞེས་གནང་བ་སོགས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་ཇི་སྙེད་བསྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ཆོས་གཞུང་ཀུན་ལ་སྦྱངས་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། ལྷག་དོན་གྲུབ་མཆོག་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཉིད་ལས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་གསང་གི་གདམས་ངག་མཐའ་དག་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན་ཞིང་། གདམས་པ་རྣམས་ཐོས་པའི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པར་བསེ་བྲག་སྒྲུབ་སྡེ་དང་། [[བྲག་དམར་དགོན]]། མཛོ་རུ་ཕུག་སོགས་སུ་སྒོམ་པ་བསམ་གཏན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་གནད་སྨིན་མཛད། སྤྱི་ལོ་1959ལོའི་དུས་འགྱུར་སྐབས་སྲིད་དོན་ལ་ལོ་གསུམ་ཞུགས། སྲིད་ཇུས་གུ་ཡངས་བྱུང་རྗེས་གོང་རིམ་གྱིས་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]ལ་ཁང་པ་དང་། ས་ཞིང་མུའུ་གསུམ་ཙམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་གནང་བས། མི་ལོ་བཞི་ཙམ་རིང་གཅིག་པུར་ཁང་ཞིང་གི་གཡོག་ལེགས་པར་མཛད། དེ་ནས་མི་རུ་ཡུལ་ཤོག་གི་སྐལ་བཟང་ཧྲུའུ་ཅི་ཞེས་པས་ཁྱེད་གཅིག་པུར་བསྡོད་པ་དམིགས་ཡུལ་གཞན་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་དང་། གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་ན་གྲལ་རིམ་གྱི་དགོས་མཁོ་དང་འགལ་ཞེས་དཔོན་ངན་གྱི་བཙན་པོ་གནམ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་བཀས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། རྣམ་ཞོལ་ཅོག་ཤར་གྱི་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་དུ་འཚོལ་བ་སྐྱེལ་དགོས་བྱུང་། སྲས་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད། འཚོ་བའི་དཀལ་ངལ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་དཀའ་སྤྱད་ཚད་མེད་མྱང་། དེ་རྗེས་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་ཚོགས་ཏེ་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཉི་མ་ཤར་བས། སྤྱི་ལོ་1985ལོར་གཞིས་རྩེ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་སྐབས་རྒྱུན་ལས་དང་། སྤྱི་ལོ་1989ལོར་རྒྱུན་ལས་ལས་འཛིན་དུ་བསྐོ་བཞག་གནང་། སྤྱི་ལོ་1985ལོའི་ཟླ་བ་8པར་གོང་རིམ་སྡེ་ཁག་གི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་ལྟར་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་གི་དགོན་]]གནས་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་དེ། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཅུང་ཟད་དང་། ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་རབ་དང་རིམ་པ་སྤེལ། གཞན་ཡང་ལྷག་བསམ་མཐུ་ཡིས་ཀུན་ནས་བསྐུལ་ཏེ་དགོན་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་འཚོ་བའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་མང་ཚོགས་ལ་འབྲུ་ཇ་གྱོན་གོས་སོགས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཅི་རིགས་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ་1996ལོར་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་]]གི་སྐུ་འབུམ་ཞིག་གསོ་གནང་། སྤྱི་ལོ་2006ལོར་གདན་ས་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་]]དེ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས།<br/> [[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱིས་ཁོང་ཉིད་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྐབས་འདིར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཅུང་ཉག་ཕྲ་ལ། ལྷག་པར་མ་དགོན་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་]]འདི་ཉིད་ཡུན་རིང་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལ་ཞིག་གསོ་མཛད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན། དེར་བརྟེན་ཤངས་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཚོས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་བཞི་པའི་སྟོད་དུ་བྱོན་པའི་སྐྱ་མིང་པདྨ་མགོན་ཞེས་སུ་འབོད་པར། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་ལུང་བསྟན་དང་མངོན་མཁྱེན་གྱི་ཚུལ་དུ་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]དང་མཐུན་པར་མཚན་ལ་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་ཞེས་གསོལ་བ་དེར་ཁྱུང་པོ་གཉིས་པ་དང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པར་བྱོན་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་ལ་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་དང་མཐུན་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཁྱུང་པོ་གསུམ་པ་ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་དང་བསྟོད་པའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་ལས། ཁྱུང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་པར་ངོས་འཛིན་གྱི་མེད། གཞན་ཡང་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]སོགས་ཤངས་ཆོས་དར་སྤེལ་ལ་མཛད་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཉེ་རབས་ཀྱི་བླ་མ་འགར་ཡང་ཆེ་བསྟོད་དང་། མཛད་པ་འགའ་ཞིག་ཆ་མཐུན་གྱི་ཕྱིར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་སྲོལ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཀློང་རྡོལ་བླ་མའི་གསུང་འབུམ་ནང་[[Tsarchen Losel Gyamtso|ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་]]གྱི་སྐུ་ཕྲེང་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་ཚར་ཆེན་གྱི་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་དང་། བདུན་པར་ཤངས་པ་[[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་]]བཅས་ཤངས་པའི་བླ་མ་གཉིས་དྲངས་ཡོད་པ་ཡང་། བླ་མ་གང་ཉིད་ཤངས་ཆོས་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ཡིན། དེ་ལྟར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བཞེས་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྲིད་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་བོད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གྱི་ལམ་ལུགས་ལྟར་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དང་གཉིས་པ། གསུམ་པ་སོགས་བརྗོད་ན་ཤིན་ཏུ་མི་འཚམ་སྟབས། [[ཁྱུང་པོ་གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]ལ་དབུས་གཙང་དགོན་སྡེའི་ཞིབ་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འགའ་ཤས་སུ་ཐོན་པའི་ཁྱུང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྤང་བྱ་ཡིན་སྙམ།<br/> ཞར་བྱུང་དོགས་སེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་རྒྱུར། [[འཇད་དགེ་འཕེལ་དགོན་]]གྱི་ཁྱུང་སྤྲུལ་ན་རིམ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་[[རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ]]། གཉིས་པ་[[བློ་བཟང་དོན་ཡོད]]། གསུམ་པ་ངག་དབང་བྱམས་པ་རྒྱལ་མཚན་བཅས་ལ་འཛད་ཁུལ་དུ་ཁྱུང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་[[རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་]]ཉིད་རྐང་བཙུགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་སྟེ་སྐུ་འཁྲུངས་མ་ཐག་ཞབས་གཉིས་བཙུགས་ནས་ཀྲོང་ངེར་ལངས་པ། ཞལ་ལ་ཚེམས་ཡོད་པ་སོགས་སྐྱེ་བོ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བས། ཡུམ་གྱིས་བདུད་[[ཨ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་]]ཞེས་འབོད་པ། ཕྱིས་ཡོངས་གྲགས་སུ་[[ཨ་ཁྱུང་]]དང་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཁྱུང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན། དེང་གི་ཆར་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཆེས་ཉུང་ཤས་ཤིག་གི་འཛད་ཀྱི་[[ཁྱུང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་]]དང་། [[ཤངས་ཀྱི་ཁྱུང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་]]གཉིས་འཁྲུལ་ནས་ངོས་འཛིན་ཡང་། དེ་གཉིས་ལ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའི་བར་ཆོད་པ་མ་ཟད་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱང་མ་གཅིག་པས་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]དང་[[འཇད་དགེ་འཕེལ་དགོན་]]གྱི་ཁྱུང་སྤྲུལ་ན་རིམ་དབར་དམིགས་བསལ་གྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།</span> + |
| Khyungri + | Hermitage north-west of ''rong tshon ge ser'', Narthang. Exact map location has to be specified. W1KG26279: <span class="main_text">འདི་ལ་ཁྱུང་འདུལ་རི་སྒྲུབ་ཁང་ཞེས་ཀྱང་འབོད། ཁྱུང་འདུལ་རི་ནི་[[བཞད་མཐོང་སྨོན་]]རྫོང་[[སྣར་ཐང་]]ཡུལ་ཤོག་[[རོང་ཚོན་གེ་སེར་]]གྲོང་ཚོའི་ནུབ་བྱང་ངོས་སུ་ཆགས་ཤིང་ཧ་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་རྨིད5000ལྷག་ཡོད། དེ་ནི་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ་དུ་རོང་ལ་རི་ཆེན་སྤུན་བདུན་ཡོད་ཅེས་འཁོད་པའི་རོང་གི་རི་ཆེན་སྤྱན་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན། རི་འདིའི་རྩེ་མོའི་ལྡིང་ཁ་ཞིག་ཏུ། སྒྲུབ་ཁང་གཙོ་བོ་གཅིག་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པ་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་རྩིག་ཤུལ་བཞི་ཙམ་ངོས་ཟིན་ཐུབ་ཀྱི་འདུག སྒྲུབ་ཁང་འདི་དག་ནི་གཙོ་བོ་རྡོ་ཁོ་ནས་བཞེངས་ཤིང་ཐོག་ཀྱང་རྡོ་རིང་མོས་བཀབ་ཡོད་པ་རྩིག་ཤུལ་ཉིད་ལས་གསལ་བར་མངོན། གནས་འདི་ཉིད་གཙང་ཞིང་དབེན་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཤུག་པ། སྤ་མ། བ་ལུ། ཁན་པ་དཀར་པོ་སོགས་དྲི་ངད་བཟང་པོ་རྒྱུན་དུ་འཐུལ་བའི་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་འདུག<br /> སྒྲུབ་ཁང་འདི་ནི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱི་དངོས་སློབ་ལས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་བཀའ་བབས་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་ཡུན་རིང་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་སའི་གནས་ཤིག་ཡིན། སྔར་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་[[Shongshong|ཤངས་ཞོང་ཞོང་དགོན་]]དང་གནས་འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕར་འཕུར་ཚུར་འཕུར་མཛད་པ་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ་དུ་གསལ་བ་དང་། ཡང་དྲེད་མོང་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཟས་ལྷག་འཐུང་ལྷག་སྦྱིན་ནས་སྒོ་ཁྱིའི་ཚུལ་དུ་ཉར་མྱོང་བའི་ཤོད་རྒྱུན་སོགས་ཡོད་པར་གཞིགས་ན་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་ནི་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ། གོང་དུ་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་[[Shongshong|ཤངས་ཞོང་ཞོང་]]དང་སྒྲུབ་གནས་འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕར་འཕུར་ཚུར་འཕུར་མཛད་པ་དེས་ཁོང་གནས་འདིར་ཕེབས་པའི་དུས་ཚོད་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]ཕྱག་བཏབ་རྗེས་སུ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་མངོན། སྒྲུབ་ཁང་དེ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་སར་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་གྱི་སློབ་མ་[[མཁས་གྲུབ་མཁྱེན་རབ་]]ཏུ་གྲགས་པས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་ཤུལ་ཅུང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །དགོན་དེའི་མཚན་ལ་ཁུལ་དེའི་ཁ་རྒྱུན་དུ་རྩིག་ཝ་ཞེས་འབོད་པ་ལས་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ་དང་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་རྣམས་སུ་དེའི་མཚན་འཁོད་པ་མ་མཐོང་། དགོན་གནས་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་[[Ritsé|རི་རྩེའི་སྒྲུབ་ཁང་]]དེར་སྒྲུབ་པ་བསྐྱོན་ནས་བཞུགས་ཤིང་གྲྭ་སློབ་རྣམས་གནས་བཅའ་བ་དང་། འཇད་ཁུལ་གྱི་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་རྟེན་གཞི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས། ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་གྱི་མཚན་ལས་གསལ་བར་ཁོང་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་དང་འདྲ་བར་ཁྱུང་པོའི་རིགས་རུས་སུ་འཁྲུངས་པ་ཞིག་དང་། རི་འདིའི་མིང་ལའང་ཁྱུང་རི་ཞེས་འབོད་པ་སོགས་ཁོང་གི་རིགས་རུས་ཀྱི་མིང་དང་མཚུངས། ཁུལ་དེའི་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་དང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་གཉིས་སྐབས་རེ་འཁྲུལ་ནས་བརྗོད་ཀྱི་འདུག་ཀྱང་། གནས་འདིར་སྒྲུབ་པ་བསྐྱོན་ནས་ཡུན་རིང་བཞུགས་མཁན་ནི་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་རང་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་གྱི་སྐོར་ཤངས་པའི་དཔྱད་ཡིག་ཁུངས་བཙན་རྣམས་སུ་མི་གསལ་བས་ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་ཞིབ་ཕྲ་དང་། སྒྲུབ་ཁང་འདིར་དུས་ཡུན་ཇི་ཙམ་བཞུགས་པ་དང་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་སྤེལ་ཡོད་མེད། སྒྲུབ་ཁང་འདི་ཉིད་དུས་ཇི་ཙམ་ལ་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།</span> + |
| Kongtrül Lodrö Chökyi Sengé + | Jamgön Kongtrül 3 + |
| Kor Nirupa + | The name Kor Nirupa usually refers to a master who has performed decades after the life of Khyungpo Neljor. The question remains open whether it is a master of the same name in the same place several generations before, or if other explanations are possible. [http://hridayartha.blogspot.com/2016/05/les-portes-derobees-de-la-mahamudra.html Article] + |
| Kuklung + | W1KG26279: <span class="main_text">དེ་ཡང་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་པ]]འི་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་དེ་ནས་རྨོག་ལྕོག་ཏུ་ཚོགས་པ་མ་ཤོང་བས་ཕན་སེམས་ཀྱིས་སྐུ་ལུགས་སུ་དགོན་པ་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པ་བཞིན་ལྐུགས་ལུང་དགོན་ནི་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]ས་རྨོག་ལྕོག་ཏུ་གྲྭ་སློབ་མ་ཤོང་བར་དེའི་རྗེས་ཙམ་དུ་ཕྱག་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེང་ཡོངས་གྲགས་སུ་ལྐུགས་ལུང་དང་ཁུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཀུས་ལུང་ཞེས་འབོད་པ་ཡང་རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཕུག་གི་བྱང་ངོས་ནས་སྤྱི་ལེ་ལྔ་ཙམ་གྱི་ས་སྟེ་རི་རྩེ་ལ་ཉེ་བའི་ལྡིང་ཁ་ཞིག་ཏུ་གནས་ཡོད། ལྐུགས་ལུང་འདི་ཡང་ཐོག་མར་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཕྱག་བཏབ་རྗེས་བར་སྐབས་སུ་ཉམས་རྒུད་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་སོང་བའི་རྗེས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པ་ཙམ་ལ་[[Sangyé Pelsang|སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]གིས་ཉམས་གསོ་མཛད། དེ་ཡང་[[Sangyé Pelsang|མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]ལྐུགས་ལུང་དུ་ཕེབས་སྐབས་དེ་ནས་ཞག་གཉིས་ཙམ་ལྷུག་ལུང་གི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་པས། རྟེན་དང་གསུང་རབ་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། གྲུབ་ཐོབ་བྱོན་པའི་གནས་ཡུན་རིང་པོར་ཞབས་ཏོག་མེད་པ། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ལ་ཤེད་དང་བུ་སློབ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་འདུག་སྙམས་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་ཤོར་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་རྟེན་དང་གསུང་རབ་མང་པོ་བཞུགས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་ཞབས་ཏོག་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཉམ་ཐག་པའི་གནས་བབས་གཟིགས། ཁོང་གིས་མགོན་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཆེ་བ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཤམས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཞིག་གསོས་མཛད། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་མར་མེ་བཙུགས། ཁྱམས་དང་མགོན་ཁང་དུ་གསེར་སྐྱེམས་དང་། མགོན་ཁང་དུ་གཏོར་ཆེན་བདུན་བཙུགས། ལོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་བར་ལ་དགོན་པའི་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་བཞེངས། བྲང་ཁང་སོ་སོའི་གཞི་བཏིང་། བར་གྱང་བརྩིགས་ནས་ཕོ་གླིང་དང་མོ་གླིང་སོ་སོར་ཕྱེ་གནང་བའི་ཤུལ་ཡང་དེང་དགོན་པ་ཤར་ཞེས་འབོད་པའི་དུད་གོང་དེར་བཙུན་དགོན་ཆགས་པ་དང་། ལྷོ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་ཕོ་དགོན་ཆགས། [[Sangyé Pelsang|མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]གིས་དྲུང་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་དུས་སུ་ལྐུགས་ལུང་གི་གཟིམ་ཁང་གོང་མར་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་བའི་དབང་བསྐུར་མཛད། དེ་མིན་དགོན་གནས་འདིའི་དབུ་རྩེར་རྫ་སྒྲོན་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཞིང་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ལོགས་བྲིས་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། [[Sangyé Pelsang|རྗེ་ལྐུགས་ལུང་པ་]]སྐུ་གཤེགས་ཁར་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ང་ལ་རིམ་འགྲོ་མི་དགོས། དབུ་རྩེའི་རྫ་འདི་སྔར་ཡང་ངའི་རི་ཁྲོད་ཡིན་པས་ད་ལན་དབུ་རྩེའི་རྫ་འདི་གྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྐུགས་ལུང་གི་དགོན་གནས་འདི་ཕུད། གཞན་ཡང་འདིའི་དབུ་རྩེར་རྫས་བཞེངས་པའི་རི་ཁྲོད་གཅིག་ཡོད་ཚོད་འདུག་ཀྱང་ད་ལྟ་ངོས་ཟིན་པར་དཀའ། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་བཞི་པའི་སྟོད་དུ་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]བ་སྔ་རྗེས་སུ་ལྐུགས་ལུང་གི་གནས་འདིར་ལན་གྲངས་འགའ་ཤས་ཕེབས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་སོགས་གནང་བ་དང་། རང་ཉིད་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་ནས་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཞལ་ཡང་གཟིགས་མྱོང་། དེ་མིན་[[Shangkarwa Rinchen Gyeltsen|རྗེ་ཤངས་དཀར་བ་]]སོགས་ཀྱི་ཤངས་པའི་བླ་མ་འགའ་ཡང་ཕེབས་མྱོང་།<br />ལྐུགས་ལུང་གི་གདན་ས་འདིར་དགོན་གནས་གཞན་འགའ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་གདུག་ཅན་སོག་པོ་ཇུན་གར་བའི་དམག་དཔུང་བོད་དུ་ལྷགས་སྐབས་གཏོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཏང་བའི་སྐོར་གྱི་ཤོད་རྒྱུན་མང་དག་ཅིག་མངའ་ཡང་དཔེ་མཚོན་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ན། སྔར་སོག་པོ་ཇུན་གར་གྱི་དམག་དཔུང་དགོན་འདིར་མ་སླེབས་ཙམ་དུ་སྐབས་དེའི་གནས་བླ་མ་ཁམས་པ་ཞིག་གིས་ཐོག་མར་དགོན་པ་ཤར་ཆགས་སའི་བྲག་རྡོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀོ་གདན་བརྡབས་པ་དང་། དེ་རྗེས་དགོན་པ་འདིའི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཀྱི་ཁམས་པའི་དུད་བུ་ཞེས་པ་དེར་སླར་ཡང་བརྡབས་པས་ལྐུགས་ལུང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་སེང་གེ་བྲག་གིས་ངུས་པ་དང་བྲག་རི་ནོར་བུ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ལྕགས་སྒྲ་སྒྲོག་གཏེར་རི་ཧྲིལ་པོ་ཡམ་ཡོམ་དུ་འདར་ནས་སྐད་སྒྲ་གྲགས་པ། བྲག་རི་སེར་རྡོ་མ་ཡར་ལངས་པ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་དགོན་འདིའི་འདུ་ཁང་ནང་ཀ་བ་སྦྲུལ་ཐོན་མ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཁོག་ནས་སྦྲུལ་ཞིག་ཀྱང་ཐོན། སྦྲུལ་དེ་སོག་དམག་སྒར་བཏབ་སར་ཕྱིན་ཏེ་ཆུ་འཐུང་པས་ཆུ་མགོ་ལ་དུག་ཕོག་སྟེ་དམག་མི་རྣམས་བཤལ་ནད་ཀྱིས་ཤི། སྦྲུལ་དེས་ལྕེ་གཅིག་ཤར་དུ་དབྱུག་པས་བྲག་རང་བྱོན་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། གཅིག་ནུབ་ཏུ་དབྱུག་པས་བྲག་རང་བྱོན་གཞན་ཞིག་འཁྲུངས་རྗེས་སྦྲུལ་དེ་སླར་ཀ་བ་དེའི་སྦུབས་སུ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་བྱུང་བ་སོགས་མང་། དགོན་གནས་འདི་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་རྗེས་སྒྲིགས་བམ་དང་ནང་རྟེན་རྣམས་དྲུད་པའི་ཤུལ་ལ་ལྐུགས་ལུང་དང་རྨོག་ལྕོག་དབར་གྱི་རི་འདེབས་སུ་ཆོས་ལམ་ཞེས་པའི་འཕྲེད་ལམ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག །དེ་རྗེས་ནང་རྟེན་ལྷག་མ་དང་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ལྷ་ཕུ་སྤོས་ཐོག་དགོན་དུ་སྤོས་པས་དགོན་དེའི་མཚན་ཡང་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཟེར། སྤོས་ཐོག་དགོན་པའི་མགོན་པོ་དབུ་ཀློག་པ་ཞེས་པ་དེའང་ལྐུགས་ལུང་ནས་སྤོས་ཐོག་ཏུ་སྤོ་སྐབས་མགོན་ཁང་གི་འཛུལ་སྒོ་ཆུང་སྟབས་མ་ཐར་བས་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་ཀྱོག་ཙམ་གནང་བས་མཚན་དེ་ལྟར་དུ་ཐོགས། དེའི་སྐུ་ཚབ་གསར་དུ་བཞེངས་པ་དེང་སྤོས་ཐོག་དགོན་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ལྐུགས་ལུང་དུ་སྔར་དགུ་འཆམ་སྐྱོན་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་རིག་གསར་མ་ཚུགས་བར་སྤོར་ཐོག་དགོན་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས་ཡོད།<br /> ད་ལྟ་ལྐུགས་ལུང་གི་དགོན་ཤུལ་དུ་འདུ་ཁང་དང་། ལྷ་མོ་དང་མགོན་པོ་གཉིས་བཞུགས་སའི་གཙང་ཁང་（ད་ལྟ་ལྷ་རྟེན་དཀར་པོ་དར་ཕུང་གིས་བཏུམས་པ་དེར་ཡིན་）གོས་སྐུ་འགྲེམས་སའི་གྱང་ཟུར་གཅིག །མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཤུལ། དེ་མིན་གྱི་རྩིག་རོ་སོགས་ཧ་ལམ་རྒྱ་ཁྱོན་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ཡོད་པར་དཔགས་ན་སྔར་དགོན་དེ་ནི་གཞི་ཁྱོན་ཅུང་ཟད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། དགོན་གནས་འདིའི་ལྷ་རྟེན་དཀར་པོ་（ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པའི་སྐབས་སུ་ཡོད་པའི་ལྐུགས་ལུང་བཙན་ཞེས་པ་དེ་མིན་ནམ་སྙམ་）ཡོད་སར་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་སྐྱེས་ལྷ་འདིར་ཡིན་པའི་ཁུལ་དེའི་མི་རྣམས་འཛོམས་ནས་ལྷ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་གཏོང་སྲོལ་འདུག །གཞང་ཡང་ཤངས་རྩེ་གདོང་གི་ཕུར་ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ་བཞུགས་མྱོང་བར་གྲགས་པའི་རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཕུག་ཅེས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་ཁུངས་བཙན་གྱི་དཔྱད་གཞིར་མི་གསལ་བས་བདེན་རྫུན་འབྱེད་པར་དཀའ།</span> + |
| Kukuripa + | One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa. + |
| Kyabgön Sangyé Pel + | <span class="main_text">Kyabgön Trülku 3. See: [https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN22951 BDRC W3CN22951]<br/> W1KG26279: དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བརྒྱུད་རབས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པར་གྲགས་པ་ཤངས་སྟོན་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་ནི། <br/>རྔ་བ་སྨད་ཀྱི་རྫོང་ཁྲར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1933ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། [[Jamyang Khyentsé Chökyi Lodrö|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་]]ཀྱིས་ལྷ་རྩེ་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་དཔལ་ཞེས་པའི་མཚན་ཡང་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅུ་ལ་སོན་སྐབས་[[མཁན་པོ་ཀུན་དགའི་]]དྲུང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། སྤྱི་ལོ་1944ལོ་ནས་བཟུང་[[བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་]]དུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སློབ་གཉེར་གནང་བའི་དབུ་ཚུགས་ཤིང་། ཐོག་མར་[[དགེ་བཤེས་བློ་གྲོས་བསྟན་པ་]]ལས་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔ་གསན་བཞེས་གནང་། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞིར་ཕེབས་པ་སྤྱི་ལོ1947ལོར་[[བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་]]གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དགུ་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་དུ་ཕེབས་ཏེ། [[སེང་གེ་འགྱུར་མེད་རིན་པོ་ཆེ]]འི་མདུན་ནས་བླ་གྲྭ་བརྒྱ་ལྷག་དང་ལྷན་དུ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཤིང༌། དུས་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ཀྱང་གསན། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ནས་བཟུང་ལོ་དྲུག་བར་[[བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་]]དུ་[[དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་སེང་གེ་འགྱུར་མེད་]]སོགས་ལས་གཞུང་ཆེན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་མང་པོར་སྦྱངས་པ་མི་དམན་པ་མཛད། སྤྱི་ལོ1983 ལོར་རང་གི་དགོན་སྡེ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་དཔལ་ཡུལ་བརྒྱུད་པར་གཏོགས་པའི་ལྷ་རྩེ་དགོན་དུ་ཕེབས་ནས་གདན་ས་རེ་ཞིག་བསྐྱངས་ཤིང་། རིག་གསར་སྐབས་གཏོར་སྐྱོན་ཕོག་པའི་བུ་དགོན་ཉི་ཤུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཉམས་གསོ་མཛད། སྤྱི་ལོ1967 ལོར་[[འགྱུར་མེད་རིན་པོ་ཆེ་]]ལས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གདམས་ངག་དུ་མ་གསན་བཞེས་གནང་བ་དང་། བླ་མ་འདིའི་དྲུང་དུ་སླར་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། སྤྱི་ལོ་2007ལོའི་ཟླ་བ4པ་ནས་བཟུང་ཀྲུང་གོའི་ཧྲང་ཧའེ་ཀྲེན་ཏན་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ནང་སའི་ཁུལ་དུ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་སྤེལ། <br/> བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཉམས་བཞེས་གནང་བའི་སྐོར་ཡང་། སྐུ་ན་ཆུང་ངུའི་དུས་ཤིག་བྱིས་པ་གཞན་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་སྐབས། ཁོང་གི་རྨོ་བོ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་དང་ལུས་ལ་གཟབ་མཆོར་སྤྲས་པའི་བུ་མོ་ལོ་ཆུང་ཉེར་བཞི་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་ཚུལ་ལན་གྲངས་མང་པོ་གཟིགས། ཞང་པོས་འདི་དག་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉེར་བཞི་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། བྱིས་པ་འདི་ཉིད་ནར་སོན་རྗེས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་དུ་ནི་གུའི་གསེར་ཆོས་ལྔའི་གདམས་ངག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡང་མཛད། ལྷག་པར་[[བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་]]དུ་མ་ཕེབས་གོང་སྟེ་དགུང་ལོ་བཞིར་སོན་སྐབས་ཀྱི་དབྱར་དུས་ཤིག་སྤྲིན་གསེབ་ནས་བླ་མ་ཞིག་ཐོན་ཏེ་ཁོང་ལ། འདི་ནི་གུའི་གསེར་ཆོས་ལྔ་ཡིན། ཁྱེད་ལ་སྟེར། ངའི་མིང་ལ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཟེར་ཞེས་བརྗོད། དེ་འདྲ་བའི་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་ཚུལ་སྔ་ཕྱིར་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་བྱུང་བ་མཛད་རྣམ་འགར་གྲགས། སྐུ་ན་ཕྲ་བའི་དུས་ནས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་མི་བྲལ་བར་མཛད། དེ་ནས་མཉམ་ལས་ཁང་དུ་ངལ་རྩོལ་བསྒྱུར་བཀོད་ལ་ཞུགས་ནས་ལོ་བརྒྱད་སོང་མཚམས་ཏེ་སྤྱི་ལོ1962ལོའི་ཟླ་བ3པར་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་[[རྗེ་བཙུནའཇིགས་མེད་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་]]དང་མཇལ་ཞིང་ཉིན་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དང་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བསྩལ་ནས། ཤངས་སྟོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱི་གདུལ་བྱ་གཙོ་བོ་ནང་སའི་ཁུལ་དུ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན། ལྷ་རྩེ་སྐྱབས་མགོན་ནི་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་བཞིའི་གྲས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། སྤྱི་ལོ་1973ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1975ལོ་བར་[[ཇོ་ནང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཤར་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་ཆེ]]ས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡི་དམ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ལུང་བསྟན་བཞིན་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལ་གསེར་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཤངས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྩལ། སྤྱི་ལོ1975ལོར་[[Jonang Dewé Dorjé|ཇོ་ནང་པའི་བླ་མ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ]]ས་（དོར་རྒྱུ་）ཀྱང་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་མཐའ་དག་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ནས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་སོ་དྲུག་པར་བསྐོས་ཟེར། ཡང་[[གུང་ཐང་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་]]ལས་ཀྱང་ཤངས་པའི་གདམས་པ་དུ་མ་གསན་བཞེས་གནང་། སྤྱི་ལོ1977ལོ་ནས་བཟུང་ཁྱོན་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་རིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པའི་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་སོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཐོག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྐྱལ། སྤྱི་ལོ1983ལོའི་ཟླ་བ7པར་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོན་གནས་ལྷ་རྩེར་ཕེབས་ནས་དགོན་ལག་དང་བཅས་པའི་གྲྭ་སློབ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ལ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་རྫོགས་པར་བསྩལ། སྔ་རྗེས་སུ་ལྷ་རྩེ་དགོན་དུ་ལྷ་ཁང་དགུ་དང་། ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་། སྒྲུབ་སྡེ་སོགས་གསར་དུ་སྐྲུན་པ་དང་སྦྲགས། དགོན་ལག་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་ཉམས་གསོ་མཛད། ལྷག་དོན་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འཐིམ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་སོང་རྗེས། དུས་ཡུན་ཟླ་བ་གཉིས་སྤྱད་ནས་མི་ལའི་མཁར་ཞེས་ཐོག་བརྩེགས་དགུ་ཡོད་པའི་དྲན་རྟེན་ཁང་བཞེངས། ཐོག་བརྩེགས་དང་པོར་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་དང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ། ཐོག་བརྩེགས་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པ་བར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་སོ་ལྔའི་སྣང་བརྙན། ཐོག་བརྩེགས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པར་རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ཐོག་བརྩེགས་དགུ་པར་གཟུངས་སྔགས་སོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད། སྤྱི་ལོ་2001ལོའི་ཟླ་བ9པར་བླ་མ་འདི་ཉིད་དང་སློབ་མ་འགའ་ཤས་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ། གདན་ས་སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་དང་། བསམ་ཡས་དགོན་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་མཆོད་མཇལ་དང་། འབུལ་སྐྱེས་གནང་སྐབས་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]དུ་ཞབས་བཅགས་ཏེ། [[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|ཁྱུང་པོ་གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞིར་ཕེབས་པ་དང་མཇལ། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]ལ་ལྷ་ཁང་ཆེན་པོའི་ཡང་ཐོག་གི་རྒྱ་ཕིབས་དང་། མཐོ་ཚད་སྨི2ཟིན་པའི་དུས་འཁོར་མཆོད་རྟེན་གཅིག །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་སྤྱོད་མྱོང་བའི་ཆོས་དུང་། གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ནི་གུ་མ། སུ་ཁ་སིདྡྷི། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་བཅས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན། འདུ་ཁང་ཉམས་གསོའི་དངུལ། གྲྭ་སློབ་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་དང་གཟིམ་ཆས་སོགས་ཀྱི་འབུལ་སྐྱེས་འབོར་ཆེན་མཛད། འབུལ་སྐྱེས་གྲུབ་རྗེས་འདུ་ཁང་དུ་རང་ཉིད་དང་ལྷན་དུ་ཕེབས་པའི་རྒྱའི་སློབ་མ་རྣམས་དང་། [[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]གྱི་བླ་གྲྭ་ཡོངས་ལ་གསེར་ཆོས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་ཡང་གནང་། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ལོ་བཞིའི་གོང་ནས་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱིས་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|ཁྱུང་པོ་གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ]]ར་རྨི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ལུང་བསྟན་ཟིན་ལ། ལུང་བསྟན་གསེར་གྱི་བཀའ་རྒྱ་དེ་ཡང་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ]]ས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་ནས་ཉར་ཚགས་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་རྣམས་ཐོས་ཕྲལ། ཤངས་སྟོན་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་མ་འོངས་པར་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་གི་དགོན་]]གནས་ཉམས་གསོ་གནང་རྒྱུའི་དབུ་སྙུང་མཛད་པ་བཞིན། སྤྱི་ལོ2008ལོའི་ཟླ་བ་6པར་དགོན་བསྐྱར་བཞེངས་ཀྱི་ལས་འགོ་བརྩམས་པ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལེགས་པར་གྲུབ།<br/> ཤངས་སྟོན་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་འགའ་ཞིག་གི་ལུང་བསྟན་ལྟར་ནང་སའི་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་དག་སྣང་ཉེ་བརྒྱུད་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་གནང་སྦྱིན་དཔེ་མཁྱུད་ཅི་ཡང་མེད་པར་བསྩལ་མུས་ལ། སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་སློབ་མང་པོས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་གཞག་ལ་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་བཞིན་མཆིས། ཁོང་གིས་ཉེ་བའི་ཆར་མཛད་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ་འདི་དག་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་མྱོང་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་ནས་དྲི་བ་དྲིས་པ་ལ་བླ་མས་ལན་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །ཁོང་གིས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཤངས་པའི་བསྟན་པ་མ་ཉམས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཀུན་སློང་གིས་རིང་མིན་ཧྲན་ཤི་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་སྒྲུབ་སྡེ་གསར་བསྐྲུན་གནང་རྒྱུའི་ཐུགས་རེ་བཅངས་མུས་ལ། རྣམ་ཀུན་གཙོ་ཆེར་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་རྒྱུན་བཞུགས་མཚམས་སྒྲུབ་གནང་བའི་ཞོར་དུ། ནང་སའི་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་ཕེབས་ཏེ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་སོགས་བརྒྱུད་སྤེལ་མཛད་བཞིན་ཡོད། ཁོང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ནང་སའི་ཁུལ་གྱི་སློབ་མ་ཁྲི་ཕྲག་བཅུ་ལྷག་ཟིན་ཟེར་བ་ལས། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་མ་གཙོ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་ཡོད་དོ།</span> + |
| Kyergang + | W1KG26279: <span class="main_text">དགོན་དེ་ནི་དེང་སྟོད་ལུང་[[བདེ་ཆེན་]]རྫོང་[[བདེ་ཆེན་]]ཡུལ་ཤོག་[[སྦང་ཚོན་ནང་པ་]]གྲོང་ཚོའི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་རི་ལྡེབས་སུ་གནས་ཤིང་། ནི་གུའི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་སུ་དབུས་སྟོད་ལུང་སྐྱེར་སྒང་གི་དགོན་པ་རུ། དབོན་སྟོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན་དབུས་ཀྱི་སྟོད་ལུང་དུ་གནས་པའི་གནས་གཞི་འདིར་ཐོག་མར་སྐྱེར་སྒང་དགོན་ཞེས་དང་། ད་ལྟ་རྭ་སྐོར་དགོན་ཞེས་འབོད། རྭ་སྐོར་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས་ཚུལ་ནི་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]ས་ཐོག་མར་དགོན་འདི་ར་ཞིག་ལ་ས་བཀལ་ནས་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་། ར་དེ་རྭ་ཅོ་འཁོར་ནས་ཡོད་སྟབས་རྭ་འཁོར་རམ་རྭ་སྐོར་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཤོད་རྒྱུན་འདུག་ཀྱང༌། [[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]གནས་འདིར་གདན་ས་སྐྱོང་བར་མ་ཕེབས་གོང་འབལ་ཚད་མ་བས་དགོན་གནས་འདི་བསྐྱངས་པ་དང་། འབལ་ཚད་མ་བ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་བཞིན་དབོན་སྟོན་ཉིད་གཞི་ནས་གནས་འདིར་ཕེབས། [[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]གནས་འདིར་ཕེབས་སྐབས་དགོན་གནས་སྤྱི་བཏབ་ཟིན་པ་ལ་སྐྱེར་སྒང་སྐུ་འབུམ་དང་། ལྕགས་རི་སོགས་བརྩིགས་པར་མཛད། དེས་ན་དགོན་གནས་ཐོག་མར་ཕྱག་འདེབས་མཁན་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]མིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ།<br />སྔར་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]འི་སྐུ་དུས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྨད་དང་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟོད་ཙམ་དུ་ས་དེར་སྐྱེར་སྒང་ཞེས་འབོད་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་སྦང་ཞེས་བརྗོད་དོན་ནི། ཁུལ་དེའི་ཤོད་རྒྱུན་དུ་སྔོན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཕན་པོ་ནས་ཚུར་ཕེབས་སྐབས་ཞལ་སྐོམ་སྟེ་རྡོ་ཞིག་གི་སྟེང་ཕྱག་འཁར་བཙུགས་གནང་བས། ཆུ་ཞལ་གང་ཙམ་ལས་མ་ཐོན་སྟབས་མིད་པ་སྦང་ཙམ་བྱུང་བས་སྦང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཟེར། འོན་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་བོད་དུ་ཕེབས་པས་དུས་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ཡོངས་སུ་འགལ། དགོན་དེའི་གྲྭ་སློབ་ཚོས་རྣམ་ཀུན་དབུ་ཞྭ་དམར་པོ་བཞེས་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང༌། སོག་པོ་ཇུན་གར་བའི་དམག་དཔུང་ཡོང་སྐབས་དབུ་ཞྭ་སེར་པོ་བསྟན་པས་དགོན་པའི་ལྡེབས་ཀྱི་ཤུག་པ་རྣམས་མེར་བསྲེགས་པ་ལས་སྐྱོན་གཞན་མ་བྱུང་ཞེས་པའི་ཤོད་སྲོལ་ལ་དཔགས་ན། སྤྱི་ལོ1718ལོའི་གཡས་གཡོན་དུ་སོག་པོ་ཇུན་གར་བས་བོད་ས་གནས་ཀྱི་རྙིང་མའི་དགོན་སྡེ་མང་ཆེ་བ་གཏོར་བའི་སྐབས་སུ། ཇུན་གར་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བཏང་བའི་དམག་དཔུང་དགོན་གནས་འདིར་འབྱོར་ནས་ཤུག་པ་རྣམས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྐབས་དེར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱག་བཞེས་སྐྱོང་བ་ལ། ཕྱིས་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་མ་བྱོན་པའི་དབང་གིས་ཆུ་བཟང་དགོན་གྱི་དགོན་ལག་ཏུ་གྱུར། དགོན་དེར་རྟེན་གཙོ་རྡོ་ནག་ལས་གྲུབ་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་གཏེར་བཞེས་མ་དང་། ས་དབོར་མཁན་གྱི་ར་མོའི་དབུ་ཐོད། །དགོན་དེའི་ཤར་ངོས་ཀྱི་རི་ལས་གཏེར་དུ་བཞེས་པའི་སྦུབས་ཆལ་དང་གཏེར་ཕུར་སོགས་དང་། དེ་མིན་དགོན་པའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་གྱི་གདུང་རྟེན་མཆོད་རྟེན་གསུམ་ཡོད། དགོན་འདི་དབོན་སྟོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་དེ་རྗེས་རྙིང་མ། ད་ལྟ་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་དྲུག་གིས་རྗེ་ལམ་རིམ་པ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་1986ལོ་ཙམ་ནས་འབྲས་སྤུངས་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་ཕྱག་བཞེས་སྐྱོང་མུས་ཡིན། སྤྱི་ལོ1959ལོའི་གོང་ཙམ་གྱི་བར་སྐབས་ཤིག་རིང་དགོན་འདིའི་དགོན་བདག་རྭ་སྒྲེང་བླ་བྲང་དང་། བླ་མ་མདོ་སྔགས་ཆོས་འཛོམས་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། སྐབས་དེར་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཡོད་པའི་དགོན་སྡེ་ཅུང་ཆེ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། མགོ་རྨོག་གིས་བཅག ལྷ་དཀོན་གཉེར་གྱིས་བརྡུངས་པའི་རིག་གསར་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་། སླར་ཉམས་གསོ་གང་ལེགས་ཞུས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ2012ལོར་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་པའི་འདུ་ཁང་གི་རྟེན་གཙོར་གསེར་ཟངས་ཀྱི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་བཞུགས་སོ།<br />དེ་ཡང་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]འི་རྣམ་ཐར་ལས་ཡང་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ཙ་ན་བཅུ་གཅིག་ཞལ་བྱོན་ནས། ང་དང་ཁྱོད་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། །སྐྱེར་པ་སྒང་ནི་པོ་ཏ་ལ། །གསུངས་པས། གཞན་དུ་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་པ་བས། སྐྱེར་སྒང་དུ་གཉིད་ལོག་པ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ]]ར་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱིས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ། སྐྱེར་སྒང་གི་གནས་འདི་ཉིད་པོ་ཏ་ལ་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། གནས་གཞན་དུ་དགེ་སྦྱོར་བྱས་པ་ལས་འདིར་གཉིད་ལོག་པ་དགའ་བ་ཡིན་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ལ། ཡང་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]ཆེན་པོས་ཀྱང་ངའི་བྱིན་རླབས་མ་ཉམས་བར་ལ་སྐྱེར་སྒང་འདི་པོ་ཏ་ལ་དངོས་ཡིན་པས། གཞན་དུ་རི་ཁྲོད་དང་འདག་འབྱར་བྱས་པ་བས། འདིར་གཉིད་ལོག་པ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། ད་བཟོད་（གཟོད་）མཐའ་མི་དབུས་སུ་འདུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབུམ་ཐང་འདིར་ཁྱི་ལུད་ཐོར་གྱིས་འབྱུང་། བུད་མེད་ཤམ་བུ་ཅན་གྱིས་ཞུད་ལྟ་ཕྱར་རེ་བ་ཞིག་འོང་བར་འདུག དེ་ཙ་ན་ངའི་བྱིན་རླབས་ཉམས་པ་ཡིན་པས། དེ་ནས་ཀླུ་དང་ཀླུ་སྲིན་མོ་དེ་ལངས་ནས། བསླབ་པ་ཐུབ་པ་ཡང་ཉུང་དུ་འགྲོ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡང་མི་འོང་བ་འདུག་ཅེས་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་དེ་སྐྱེར་སྒང་དགོན་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ་སྟེ། མཐའ་མི་དབུས་སུ་ལྷུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་བོའི་བསམ་པར་མཐའ་མི་སོག་པོ་ཇུན་གར་སོགས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ལྷགས་ནས་དགོན་གནས་ལ་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་བའི་དོན་དང་། འབུམ་ཐང་དེ་ཁྱི་ལུད་ཐོར་གྱིས་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཨ་ཁུ་འབལ་ཚད་མ་བ་འདས་རྗེས་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]ས་གྲྭ་སློབ་ཚོའི་རེ་འདུན་བཞིན་སྐྱེར་སྒང་དུ་ཕེབས་ནས་སྐུ་འབུམ་བརྩིགས་ཏེ་གདན་ས་བསྐྱངས་པའི་སྐོར་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བར་ཐོན་པ་ལྟར་དང་། མཐར་སྐྱེར་སྒང་སྐུ་འབུམ་འདི་ཉིད་ཁྱི་ལུད་ཐོར་བ་བཞིན་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་བའི་དོན་ཡིན། ད་ལྟ་སྐུ་འབུམ་གྱི་རྩིག་ཤུལ་རེད་ཟེར་བ་རྡོ་ཕུང་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡང་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག བུད་མེད་གཤམ་བུ་ཅན་གྱི་ཞུད་ལྟ་ཕྱིར་རེ་བ་འོང་བར་འདུག་ཅེས་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་མདུད་པ་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་དཀའ་ཡང་། བུད་མེད་གཤམ་བུ་ཅན་འབྱུང་བ་ནི་དགོན་དེ་ཐོག་མར་ཕོ་དགོན་ཡིན་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་མོ་དགོན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ལ། སྐབས་དེའི་དུས་སུ་པོ་ཏ་ལ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཉམས་ནས་བསླབ་པ་སྲུང་ཐུབ་པ་དང་རྩེ་གཅིག་གིས་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡང་དཀོན་ཞེས་གསུངས་པ་དག་ནི་ངེས་པ་འདྲེན་ནུས་པའི་ལུང་བསྟན་ཤ་སྟག་ཡིན་སྙམ།<br /> W23847 vol.2: རྭ་སྐོར་དགོན་ནི། སྨོན་མཁར་ཟམ་པ་ནས་སྣུམ་ནག་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་སྤྱི་ལེ་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་སོང་ན་ཤིང་མཁར་སྒང་ཞེས་པར་འབྱོར་ཞིང་དེ་ནས་ཤར་ངོས་སུ་སྤྱི་ལེ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་སྤྱིར་བཏང་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་སོང་ན་སྦང་ཞེས་པའི་ལྷོ་ངོས་རི་ལྡེབས་སུ་བཙུན་མའི་དགོན་དེ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། སྦང་ཞེས་པ་ནི། སྔོན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འཕན་པོ་ནས་ཚུར་ཕེབས་སྐབས་ཞལ་སྐོམ་པས་རྡོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱག་འཁར་བཙུགས་གནང་བས་ཆུ་ཞལ་གང་ལས་མ་ཐོན་སྟབས་མིད་པ་སྦང་ཙམ་བྱུང་། ཡུལ་དེར་སྦྲང་ཞེས་བགྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེས་སུ་སྦྱང་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ལྟར་བཏགས། དགོན་དེ་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ན་རྒྱ་གར་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་བརྒྱུད་བཅུའི་རྣམ་སྤྲུལ་བླ་མ་གསུམ་གནས་དེར་འཕུར་ཕེབས་པ་ལ་གཅིག་ཞོ་རང་ཞེས་པར་བབས་གནང་བ་དང༌། གཅིག་གཟའ་ལུང་ཞེས་པར་བབས། དེའི་ནང་ནས་[[Öntön Kyergangpa|དབང་སྟོན་སྐྱེར་ཁང་པ་]]ཞེས་པས་ར་ཞིག་ལ་ས་བཀལ་གནང་ནས་དགོན་དེ་བསྐྱོན་པ་དང་ར་དེ་རྭ་ཅོ་འཁོར་ནས་ཡོད་སྟབས་རྭ་སྐོར་ཞེས་པའི་མཚན་དེ་ལྟར་བྱུང་། ཐོག་མར་བླ་མ་སྐུ་མཚམས་གནང་ནས་བཞུགས་ཏེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་མཁྱེན། རྗེས་སུ་སློབ་མ་མང་པོ་འདུས་ནས་བཙུན་དགོན་དེ་ཆགས། ས་དེར་སྐྱེར་སྒང་ཞེས་ཟེར་ཞིང་བླ་མའི་མཚན་ལའང་[[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒང་པ་]]ཞེས་ཐོགས། ཐོག་མར་ཨ་ནི་ཚོའི་དབུ་ཞྭ་དམར་པོ་བཞེས་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་ཇུན་གར་དམག་དུས་ཞྭ་མོ་སེར་པོ་བསྟན་པས་ཇུན་གར་བས་དགོན་དེའི་འདབས་ཀྱི་ཤུག་པ་རྣམས་མེར་བསྲེགས་པ་ལས་སྐྱོན་གཞན་མ་བྱས་གསུངས། སྔོན་འདུ་ཁང་ཀ་བ་དྲུག་གི་ས་ལ་རྟེན་གཙོ་རྡོ་ནག་ལས་བསྒྲུབ་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་གཏེར་བཞེས་མ་ཞེས་པ་དང་། ས་དབོར་མཁན་གྱི་ར་མོའི་དབུ་ཐོད། བླ་མས་དགོན་དེའི་ཤར་ངོས་ཀྱི་རི་འབུར་ལས་གཏེར་ལས་བཞེས་པའི་སྦུབས་དང་གཏེར་ཕུར། གཞན་ཡང་དགོན་དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་གྱི་གདུང་རྟེན་མཆོད་རྟེན་གསུམ། བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་ཁྲོ་ཕྱག་བཞེད་མཛད་པ་ལ་དེ་རྗེས་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་མ་བྱོན་སྟབས་ཆུ་བཟང་དགོན་དུ་སྦྱར་ནས་ཆུ་བཟང་དགོན་གྱི་དགོན་ལག་ཏུ་གྱུར།<br /> ད་ལྟ་སྔོན་གྱི་དགོན་ཤུལ་གྱི་ལྟག་ཏུ་གསར་བཞེངས་གནང་བའི་འདུ་ཁང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་རྟེན་གཙོ་སྨན་འདམ་གྱི་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་། བྱམས་ཁང་ནང་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་སྐུ་ཐོག་སོ་གཅིག་ཙམ་བཅས་གསར་བཞེངས་གནང་བ་དང་། བཀའ་འགྱུར་དང་འབུམ་གསར་བླུ་གནང་བ་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཡང་དགོན་དེ་ནས་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་རྐང་ཐང་མར་ཆུ་ཚོད་༣ཙམ་ཕྱིན་ན་གླུ་ལུང་ནང་ཞེས་པར་དགྲ་བཞི་ལྷ་མོའི་བླ་མཚོ་ཡིན་ཞེས་པ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པས་དེ་ལས་མི་སོ་སོར་ཕྱིས་འབྱུང་གི་ལས་དབང་མཚོ་མཇལ་དུ་སྟོན་ཞེས་གསུངས།</span> + |
| Könchok Jigmé Namgyel + | Tsangpa Kutreng 3 + |
| Könchok Khar + | Könchok Khar is one of the six heart-disciple of Khyungpo Neljor. See [http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/collections/journals/ret/pdf/ret_31_29.pdf Roberto Vitali] p.544 + |
| Künga Khedrup Wangchuk + | <span class="main_text">W1KG26279: གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྔ་པ་ཀུན་དགའ་མཁས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་དགུང་ལོ་སོ་དྲུག་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རིའི་དབེན་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་[[ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་]]གྱི་དྲུང་ནས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཟབ་ལམ་གསན་ཞིང་ཉམས་ལེན་མཛད་སྐབས་ངེས་གསང་ཟབ་མོའི་ལྟ་བ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས།</span> + |
| Künga Lodrö + | sa skya khri chen 31 + |
| Künga Sönam + | Sungbum: [https://www.tbrc.org/#!rid=W29307 BDRC W29307] + |
| Künga Sönam Wangchuk + | Chakzam Trülku 4 + |
| Künga Tendzin + | ngor mkhan chen 47 + |
| Künga Trinlé Wangmo + | Jetsün Taranatha's principal consort. + |
| Künzang Chöjor + | Nephew of [[Trülshik Chöying Rangdröl]] + |
L | |
| Lalitavajra + | According to the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]], Lalitavajra transmitted: ''lha mo dang mgon po'i sgrub thabs brgyad cu / phyi rol pa dang nang pa'i phyir bzlog /nyi khros kyi rgyud / thog dbab bsrung / sman dpyad sde skor bdun.'' + |
| Lam khyer gsum gyi gsal byed DA ki'i zhal gdams + | Author: Sangyé Nyentön according to Jamgön Kongtrül at the end of [[ni gu las brgyud pa'i gser chos lnga'i sngon rjes rdo rje'i tshig rkang]] + |
| Langri Thangpa + | Langri Thangpa has been the ordination master of Khyungpo Neljor. + |
| Lavapa + | According to Niguma: "these six doctrines (which she transmitted to Khyungpo Neljor) are known only to myself and Lavāpa" (...) "Lavāpa is also mentioned by Naropa's guru, Tilopa, as one of his four human teachers..." (...) " (''Lady of Illusion'', p.6 and [https://www.tsadra.org/2010/02/04/seeking-niguma-lady-of-illusion/ Tsadra Foundation]). + |
| Lenpé Chilbu + | <span class="main_text">W1KG26279: ལན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ཞེས་པའི་དགོན་གནས་འདིའི་མཚན་མི་འདྲ་བ་ཡང་། བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེར་ཇོ་བོ་ལེན་པ་སྤྱིལ་ཕུར་ཕེབས་དུས་ཞེས་དང་། ཀློང་རྡོལ་བླ་མའི་གསུང་འབུམ་དུ་[[Atisha|ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་]]ལེན་པ་སྤྱིལ་པུར་ཕེབས་སྐབས་ཞེས་པའི་ནང་ལེན་པ་སྤྱིལ་པ་ཞེས་ཐོན་པ། དེ་མིན་དཔྱད་ཡིག་གཞན་རེ་ཟུང་ལ་སྐྱིལ་བུ་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱང་ཐོན་མོད། འདིར་ཤངས་པའི་དཔྱད་ཡིག་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ལན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ཞེས་བྲིས་པ་ཡིན། དགོན་ཤུལ་འདི་ནི་དེང་[[འཕན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་]]རྫོང་[[ལྕང་ར་ཤར་]]ཡུལ་ཤོག་[[ལན་པ་]]གྲོང་ཚོའི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་ཕུར་ཤིང་སེ་བ་སོགས་ཡོད་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་གནས་ཤིང་། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གནས་དེར་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཌཱ་ཀི་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁོང་གི་དགོན་གནས་ཤངས་སུ་ཡོད་པའི་ལུང་བསྟན་མཛད་པ་ཡང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས་ལན་པའི་སྤྱིལ་བུར་སྒོམ་ཙ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུས་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་དགོན་པ་ཤངས་ན་ཡོད་ཀྱིས་དེར་གདུལ་བྱ་སྐྱོངས་ཞེས་གསུང་ངོ་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ཡིན། ཡང་རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ནས་ཤངས་ལ་འགྲོ་སྙམ་ཙ་ན། ཐོ་རངས་གཅིག་ཁ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ནམ་ལང་མ་ཐག་ཨ་ཙ་ར་གཅིག་མཇལ་ཟེར་གྱིན་འདུག་ཟེར་བ་ལ། ང་མཚམས་སུ་ཡོད་པས་མི་འཕྲད་བྱས་པས། ང་རྒྱ་གར་ཐག་རིང་ནས་འོང་པས་ན་བ་ཡིན། འཕྲད་དགོས་ཟེར་བས་འཕྲད་དོ་ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བཞིན་ཤངས་ལ་ཕེབས་སྙམ་པའི་ཐོ་རངས་ཤིག་གནས་འདིར་[[Rahula|གྲུབ་ཆེན་ར་ཧུ་ལ་]]བྱོན་ནས་ཁོང་དང་ཐོག་མར་མཇལ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ལན་པར་ཕེབས་པའི་དུས་ནི་[[Cheka|འཆད་ཁ་དགོན་]]ཕྱག་བཏབ་རྗེས་དང་[[Shongshong|ཤངས་ཞོང་ཞོང་དགོན་]]ཕྱག་མ་བཏབ་གོང་དུ་ཡིན་པས་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལོ1115ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1121ལོའི་བར་མིན་ནམ་སྙམ། འོན་ཀྱང་གནས་དེར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]དུས་ཡུན་ཇི་ཙམ་བཞུགས་མིན་གྱི་དཔྱད་གཞི་ཁ་གསལ་མ་རྙེད་པས་ཁ་ཚོན་གཅོད་པར་དཀའ། <br /> དགོན་འདིར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]དགོན་གནས་འདིར་བཞུགས་མྱོང་བ་ཕུད། གཞན་ཡང་དབུས་གཙང་མཁས་པ་མི་བཅུའི་གྲས་ཀྱི་[[རྦ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་]]ཀྱིས་གནས་འདི་བཟུང་བ་དང་། བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་སྤྱི་མེས་[[Atisha|ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་]]ཡེར་པ་ནས་ཀ་བ་[[ཤཱཀྱ་དབང་ཕྱུག་]]གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་རིང་བཞུགས་ནས་[[ཆོས་རྗེ་འབྲོམ་སྟོན་པ་]]སོགས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུང་མྱོང་བ་མ་ཟད། ཆོས་བློན་བྲན་ཀ་དཔལ་གྱིས་ཇོ་བོར་བར་ཆད་གཏོང་བར་བརྩམས་པ། ཇོ་བོས་རྟ་མགྲིན་ཤྭ་ན་བཞིས་བསྐོར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་ནས་བྲན་ཀ་བཏུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས་དང་མྱང་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་བྱུང་བ་བཞིན་ཆོས་བློན་བྲན་ཀ་དཔལ་དེ་ཉིད་གནས་འདིར་ཐོག་མར་ཇོ་བོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྲུང་མར་བསྐོས། ད་དུང་ཇོ་བོ་རྗེས་ཞང་ཀ་མ་པའི་ཡུམ་ལ་བུ་བཟང་པོ་ཀ་མ་པ་འདི་ཉིད་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་སོགས་མཛད། <br /> དེ་མིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོ་ལུགས་（དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་སྐམ་ལུགས་ཞེས་འཁོད་）ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་བསམ་གཏན་དཔལ་བ་（སྤྱི་ལོ1291ལོ་ནས་1366ལོ་བར་）ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཀྱི་མཁན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཕྱག་ཕྱིར་ཕེབས། མཁན་པོ་ཆིབས་བརྡབས་བྱུང་ནས་སྐུ་གཤེགས་རྐྱེན་ཐུགས་སེམས་ལ་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་སྤྲོ་ཞིང་མཁན་པོ་གཞོན་རིན་དང་ལྷན་དུ་འཕན་ཡུལ་ལན་པའི་ཕུར་རྒྱ་བྲག་[[ཆོས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ]]འི་དྲུང་དུ་ཕེབས། ལུང་པའི་མདར་སླེབས་པ་ཙམ་ནས་བླ་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་བཟང་ཚོར་བས་མོས་གུས་ཆེས་ཆེར་སྐྱེས་ནས་དོན་བརྒྱུད་ཁྲིད་སོགས་ཆོས་མང་དུ་གསན་རྗེས་བླ་མ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེས། དད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་གསུངས་པས་རིའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཤོང་གི་སྤྱིལ་བུས་བཀང་ཞེས་པ་དེའི་ཐོག་ནས་མ་གཞི་ལན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ཞེས་པའི་ས་མིང་དེ་ནི་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་སོགས་བཞུགས་པའི་དུས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཡོད་ཀྱང་། སྐྱེས་མཆོག་བསམ་གཏན་དཔལ་བ་བཞུགས་པའི་སྐུ་དུས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གནང་སའི་སྤྱིལ་བུ་མང་པོས་ཁེངས་ཡོད་རྐྱེན་ས་མིང་དེའི་དོན་སྔར་ལས་ཀྱང་གསལ་པོར་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། ཞར་ལ་ཞུ་རྒྱུར། སྐྱེས་མཆོག་བསམ་གཏན་དཔལ་བ་དང་གང་དེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་གཞན་ལ་ཆགས་སྡང་ཕྱོགས་རིས་སུ་བཅད་པའི་གཏམ་ཚིག་ཙམ་ཡང་མི་སྒེང་བ་མ་ཟད། སྐྱ་སེར་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་དག་སྣང་སྒོམ་པ་ཡང་། དེབ་སྔོན་ལས་རང་ཚེ་བློས་བཏང་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག །ཆོས་ལུགས་གང་ལའང་ཚིག་གཅིག་ཙམ་མི་སྨོད། ཕྲད་པའི་སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལྟ་ཞོག །ཁྱིམ་པ་ལ་ཡང་དག་སྣང་སྒོམ་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་གྱི་ངོ་མཚར་བའི་མཛད་པ་རྣམས་ངེད་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེའོ།</span> + |
| Lhaphu Mokchok + | W1KG26279: <span class="main_text">དེ་ཡང་ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལས་ཤངས་ལྷ་ཕུ་རྨོག་ལྕོག་གི་དགོན་པ་རུ། མཉམ་མེད་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན། དགོན་འདི་ནི་ཤངས་ལུགས་གདམས་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཞི་པ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཀྱིས་ཡུལ་ལ་གཡང་ཆགས་ལྷ་ཕུའི་ངོགས་སུ་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། དེང་[[རྣམ་གླིང་]]རྫོང་[[ར་ཐང་]]ཡུལ་ཤོག་[[གད་ར་]]གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་སུ་གནས། དགོན་འདིར་རྨོག་ལྕོག་ཅེས་བརྗོད་དོན་ཡང་རི་རྨོག་འདྲ་བའི་སྟེང་དགོན་པ་ལྕོག་འདྲ་བ་བཞེངས་པས་ཡིན་ཞེས་གྲགས། ཁུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་དུ་རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཁང་”ཞེས་འབོད་ཅིང་། རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པས་དགོན་གནས་མ་བཏབ་གོང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སའི་སྒྲུབ་ཁང་སྒོ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་དེ་རི་གཤམ་དུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|མཉམ་མེད་རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཀྱིས་སྤྱིར་མི་ཟས་སྤངས་ནས་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་རིང་སྒྲུབ་པ་བསྐྱོན་ས་དེ་ཡིན་ལ། ཁུལ་དེའི་ཤོད་རྒྱུན་དུ་ཁོང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་རྨོག་ལྕོག་གི་བྲག་རིའི་རྩེ་ལས་ཐོན་པར་གྲགས། ད་ལྟ་སྒྲུབ་ཁང་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་ཎི་ཁང་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཀྱང་བཞེངས་འདུག སྔར་སྒྲུབ་ཕུག་གཤམ་དུ་ལམ་བུ་བཟོ་སྐབས་སྒྲུབ་ཁང་དེར་གཏོར་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཕོག རྨོག་ལྕོག་གི་གནས་འདི་ནི་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ་]]དང་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]གཉིས་ཐོག་མར་མཇལ་ས་ཡང་ཡིན། [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ་ཆེན་པོ་]]མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་འོད་འཕྲོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་ཕེབས་རྗེས། རྨོག་ལྕོག་གི་གདན་ས་འདི་དང་ཉེ་བའི་སྤང་པོའི་སྤྱིལ་བུར་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་ཕྱི་མའི་བདུན་པ་[[Lekpa Gyeltsen|རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་]]བཞུགས་ཡོད་པ་ཡང་། ནི་གུའི་རྒྱབ་ཆོས་གླུའི་ཕྲེང་བ་ལས་མ་གི་ཤེད་ཤངས་ཕུའི་རྨོག་ལྕོག་གི །ཕོ་བྲང་དེ་སྤང་པོའི་སྤྱིལ་བུ་ན། །མི་གཟུགས་ལ་ཞུ་བདེའི་འོད་འབར་བ། རྒྱ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེ་ན་བཞུགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་རོ།<br />།ད་ལྟ་ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་འདིར་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པའི་རྙིང་མའི་དགོན་སྡེ་ཞིག་གི་འདུ་ཁང་དང༌། ཤག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་རྩིག་ཤུལ་མང་པོ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་ལ། སྔར་དགོན་འདིར་རྟེན་གཙོ་གུར་དྲག་གིས་གཙོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གསེར་གྱི་རྔ་དང་སྦུབ་ཆལ། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པའི་དབུ་ཞྭ་དམར་པོ་ཞིག་དང་སྒོམ་གཞོང་། གཤམ་ཐབ། ཞབས་ཕྱག་སོགས་ཡོད་པ་ལོ་ན་སྨིན་པའི་བགྲེས་སོང་འགས་དངོས་སུ་མཇལ་མྱོང་འདུག རྟེན་དེ་དག་ལས་རེ་ཟུང་ཞིག་རྨོག་ལྕོག་བྲག་གི་ལྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ལྷ་རྟེན་དེའི་གཟུངས་སུ་ཡོད་པ་ཕུད། མང་ཆེ་བ་མེ་ཆུའི་པང་དུ་བསྐུར་ཟིན་པས་མཇལ་བའི་སྐལ་པ་བྲལ།</span> + |
| Lobsang Chökyi Nyima + | Shalupa 29 + |
| Lobsang Chöpel + | dga' ldan khri pa 47 + |
| Lobsang Dargyé + | dga' ldan khri pa 49 + |
| Lobsang Thubten Gelek Rabgyé + | Lhatsün Trülku 26 + |
| Lobsang Yeshé Tendzin Gyamtso + | Trijang Rinpoché 3 + |
| Luipa + | One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa. + |
| Lus gsum 'chi med rang grol + | Source-instructions concerning the three bodies. + |
M | |
| Ma Lotsawa + | In ''Lady of Illusion'': Ma Lotsawa was a tibetan translator who studied in Kashmir and India with various great masters. He was married to the female master ''ma gcig zha ma'' (1062-1149), important in the Lamdré tradition. + |
| Mahamudra Gauma + | Linked to [[phyag chen ga'u ma'i khrid yig]] + |
| Maitripa + | Lineage: Naropa > Maitripa: [http://purl.bdrc.io/resource/MW1KG4304 ''chos 'byung bstan pa'i pad+ma rgyas pa'i nyin byed'' p.207] + |
| Marpa Chökyi Lodrö + | A contemporary of Khyungpo Neljor, Marpa Lotsawa is at the origin of the Marpa Kagyü lineage. Lineage: Niguma > Marpa: "Naropa said, - On the shores of the poison lake in the South, in the charnel ground of Sosadvipa is Jnanadakini Adorned with Bone Ornaments. Whoever encounters her is liberated. Go before her and request the ''Catuhpitha''. You can also request of the kusulus there whatever teachings you desire. - Having arrived in the charnel ground at Sosadvipa, Marpa meet this yogini, who was living in a woven grass dome. Offering her a mandala of gold, he supplicated her. She joyfully gave him the full abhiseka and oral instructions of the ''Catuhpitha''" (''The Life of Marpa the Translator'', Shambhala 1999, p.32-33 ). + |
| Mgon dkar gyi bstod pa phyogs bcu du gsum ma + | Also in scv4p395 and scv4p911 + |
| Mgon po gzi ldan gyi sgrub thabs + | Same text as [[mgon po yid bzhin nor bu'i bum gter bca' thabs]] + |
| Mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung + | See ''bla ma mgon po dbyer med nyid la bstod pa'' in ''gsung 'bum tA ra nA tha dpe bsdur ma'' + |
| Mgon po snying zhugs kyi gdams pa 'pho ba dang bcas pa + | This text, after the lineage prayer, is included in [[tshogs rnams kyi zur 'debs kyi zhal shes shin tu gsang ba'i yig chung rnams]] (p.258). Concerning the lineage prayer, see [[ni gu lugs kyi rgyud pa'i gsol 'debs]]. + |
| Mgon po yid bzhin nor bu'i bum gter bca' thabs + | Same text as [[mgon po gzi ldan gyi sgrub thabs]] + |
| Mgon po yid bzhin nor bu'i las tshogs thun mong ma yin pa + | Same text as [[zhi ba nor du sgrub pa'i gdams pa]] + |
| Mgon po yid bzhin nor bu'i mchod 'bul + | Close to [[mgon dkar bskang gsol 'dod rgu'i char 'bebs]] + |
| Mgon po yid bzhin nor bu'i skong ba + | scv4p395 + scv4p911 + |
| Mgon po zhal gsum phyag drug pa'i sgrub thabs bsdus pa bram ze chen pos mdzad pa + | Close to [[byin gyis brlabs pa nag po chen po zhal gsum phyag drug pa khrag 'thung gi sgrub pa|SCv11p179]] + |
| Mgon po zhal gsum phyag drug par brten pa'i bsrung ba rdo rje'i char 'bebs + | shog dril 2. See [[bsad pa gnam lcags dug mda' nag po bzlog bsrung ba stobs bskye bzlog nyams pa kun gso]] + |
| Milarepa + | One of Tibet's most famous accomplished yogi, Milarepa was a grandson of Khyungpo Neljor. "''Khyung po rnal 'byor'' was the son of ''khyung rgyal stag la skyes'' and the father of ''khyung po mi la grup pa''. ''mi la grub pa'' was also called ''shes rab rgyal mtshan''. His son was ''mi la thos pa dga' ba'' and later he was known as ''mi la ras pa''" (''bon gyi byun gkungs ston pa gtso bo legs bshad mdzod'', Shardza Tashi Gyaltsen, ''The Treasury of Good Sayings: A Tibetan History of Bon'' p.13). + |
| Minling Lochen Dharma Shri + | Minling Khenchen 2 + |
| Mipham Jamyang Namgyel Gyamtso + | Dzogchen Tenrab 12 + |
| Mkha' spyod dbang mo dpal ldan ni gu ma'i zhes pa + | Excerpt from [[chos drug rdo rje'i tshig rkang gi rnam bshad grol ba]] + |
| Mokchokpa Jatang Künga Yeshé + | Nyethang Mokchok Trülku 2. + |
| Mokchokpa Künga Gelek Pelbar + | Probably a master of [[Nyethang Mokchok]]. Could be ''klong rdol bla ma ngag dbang blo bzang'' BDRC P22. + |
| Mokchokpa Künga Lhündrup Gyamtso + | Nyethang Mokchok Trülku 5 + |
| Mokchokpa Künga Ö + | Probably a master of [[Lhaphu Mokchok]]. His name appears in [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig]]. (Could have been Gyeltsen Bum ?) + |
| Mokchokpa Ngawang Künga Lhündrup + | Nyethang Mokchok Trülku 3 + |
| Mokchokpa Ngawang Künga Zangpo + | Nyethang Mokchok Trülku 4 + |
| Mokchokpa Pema Wangchen + | Nyethang Mokchok Trülku 6 + |
| Mokchokpa Rinchen Tsöndrü + | Fourth Jewel among the Seven Shangpa Jewels, he is one of the six heart-disciple of Khyungpo Neljor. + |
| Mokchokpa Tendzin Thekchok Pelsang + | [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O2LS82LS105%7CW28810 W28810]: དབུས་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་ཁ་དང་གྲུ་བཞི་དམག་སྒར་གྱི་མདའ་དཔོན་མི་རྗེ་བཀྲས་དཔལ་བའི་སྲས་སུ་ཕྱི་ལོ་༡༩༤༩ལོར་འཁྲུངས། རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་རྨོག་ལྕོག་རི་ཁྲོད་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་གསན་བསམ་མཛད་བཞིན་པའི་སྐབས་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩དུས་འགྱུར་བྱུང་ནས་རྒྱ་དམར་གྱི་བཙན་འོག་ཏུ་ཚུད་དེ་སྐུ་ངལ་ཚད་མེད་བྱུང་ཡོད་ཚོད་འདུག །དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༠ནང་སྲིད་ཇུས་ཕྲན་བུ་གུ་ཡངས་ཐོབ་ནས་ཐོག་མར་རྡ་ས་བཞུགས་སྒར་དུ་ཕེབས་ནས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན་ཉམས་སུ་མྱངས་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༢ཕྱི་ཟླ་༢ནང་འདི་ག་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཕེབས་ནས་ཚོགས་ཆེན་གྲྭ་ཚང་ཁམས་ཚན་སོགས་ལ་སྔར་ལམ་ལྟར་ཆོས་ཞུགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་དུས་ལ་དཔགས་པའི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས། དེ་ནས་མུ་མཐུད་འདི་ག་གདན་ས་རང་ལ་བཞུགས་ནས་གཞུང་ཆེན་མོར་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་གནང་འདུན་ཆེ་ནའང་ས་ཆུ་འཕྲོད་མིན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སླར་ཡང་བཞུགས་སྒར་རྡ་ས་རང་དུ་ཕྱིར་ལོག་གིས་རིགས་ལམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་བཞུགས་ནས་གཞུང་ཆེན་མོར་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་མཛད་དེ་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དཔུང་དམ་པར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་འདི་ལགས་སོ། + |
| Mokchokpa Yeshé Jampa Tenpé Gyeltsen + | Nyethang Mokchok Trülku 7?<br/>Linked to [[Drepung]]<br/><br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O2LS82LS105%7CW28810 W28810]: སྐྱབས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་བྱམས་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་མཛད་རྣམ་རྒྱས་པ་མ་རྙེད་པས་མདོ་ཙམ་ཞིག་ནི། རྨོག་ལྕོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཞབས་བརྟན་དགའ་བྱང་གསེར་ཀོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་[https://www.tbrc.org/#!rid=P243 ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་ལྡན་]དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་ལས། <br/>ཟབ་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོལ་པ་ལས། །ཚད་མེད་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། །དུས་མཐའ་འདིར་ཡང་རྣམ་དག་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།<br/> །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་པ་དོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད། ཤངས་པ་རིན་ཆེན་བདུན་ལྡན་གྱི་ལྔ་པ་བླ་མ་མགོན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ནས་ཉེ་བར་བཟུང་། སྐྱབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་རྣམ་རོལ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་ནའང་མཛད་རྣམ་ཞིབ་པར་མ་མཇལ་ལ།<br/> སྐབས་སུ་བབས་པ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་བྱམས་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གང་དུ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི། བོད་ཡུལ་དབུས་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་ལྷ་སའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བའི་སར། རྗེ་ཉིད་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་བསྟི་གནས་རྨོག་ལྕོག་རི་ཁྲོད་ཀྱི་ཉེ་འདབས། སྔོན་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ལོ་དགུར་བཞུགས་པའི་ས་སྙེ་ཐང་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པར་གྲགས་ལ། སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་གོང་མའི་གདན་སར་བཀོད།<br/> རིམ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བཀྲིས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས་ནས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་གསན་བསམ་རྫོགས་པར་མཛད། གཞན་ཡང་སྒོ་མང་མཁན་ཆེན་[https://www.tbrc.org/#!rid=P253 མཁྱེན་རབ་བསྟན་པ་ཆོས་འཕེལ་]དང་། དགའ་བྱང་གསེར་ཀོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་[https://www.tbrc.org/#!rid=P243 ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་ལྡན]། [[བཀའ་འགྱུར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་དོན་ལྡན]]། འབུལ་སྡུད་རྡོ་རྗེ་འཆང་[https://www.tbrc.org/#!rid=P1954 བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན]། [https://www.tbrc.org/#!rid=P231 སྟག་ཕུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་བཛྲ]། སྐྱབས་རྗེ་[https://www.tbrc.org/#!rid=P230 ཕ་བོང་ཁ་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ]། སྐྱབས་རྗེ་[https://www.tbrc.org/#!rid=P1TD24 ཁང་གསར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་]]དཔལ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་ནས་བདེ་གསང་འཇིགས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་དང་རྗེས་གནང་ཁྲིད་མན་ངག་མ་ལུས་པ་དང་། བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་དང་གསུང་འབུམ་ཁག་ལ་སོགས་པའི་ཁྲིད་ལུང་གི་རྒྱུན་བཞུགས་སོ་ཅོག་མཐའ་དག་གསན། དེ་ཡང་། ཐོས་དོན་ཇི་བཞིན་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བས་བཙུན། །ཞེས་པ་ལྟར་གང་གསན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་མཛད། རང་གིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་ཚུལ་དེ་དག་གཞན་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་མཚོན་ཙམ་ཞུ་ན། སྒོ་མང་འདུ་ཁང་ནང་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོར་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་བཀའ་ཁྲིད་དང་། འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་དབང་། གཞན་ཡང་ལྗགས་ལུང་དུ་མ། ཧར་གདོང་རྒྱུད་ཁང་དུ་མགོན་པོའི་བཀའ་ཆེན་བཅུ་གསུམ་དང་། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་མགོན་པོའི་བེའུ་བུམ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ལྷ་ས་དང་ལྷོ་ཁ་ཁུལ་སོགས་ལ་བཀའ་འགྱུར་དང༌། ལམ་རིམ་སྐོར་ཐེངས་མང་གསུངས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཆད་ཉེའི་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་སྨན་རྩིས་[https://www.tbrc.org/#!rid=P227 མཁན་པོ་མཁྱེན་རབ་ནོར་བུ]འི་དྲུང་ནས་གསན་ཏེ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་[https://www.tbrc.org/#!rid=P4CZ333431 ༧སྐྱབས་རྗེ་ལྷ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་]སོགས་ལ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་དབང་སོགས་གནང་བ་དང་།<br/> [https://www.tbrc.org/#!rid=P4CZ321153 རྭ་སྟོད་ཆུ་དབར་རིན་པོ་ཆེ་]]སོགས་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྐོར་གྱི་རྗེས་གནང་དང་། མགོན་པོའི་བཀའ་ཆེན་བཅུ་གསུམ་སྙིང་ཞུགས་དང་བཅས་པ། དྲག་པོ་གསུམ་སྦྲེལ་གྱི་རྗེས་གནང་། འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་ཆེན། རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས། ཚངས་པ་ཞི་དྲག་གི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྲག་གཡབ་མགོན་ཁང་དུ་གསུང་རྒྱུན་བཀའ་རྒྱ་མའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་གནང་བ་དང་། གཞན་ཡང་རྨོག་ལྕོག་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་ཁང་གསར་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་ནས་གསན་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྔའི་རྗེས་གནང་སྐུ་ཚེ་དེ་ལ་ལན་རེ་ལས་གཞན་ལ་འཆད་སྤེལ་གནང་མི་ཆོག་པའི་རྗེས་གནང་དང་། ཡང་ཁྲི་བདག་ཡོངས་འཛིན་གྱི་སྐུ་མདུན་ནས་གསན་པའི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་བཤད་ཁྲིད་དང་། ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ལུང་། བསྟོད་པ་དོན་ལྡན་མའི་འགྲེལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ལུང་། བེའུ་བུམ་སྔོན་པོའི་ལུང༌། ཚེ་ཆོག་གླིང་ཡོངས་འཛིན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་གི་བཀླག་ལུང་། ཁྲི་ཆེན་གྱི་གསུང་བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བའི་ལུང་། གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་དབང་ལུང་བཅས་སྔ་རྟིང་གནང་བར་མཛད།<br/> དགའ་ཤར་ཛེ་སྨད་རིན་པོ་ཆེས་གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། མགོན་པོའི་བཀའ་ཆེན་བཅུ་གསུམ། གསུང་འབུམ་ཁག་མང་པོའི་ལྗགས་ལུང་བཅས་དང་། བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ངག་དབང་ཉི་མ་མཆོག་དང་། མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་ཀྱང་མགོན་པོའི་བཀའ་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་དང་གཞན་ཡང་དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་མང་པོ་ཞུ་བར་མཛད་པ་ནི་མཚོན་ཙམ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྲི་བར་མི་ནུས་སོ། །མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ཅི་འདྲ་ཞིག་གནང་ནའང་འདུས་ཆེ་ཞིང་གོ་བདེ་བ། གནད་ཕིགས་པའི་གསུང་བཤད་ཡ་མཚན་ཅན་ཤ་སྟག་གནང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་གོ །གསུང་རྩོམ་ཡང་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་བ་སོགས་འགའ་ཤས་བཞུགས།<br/> སྐུ་ཚེ་མཐའ་མའི་མཛད་པ་བསྟན་པར་ཉེ་བ་ན་རི་ཁྲོད་ནས་ལྷ་སར་ཕེབས་ཁར་རྣམ་ཀུན་དང་མི་འདྲ་བར་རི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐུ་ཚང་མར་མཇལ་དར་རེ་ཕུལ་ནས་ད་ཡག་པོ་བྱས་ནས་བཞུགས་ཨ་གསུངས་པ་སོགས་མཛད། དེ་ནས་ལྷ་སར་ཕེབས་ཏེ་བསྟན་རྒྱས་གླིང་དུ་གསུང་ཆོས་གནང་བཞིན་པའི་མུར་དགོངས་པ་གཞན་དུ་གཤེགས་སོ། + |
| Mos gus bla ma'i lung 'dren rnams + | Common to [[ni gu chos drug gi zhal shes kyi lhan thabs]] + |
| Myong ba rgyan gyi me tog ces bya ba thun mong gi sgo'i rnam thar + | For another version: [['jam dbyangs kun dga' grol mchog gi thun mongs ma yin pa'i rnam par thar pa myong rgyan gyi me tog]] + |
| Méu Tönpa + | Méu Tönpa is one of the six heart-disciple of Khyungpo Neljor. + |
| Müchen Könchok Gyeltsen + | ngor mkhan chen 02 Lineage: Müchen Namkhé Neljor > Müchen Könchok Gyeltsen > Shalu Sangyé Pelsang: SCv7p147 + |
N | |
| Namgyel Pelsang + | stag lung bka' brgyud tradition + |
| Namkha Chimé + | ngor mkhan chen 44 + |
| Namkha Gyeltsen + | See [[shangs pa bka' brgyud bla rabs kyi rnam thar]] for a biography. + |
| Namkha Pelsang + | ngor mkhan chen 23 + |
| Namkha Samdrup + | ngor mkhan chen 33 + |
| Naropa + | One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa.<br />Main Indian master of Marpa, Naropa was at the origin of teachings of the Six Yogas and Mahamudra similar to that of [[Niguma]] of whom he was the brother or companion. Lineage: Naropa > Maitripa/Atisha: [http://purl.bdrc.io/resource/MW1KG4304 ''chos 'byung bstan pa'i pad+ma rgyas pa'i nyin byed'' p.207] + |
| Nenying + | W1KG26279: <span class="main_text">གནས་རྙིང་དགོན་（འགའ་ཞིག་ཏུ་གནས་སྙིང་ཞེས་ཀྱང་འཁོད） ནི་དེང་[[གཞིས་ཀ་རྩེ་]]ས་གནས་[[ཁང་དམར་]]རྫོང་[[གནས་རྙིང་]]ཡུལ་ཤོག་[[གནས་རྙིང་]]གྲོང་ཚོར་གནས་ཤིང་། ཐོག་མར་[[ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་]]གྱི་སྐུ་དུས་སུ་རྒྱ་འཇམ་དཔལ་གསང་བས་སྐྱེགས་གནས་རྙིང་དུ་གནས་གཞི་བརྩིགས་ཤིང་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་དང་། བླ་མའི་གཟིམ་ཁང་དང་ལྷ་ཁང་སོགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྣམས་བཞེངས། སྲས་ཡང་དག་སྐྱབས་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ལི་མ་ཞིག་བཞེངས་པ་སྔར་གནས་རྙིང་འདུ་ཁང་སྟེང་དུ་ཡོད། ཕྱི་རྟེན་གནས་རྙིང་ལྷ་ཁང་ནང་གི་མཆོད་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དུ་རྒྱ་འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་སྐུ་གདུང་ཧྲིལ་པོ་བཞུགས། ཐེངས་ཤིག་ལ་སྟོད་མདོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་བྱོན་པ་དེས་ཐང་ཁར་ཞབས་རྗེས་བཞག་པའི་སར་པདྨ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་འཁྲུངས་པས། རྒྱ་འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་གདུང་རབས་བཞི་བཅུ་དང་། དེ་ནས་གནས་རྙིང་མཁན་རབས་བཞི་བཅུ་བཅས་བརྒྱད་ཅུ་བྱོན་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། རིམ་བཞིན་གྲུབ་ཐོབ་འཇམ་དཔལ་གསང་བ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡོལ་སྟོན་སྐུ་མཆེད་གསུམ། རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ། བྱམས་པས་རྗེས་བཟུང་[[Sherab Bar|འབྲེ་ཆེན་ཤེས་རབ་འབར]]། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ་སྟོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཁར། སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེ་[[Rinchen Gyeltsen|རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་]]སོགས་མཁན་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན། དགོན་འདི་ཐོག་མར་རྙིང་མ་དང་། [[Yöl Chökyi Wangchuk|ཡོལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་]]གིས་བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་སྲོལ་འཛིན་པར་བསྒྱུར་ཀྱང༌། ཕྱིས་[[Rinchen Gyeltsen|འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་]]གྱི་དུས་སུ་[[Tsongkhapa|རྗེ་ཙོང་ཁ་པ]]ས་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པ་དང་། [[Darma Rinchen|རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་]]གྱི་གཞིས་དགོན་ཡིན་སྟབས་[[Gelek Pelsang|མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་]]ཡང་གདན་དྲངས་ནས་དགེ་ལྡན་པའི་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་རྗེས་སྐྱེད་ཚལ་གྲྭ་ཚང་དང་། མཆོད་ཁང་གྲྭ་ཚང་། ནག་ཞབས་གྲྭ་ཚང་། སེ་ར་གྲྭ་ཚང་། ཟུར་ཁང་གྲྭ་ཚང་སོགས་གྲྭ་ཚང་དྲུག་ཡོད། གནས་རྙིང་གི་གནས་གཞི་འདི་ཆེ་བ་བཅུའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་འཇའ་ས་གནང་། རྒྱ་འཇམ་དཔལ་གསང་བས་ལུང་བསྟན། ཇོ་བོ་རྗེས་ལུང་བསྟན་དང་རབ་གནས་མཛད། ཡོལ་སྟོན་མཆེད་གསུམ་གྱི་གྲུབ་རྟགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན། ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་བཀའ་བབས། [[Sherab Bar|འབྲེ་ཆེན་ཤེས་རབ་འབར་]]གྱི་གདན་ས། བསྟན་སྲུང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཞལ་བཞེས། སློབ་མའི་མཆོག་གྱུར་གྲུབ་ཐོབ་རྣམ་གསུམ། བརྒྱུད་པའི་མཆོག་གྱུར་བྱང་སེམས་བྱོན་ཚུལ་དང་བཅས་པས་མྱང་སྟོད་རྒྱ་གར་གྱི་གླིང་ལ་གནས་རྙིང་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་མཚུངས་ལ། ཇོ་བོས་ཀྱང་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ལུང་བསྟན་པས་གནས་སྙིང་ཞེས་ཀྱང་ཐོགས་ཟེར།<br />མ་གཞི་གནས་རྙིང་གི་གདན་ས་འདིར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་སྒེར་དུ་འཛིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་མེད་ཀྱང་། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱི་དངོས་སློབ་བདེ་མཆོག་དང་མགོན་པོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་[[Könchok Khar|ལ་སྟོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཁར་]]གྱིས་དགོན་འདིའི་གདན་ས་སྐྱོང་སྐབས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་མང་དག་ཅིག་དགོན་འདིའི་གདན་རབས་རྗེས་མ་སེམས་དཔའ་[[Rinchen Gyeltsen|རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་]]དང་། ཉེ་འཁོར་གྱི་བླ་མ་མང་པོར་བརྒྱུད་སྤེལ་གནང་ཡོད་པ་ཡང་། གཙོ་ཆེར་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་ཞིང་། མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞབས་གཅིག་དགོན་འདིའི་རྒྱབ་ཀྱི་གུར་ལྕོག་རྩེ་དང་། ཞབས་གཅིག་དགོན་འདིའི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཀྱི་མྱང་སྟོད་གསེར་རི་ཆེན་པོའི་རྩེར་བཞག་ནས་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ་གནས་རྙིང་གི་བདག་པོ་མཛད་པའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་། དེ་ལྟར་གནས་རྙིང་དགོན་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཤངས་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་མགོན་པོ་སྟོད་ལུགས་སམ། གནས་རྙིང་ལུགས་ཞེས་སུའང་གྲགས། དེ་རྗེས་འཇག་པའི་སློབ་མ་[[Chöjung Rinchen|གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་]]གྱིས་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ནས་གནས་རྙིང་དུ་བཤད་གསར་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འཆད་མཛད་ཅིང་ཤངས་པའི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་མོད། འོན་ཀྱང་དགོན་འདིར་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་འཛུལ་དམག་དང་རིག་གསར་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་སྐྱོན་རབ་དང་རིམ་པ་ཕོག་པས་ད་ལྟ་ཤངས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་སྐུ་འདྲ་སོགས་གང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་མི་སྣང་།<br />གང་ལྟར་ནའང་གནས་རྙིང་གི་དགོན་འདི་དང༌། ཇོ་སྲས་དཔལ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་བྲག་མོའི་མགྲོན་ཁང་ཡོད་ས་སྟེ། གཙང་བྲག་གི་འོག་ཙམ་དང་གནས་རྙིང་གི་སྟོད་ཙམ་དུ་དགོན་གནས་བཏབ་ནས། ལྕགས་རི་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བཞེངས་པར་མཛད་པ་འདི་ལ་གནས་སར་རམ་གནས་གོག་ཏུ་གྲགས། དགོན་ཤུལ་འདི་ནི་ད་ལྟ་གནས་རྙིང་དགོན་གྱི་ལྷོ་ངོས་གནས་གོག་འབུམ་པའི་ཤུལ་དང་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་། དེར་སྔར་[[Könchok Khar|ལ་སྟོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཁར་]]གྱི་སྐུ་གདུང་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་དང་། འབྲེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་གཅེན་པོ་[[Könchok Khar|དཀོན་མཆོག་མཁར་]]གྱི་དྲུང་ནས་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་གསན་པ་[[མཁན་པོ་ཀུན་སེང་]]གི་སྐུ་གདུང་ཧྲིལ་པོ་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་གི་ཤུལ་གསལ་བར་མཇལ་རྒྱུ་འདུག ལ་སྟོད་པའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ནས་བཟུང་གནས་རྙིང་དགོན་དང༌། གནས་གསར་དགོན་གཉིས་ནི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམས་མྱང་སྟོད་གསེར་གཞུང་རིང་མོའི་ཁུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེས་ཆེར་འགྲོ་བའི་གནས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ནོ།</span> + |
| Nenyingpa Aï Sengé + | Primary seat=Rigong<br/>W1KG10294: བླ་མ་ཨ་སེང་དེ་ནི་རུ་མཚམས་ལུག་ར་ཁར་སྐྱེས་པའི་སྔགས་པ་གདུང་རུས་གཞུར་ཡིན་པ། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་རྒྱུད་དང་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་]]ལས་གདམས་པ་ཐོབ་པས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གོ །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའི་སྨད་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་ཙམ་མོ། + |
| Ngak Khyung + | W1KG26279: <span class="main_text">དགོན་འདི་ཐོག་མར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པར་གྲགས་ཤིང་། ད་ལྟ་སེར་ཁྱིམ་བཅོ་ལྔས་རྙིང་མ་པའི་ལུགས་འཛིན་བཞིན་ཡོད། དེང་[[གཞིས་ཀ་རྩེ་]]ས་གནས་[[གཉའ་ནང་]]རྫོང[[་སྨན་ཕུ་]]ཡུལ་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་གྱི་བྲག་གསུམ་གྲོང་ཚོའི་ལྷོ་ངོས་སྤྱི་ལེ་གཉིས་ཙམ་གྱི་སར་གནས། ཁུལ་དེའི་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་དགོན་འདི་ནི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]ས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མཇུག་ཤོས་སྟོད་ཀྱི་ཁ་གནོན་དེ་ཡིན་པར་གྲགས་ཏེ། དགོན་འདིར་ད་ལྟ་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་ཞབས་གཡས་པའི་ཞབས་རྗེས་རེད་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྫོགས་ཆེན་པདྨ་དབང་གྲགས་ཞེས་གངས་རིན་པོ་ཆེར་བསྐོར་བ་བརྒྱ་ཕུལ་བས་བསྐོར་བརྒྱ་དགེ་སློང་དུ་གྲགས་པ་ཞིག་ས་འདིར་ཕེབས་སྐབས། སྟོད་ཁུལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཕལ་པ་ཞིག་དང་མི་འདྲ་བ་གཟིགས་ཏེ་འབུལ་བ་དུ་མ་ཕུལ། སླར་གངས་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་བར་ཕེབས་སྐབས་སྨན་ཁབ་ཏུ་སྐུ་ངོས་ལྷ་སྲས་ཞེས་པའི་རྩར་གནས་ཚང་གཡར། དེར་བླ་མར་ཆོས་གསུང་དུ་བཅུག་པས། ལྷ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པའི་ཆོས་སུ་འདུག་དགོངས་ནས། སྔགས་ཁྱུང་དགོན་སྐྱོང་མཁན་མེད་པས་དེར་བཞུགས་རྒྱུའི་གསོལ་བ་བཏབ། དེའི་སྐབས་སུ་དབུས་གཙང་གི་དད་ལྡན་ཚོས་ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་བ་དུ་མ་ཕུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཡོན་བྱས་ཏེ་དགོན་གནས་ཉམས་གསོ་མཛད་རྒྱུའི་ཁུར་ཆེན་ཕྲག་པར་བཞེས། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ར་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པའི་ཁམས་ཁུལ་གྱི་བླ་མ་གཞན་ཞིག་ཕེབས་ནས་གདན་ས་བསྐྱངས། བླ་མ་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕེབས་རྗེས། ཡང་སོག་པོ་དགེ་བཤེས་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པས། རྙིང་མ་པའི་ལྷ་སྲུང་ཁྲོས་ནས་བླ་མ་གཟའ་ཕོག་སྟེ་གྲོངས། དེ་རྗེས་སྤོ་བྲག་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་སྨན་པ་དང་བླ་མ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཞིག་བྱོན་ནས་དགོན་གནས་ཅུང་ཟད་བསྐྱངས་པ། ལོ་བཅུའི་གོད་ཆག་སྐབས་དགོན་གནས་སྤྱི་དང་། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ཁྲུ་གང་མ་ཞིག །མདོ་སྡེ་སྐལ་བཟང་། མདོ་མང་སོགས་ཀྱི་རྟེན་རྙིང་འགའ་ཞིག་བཞུགས་པ་རྣམས་རྩ་མེད་དུ་བཏང་བས་བླ་མའང་བྲོས་འབྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང༌། སྔར་དགོན་འདིར་བཞུགས་པ་རིག་གསར་སྐབས་རིག་གསར་རྗེས་ཁམས་གོ་འཇོ་ནས་ཕེབས་པའི་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཕེབས་ཏེ། ད་ལྟའི་བགྲེས་སོང་འགའ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་དགོན་གནས་འདི་ཉིད་ཉམས་གསོ་མཛད་ཀྱང་། ཕྱིས་བླ་མ་དེ་རྫུན་མ་རེད་ཟེར་ཏེ་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག །དེང་དགོན་འདིའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་དང་། སྤྱི་ལོ2011ལོར་བཞེངས་པའི་ཐོག་ཚད་གཉིས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བརྙན་བཅས་བཞུགས། དགོན་འདི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]ས་ཕྱག་བཏབ་ཅེས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་གྲགས་པ་ཙམ་ལས་ཁུངས་བཙན་གྱི་དཔྱད་གཞིར་འཁོད་པ་ད་ཕན་མ་མཐོང་བས་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།</span> + |
| Ngarköngang + | <span class="main_text">W1KG26279: སྔར་དཀོན་སྒང་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནི་དེང་[[འཕན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་]]རྫོང་[[དགའ་ཆོས་]]གྲོང་བརྡལ་[[སྔར་དཀོན་སྒང་]]གྲོང་ཚོའི་ཕུར་གནས་ཤིང་། དེ་ནི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]འཕགས་བལ་དུ་ཕེབས་ཟིན་རྗེས་དང་། [[Cheka|འཕན་ཡུལ་འཆད་ཁ་དགོན་]]ཕྱག་མ་བཏབ་ཙམ་སྟེ་སྤྱི་ལོ1115ལོའི་ཡས་མས་སུ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་མགོན་པོ་གང་དེས་ཞལ་གཟིགས་གནང་མྱོང་སའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཡུལ་དེར་སྔར་དཀོན་ཞེས་ཐོགས་དགོས་དོན་ནི། ཁུལ་དེའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཐོག་མར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]ལུང་པ་འདིའི་ཤར་ངོས་སུ་བཞུགས་མྱོང་བའི་ས་དེར་རྩམ་པ་གསེར་ལས་ཀྱང་དཀོན་པས་ས་མིང་ལའང་གསེར་དཀོན་ཞེས་དང་། དེ་རྗེས་སྔར་དཀོན་གྲོང་ཚོའི་ཕུ་ཡི་སྒྲུབ་ཕུག་དེར་ཕེབས་པས་རྩམ་པ་སྔར་ལས་ཀྱང་དཀོན་པར་གྱུར། དེས་ན་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་བྲག་ཕུག་མདུན་གྱི་བྲག་རྡོག་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སྔར་དཀོན་སྔར་ལས་དཀོན་པར་ཤོག །གསེར་དཀོན་གསེར་ལས་དཀོན་པར་ཤོག །རྩམ་པའི་རས་ཕད་ཁེངས་པར་ཤོག་ཅེས་རྩ་མ་རས་བརྡབས་ནས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རང་ཉིད་གནམ་དུ་འཕུར། སྒྲུབ་ཕུག་མདུན་དུ་ཁུལ་དེའི་ཁ་རྒྱུན་དུ་རས་ཀྱིམ་（སྐྱེ་）བརྡེབས་ས་ཞེས་གྲགས་པའི་བྲག་རྡོ་དཀར་པོ་ཞིག་ཀྱང་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །དེ་ཡང་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱད་པར་ཨེ་མ་འཁོར་འདུས་ངོ་མཚར་ཅན། །མ་འོངས་དམ་ཅན་སྒྲུབ་བྱས་ན། །དམ་ཚིག་ལ་གནས་སྡོམ་པ་བཟུང་། །གཏོར་མ་དག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་དང་། ཡང་མགོན་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལ་རགས་པས། ཐུགས་དམ་གཏོར་མས་བསྐོང་། ཕྲིན་ལས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འཆོས་དགོས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་མགོན་པོར་རྟག་གཏོར་དང་འཕྲལ་གཏོར། གློ་བུར་ལས་བཅོལ་གྱི་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མའི་རིགས་རྣམས་ཕུལ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཆེ་ཡང་། ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་ཐར་དུ་འཕན་ཡུལ་འཇོག་པོའི་རི་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་རྒྱགས་ཕྱེ་མ་བྱུང་ནས་ཞེས་པ་ལྟར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོར་རང་ཉིད་མཆོད་རྒྱུའི་རྒྱགས་ཕྱེ་མེད་པ་དང་། ཐ་ན་མགོན་པོར་ཕུལ་རྒྱུའི་རྒྱུན་གཏོར་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཆད་ནས་དགོང་མོ་ཞིག་བྲག་ཕུག་གི་སྒོར་ཕེབས་ཏེ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་དང༌། ཛི་ན་མི་ཏྲ། ཊཀྐི་རཱ་ཛ། བདུད་མགོན་ཀྵ་ཤད་སོགས་མགོན་པོའི་འཁོར་རྣམ་བཞིའི་མཚན་འབོད་ནས་ང་ལ་རྒྱགས་ནམ་ཡང་མེད་དེ། མགོན་པའི་རྒྱུན་གཏོར་ཆད་ནས་མི་འདུག་གོ་བྱས་ནས་འོ་འདོད་ཆེན་པོ་འབོད་ཅེས་གཏོར་རྫས་གཙོ་བོ་རྩམ་པ་ཡིན་པ་དེའང་ཆད་པའི་གསུངས་ཚུལ་དེ། གོང་དུ་བཀོད་པའི་རྩམ་པ་གསེར་ལས་དཀོན་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོད་རྒྱུན་དེ་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པས་དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག<br/> །མཁས་གྲུབ་བེའུ་བུམ་དུ་དབེན་ཞིང་འདུ་འཛི་བྲལ་བ་དང་། ནག་ཕྱོགས་ལ་འགའ་བའི་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་གནས་པའི་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། གྲིབ་ཅན་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་། རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྤྱིལ་བུའམ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་སོ་ཞེས་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང་མཐུན་པར་གསེར་དཀོན་གྱི་སྒྲུབ་ཁང་དེ་ནི་ཁུ་སིམ་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་རི་ཁུག །དགེ་སྦྱོར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འཕེལ་བའི་ས། བྲག་རི་གཡང་གཟར་གྱི་ལྡེབས་སུ་ཆགས་ཤིང་ཕྱོགས་བཞི་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་མཐོང་བར་དཀའ་བ་ཞིག་ཏུ་གནས་འདུག །སྒྲུབ་ཁང་དེའི་ནང་གི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་ཧ་ལམ་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་ཉེ་ཤུར་ཉེ་བ་དང་མཐོ་ཤོས་ལ་སྨི་ལྔ་ཙམ་འདུག །དེའི་བྱང་ངོས་སུ་རྡོ་ལས་བརྩིགས་པའི་བཞུགས་ཁྲི་གཅིག་དང་། བཞུགས་ཁྲི་དེའི་ཁ་སྤྲོད་དུ་ཕ་བོང་དཀར་པོ་ཞིག །དེ་མིན་བཞུགས་ཁྲིའི་ནུབ་ངོས་ཀྱི་འགྲམ་དུ་ཆུ་མིག་གཅིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུགམི་ལ་ལས་སྔར་དཀོན་ཕུར་སྒྲུབ་ཕུག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པར་བརྗོད་ཀྱང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་བྲག་ཕུག་འདི་དང་ཐག་ཅུང་ཉེ་བའི་སར་ཤུག་པ་སྒྲུབ་ཁང་ཞེས་ཉེ་འཁོར་དུ་ཤུག་སྡོང་གཉིས་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་གཅིག་སྟེ་ཡོངས་གྲགས་སུ་གཉིས་ལས་མཇལ་རྒྱུ་མི་འདུག །སྒྲུབ་ཕུག་དེ་ནི་[[Jetsün Taranatha|ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ]]ས་འཇོག་པོ་ཤུག་བྲག་ཏུ་འབོད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་ནང་དུའང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་བཞུགས་མྱོང་བར་གསུངས། ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་ཉིན་ལུང་པ་དེའི་མི་རྣམས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཚེས་བཅུའི་ལྷ་གསོལ་བསང་གཏོང་དང་བཅས་དབྱར་སྐྱིད་གཏོང་སྲོལ་ཡང་འདུག །དེའི་དུས་སྒྲུབ་ཁང་དེར་མི་བཅུ་ཙམ་ཉལ་ནས་སྡོད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།<br/> ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་སྒྲུབ་ཁང་དེའི་སྒོ་ནི། ཤངས་ཀྱི་སྲིན་མོར་ཡོད་པའི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཟང་ཐལ་ལ་ཕེབས་ཤུལ་གྱི་བྲག་རི་དེ་དག་དང་འདྲ་བར། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱི་སྐུ་སྟོད་དང་དབུ་གཡོན་དུ་ཅུང་ཙམ་བཀྱོག་པའི་དབྱིབས་དང་འདྲ་ལ། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་དཀྲིག་དཀྲིག་ཞབས་ཕུད་པའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཞུགས་སྟངས་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བར་སྣང་།</span> + |
| Ngawang Chokden + | dga' ldan khri pa 54, rwa sgreng 1 + |
| Ngawang Chöpel + | <span class="main_text">Received the Shangpa teachings from [[Lobsang Thutop]] in [[Takten]]. <br/><br/>W1KG26279: གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་པོ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཇོ་ནང་དུ་[[Lobsang Thutop|སྐུ་ཞབས་སྤོ་ར་བ]]འི་དྲུང་ནས་ནི་གུའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་ཉམས་ལེན་ཤར་རྒྱུག་མཛད་ལ། གཙང་ཆེན་བླ་མ་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས་ལོ་གསུམ་རིང་ནི་གུའི་ཟབ་ལམ་ཉམས་བཞེས་དང་བཅས་རིམ་བཞིན་གཙང་པའི་གདན་ས་མཛད་དེ་[[རབ་འབྱམས་པ་ངག་དབང་མཁས་བཙུན་]]སོགས་འདུས་པ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ལ་ནི་གུའི་དབང་བཀའ་ཆ་ཚང་བསྩལ། ལྷག་པར་[[Orgyen jigmé Chökyi Wangpo|རྫོགས་ཆེན་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་]]དང་ལམ་གོའི་[[བླ་མ་རབ་རྒྱས་]]སོགས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ནི་གུའི་ཟབ་བཀའ་ཆ་ཚང་བསྩལ།</span> + |
| Ngawang Dorjé Zangpo + | <span class="main_text">W1KG26279: གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདུན་པ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོས་[[ས་དམར་བླ་མ་སྙན་གྲགས་]]ལས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་དང་། ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་ནང་ཡོངས་རྫོགས་གསན། སླར་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ལ་རྗེ་སྔགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་དྲུང་ནས་ཟབ་མོ་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ལེགས་གསན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་གུའི་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་སོང་གིས་རྫོགས་རིམ་ཆོས་དྲུག་ཉམས་བཞེས་མཛད་སྐབས་ལམ་རང་རང་ལ་མྱོང་རྟགས་ཁྱད་པར་བ་རེ་འཁྲུངས་པ་མ་ཟད། བར་བར་དུ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྲི་གུག་ཐོགས་པ་བྱུང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་ཁོང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་བེམ་ལུས་དུམ་བུར་བཏུབས་པ་དང་། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་དག་མ་དག་གི་ཞིང་མང་པོར་སྔར་ལས་ལྷག་པར་བགྲོད་ནུས་པའི་ཆོས་སྦྱིན་དམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཕུལ་བྱུང་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་མངའ།</span> + |
| Ngawang Künga Tekchen Pelbar + | Sakya Tridzin 41 + |
| Ngawang Künga Trashi + | Sakya Trichen 30 + |
| Ngawang Nyida Zangpo + | lcags zam pa 3 Chakzam Trülku 3 + |
| Ngawang Tenpa Seljé + | <span class="main_text">W1KG26279: གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དྲུག་པ་ངག་དབང་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་[[Tsangchen|གཙང་ཆེན་ཕོ་བྲང་]]དུ་[[བླ་མ་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་]]ལས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་གསན་ནས་ཉམས་ལེན་གནད་སྨིན་ཡང་མཛད། དེ་རྗེས་གཙང་པའི་སྒྲུབ་གྲྭ་གོང་འོག་བར་གསུམ་ལས་གོང་མར་སྦྱོར་དྲུག་ཆོས་ཚན་ཆག་མེད་དང་། སྒྲུབ་གྲྭ་འགབ་མར་ནི་གུའི་བསྐྱེད་རྫོགས། བསྐྱེད་རིམ་སྣ་ཚོགས་བཅས་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་འཛུགས་མཛད་ཅིང་། [[ས་དམར་བླ་མ་སྙན་གྲགས་]]ལས་ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་ནང་གི་ཟབ་དབང་དང་། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་བསྡུས་དབང་། མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་ལུང་ཁྲིད་བཅས་གསན།</span> + |
| Ngültön Rinwang + | Ngültön Rinwang is one of the six heart-disciple of Khyungpo Neljor. + |
| Ni gu chos drug gi khrid + | this text is a summary of a longer text composed by [[Shönu Drup]] (see [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig|SCv9p43]]) + |
| Ni gu chos drug gi khrid yig + | Possibly a later and developed version of [[ni gu chos drug gi khrid yig mkhas btsun gzhon nu grub kyis mdzad pa]]. Contains large excerpts common to [[ye shes mkha' 'gro chos drug gsal sgron]]. This text is probably a long version of one of the three manuals used by Taranatha to compile the [[Ni gu chos drug gi khrid yig thang brdal ma|Tangdelma]]. + |
| Ni gu chos drug gi khrid yig mkhas btsun gzhon nu grub kyis mdzad pa + | Possibly the older version of [[ni gu chos drug gi khrid yig]]. This text is probably one of the three manuals used by Taranatha to compile the [[Ni gu chos drug gi khrid yig thang brdal ma|Tangdelma]]. + |
| Ni gu chos drug gi khrid yig thang brdal ma + | This text is based on [[ni gu chos drug gi khrid yig]] by [[Shönu Drup]], [[chos drug gi 'grel pa bdud rtsi rgya mtsho]] by [[Gyeltsen Bum]], and ? by [[Serlingpa Tashi Pel]]. + |
| Ni gu chos drug gi lung 'dren bla ma'i zhal shes + | This text is composed of parts included in [[chos spyi'i nyer 'kho]] by Gyeltsen Bum with slight differences. + |
| Ni gu chos drug gi zhal shes kyi lhan thabs + | This text includes most of [[mos gus bla ma'i lung 'dren rnams]]. Linked to [[chos drug gi zhal gdams sprul sku rin chen blo gros kyis mdzad pa]] + |
| Ni gu las brgyud pa'i gser chos lnga'i sngon rjes rdo rje'i tshig rkang + | This text was inspired by Rigdzin Tsewang Norbu [[ni gu'i chos spyod ngag 'don gyi rim pa]]. Contain an excerpt from [[lam khyer gsum gyi gsal byed DA ki'i zhal gdams|lam khyer gsum gyi gsal byed]] + |
| Ni gu ma'i bstod pa byang phyogs so bdun + | Author: Mokchokpa Künga Ö in [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig]] + |
| Ni gu ma'i chos drug rdo rje tshig rkang + | Partly translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 139. + |
| Ni gu ma'i rnam thar + | Author: Mokchokpa Künga Ö in [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig]]. Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 20. + |
| Ni gu smra bsam brjod med kyi skabs rje btsun grol mchog zhabs kyis mdzad pa + | Same lineage as [[ni gu'i brgyud pa'i gsol 'debs 2]]. + |
| Ni gu'i bla brgyud kha skong + | See [[Gtso 'dus brgyud pa'i gsol 'debs dngos grub char 'bebs]] + |
| Ni gu'i brgyud 'debs + | Prayer to the ''thang lugs'' + |
| Ni gu'i brgyud pa'i gsol 'debs 2 + | Same lineage as [[ni gu smra bsam brjod med kyi skabs rje btsun grol mchog zhabs kyis mdzad pa]]. + |
| Ni gu'i brgyud pa'i gsol 'debs e yig chos 'byung ma + | Author: Künga Drölchok in W3CN18508 v2p674. Author: Nenyingpa Aï Sengé and Lekpa Gyeltsen in [[Catalog of Jamgön Kongtrül]] + |
| Ni gu'i mgur + | Also found in [[do ha rdo rje'i tshig rkang dang mgur dbyangs bsgrigs thos pa don ldan]] + |
| Niguma + | For a complete study of Niguma, see the book ''Niguma, Lady of illusion'' by Sarah Harding. Niguma is the second Jewel among the Seven Shangpa Jewels (notice that The first Jewel of the Shangpa is Vajradhara, the first and eternal Buddha from whom Niguma received teachings directly). <br /> Established in a realization which goes beyond the usual temporal benchmarks, she remains accessible to those endowed with a pure mind and appeared to masters who lived in the 11th and 12th c. and then to others throughout history. Amng them is [[Bodong Cholé Namgyel]], [[Thangtong Gyelpo]] and [[Künga Drölchok]].<br /> "Blessed by Vajradhara himself, named Niguma or ''rnal 'byor ma rus pa'i rgyan cha can'' (Yogini Adorned with Bone Ornaments), she remained at the charnel ground of ''so sa gling'' and left for a pure domain without leaving her body. Mochokpa used to say she was [[Naropa]]'s sister but opinions differ and most masters consider that she was his consort. She is also named ''grub pa'i rgyal mo'', the Queen of the Accomplished" ([http://purl.bdrc.io/resource/MW1KG4304 ''chos 'byung bstan pa'i pad+ma rgyas pa'i nyin byed'' p.207]).<br /><br /> Lineage: Lavapa > Niguma: "Thus, in this life (as Niguma), based on the teachings of the instructions by the adept Lavāpa and some others..." (''Lady of Illusion'', p.1 and [https://www.tsadra.org/2010/02/04/seeking-niguma-lady-of-illusion/ Tsadra Foundation]). + |
| Nyethang Mokchok + | W1KG26279: <span class="main_text">དགོན་འདི་ནི་ཐོག་མར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གནས་ཡུལ་གྱི་ས་བབ་སྤྱི་ནི་སྐྱེས་མ་ཕྲུ་གུ་པང་དུ་བཏབ་པ་དང་། རྒྱབ་རི་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ། དགོན་འདིར་རྨོག་ལྕོག་ཅེས་པའི་མཚན་ཐོགས་དོན་ཡང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་རྨོ་བོ་ཞིག་གནས་དེར་ཉིན་ལྟར་ས་རྡོ་དབོར་གྱི་ཡོད་པ་མི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བས་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ། མི་ཚོས་ཁྱེད་ས་རྡོ་དབོར་བ་ལས་བསྡད་ན་དགའ་ཞེས་ཟེར་བས། སྤྲུལ་པའི་རྨོ་བོ་དེས་རྨོ་བོས་ལྕོགས། རྨོ་བོས་ལྕོགས་ཞེས་ཟེར་བས་རྨོ་ལྕོགས་དང་། རིམ་བཞིན་རྨོག་ལྕོག་ཅེས་པའི་མཚན་ཐོགས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཤོད་རྒྱུན་རབ་རིབ་ཙམ་ཐོས། དགོན་འདི་ནི་དེང་[[ཆུ་ཤུར་]]རྫོང་[[མཉེས་ཐང་]]ཡུལ་ཤོག་གི་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་ལེ་གཉིས་ཙམ་གྱི་སར་གནས་ཡོད། དགོན་དེར་[[Kyergang|སྐྱེར་སྒང་དགོན་]]དང་འདྲ་བར་རྡོ་ནག་ལས་གྲུབ་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ལོ་རེར་མཇལ་ཁ་ཐེངས་རེ་གཏོང་སྲོལ་འདུག །དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་དགོན་དེར་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་ནས་ཕེབས་པའི་[[Mokchokpa Jampa Yeshé|བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་རིན་པོ་ཆེ་]]ཞེས་པ་ཞིག་གིས་དགོན་བདག་གནང་ནས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱག་བཞེས་གནང་། སྤྱི་ལོ་1959ལོར་རྩ་གཏོར་དུ་མ་སོང་གོང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་བརྒྱད་བཞུགས། དགོན་དེའི་ཤར་དུ་སྔོན་རྨོག་ལྕོག་གཞིས་ཀ་ཞེས་དགོན་པའི་གཞིས་ཀའང་ཡོད། ད་ལྟ་མོག་ལྕོག་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་མུས་ཡིན། སྔར་དགོན་དེར་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་གྱི་ཚ་པར་རྒྱག་སྲོལ་ཡོད་པ་ཅུང་གྲགས་ཆེ་བ་ལས་དེང་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་ཚ་པར་དེ་ད་ལྟ་ས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་པ་[[མཉེས་ཐང་]]བཀྲ་ཤིས་སྒང་དར་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་བཞུགས་པའོ། <br />།དགོན་འདི་ཐོག་མར་ཕྱག་འདེབས་མཁན་གྱི་སྐོར་ཡང་། གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ལས་གནས་རྨོག་ལྕོགས(ལྕོག)་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ན། །[[Mokchokpa Künga Gelek Pelbar|ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་དགོན་འདི་ཕྱག་འདེབས་མཁན་ནི་[[Mokchokpa Künga Gelek Pelbar|ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་]]ཞེས་པ་ཡིན་བཟོ་འདུག་ཀྱང་། ད་ཕན་བླ་མ་གང་དེའི་མཛད་རྣམ་ཞིབ་ཆ་མ་རྙེད་པས་བླ་མ་འདི་ཉིད་དམ་ཡང་ན་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཕྱག་བཏབ་མིན་བརྗོད་དཀའ། འོན་ཏེ་ལྷ་སའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དེབ་བརྒྱད་པ་[[ཆུ་ཤུར་]]རྫོང་ཞེས་པའི་ནང་[[མཉེས་ཐང་]]ཤང་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་རྨོག་ལྕོག་དགོན་པ་ནི་ཤངས་པ་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཞི་པ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཀྱིས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་བཏབ་ཅེས་འཁོད་མོད། འོན་ཀྱང་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]འི་མཛད་རྣམ་དུ་དབུས་ཁུལ་དུ་ལོ་མང་རིང་སློབ་གཉེར་གནང་ནས་བཞུགས་ཡོད་པ་ཕུད་དགོན་གནས་བཏབ་སྟེ་ཚོགས་པ་བསྐྱངས་པའི་སྐོར་འཁོད་མེད་དེ། དུས་དེར་ཁོང་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན། གཞན་ཡང་ཀློང་རྡོལ་བླ་མའི་གསུང་འབུམ་དུ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཤངས་ཀྱི་ཕུ་རྨོག་ལྕོག་དང་། སྙེ་ཐང་གི་རྨོག་ལྕོག་གཉིས་ལ་བཞུགས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཟེར་ཞེས་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]གནས་འདིར་བཞུགས་མྱོང་བའི་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཕྱག་བཏབ་པའི་སྐོར་བཀོད་མེད། ཁོང་གིས་ཕྱག་བཏབ་གནང་བའི་གདན་ས་གཙོ་བོ་ནི་ཤངས་ཀྱི་ལྷ་ཕུར་ཡོད་པའི་[[Lhaphu Mokchok|རྨོག་ལྕོག་དགོན་]]དང་། [[Kuklung|ལྐུགས་ལུང་དགོན་]]གཉིས་ཡིན་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་པས། དགོན་འདི་ཡང་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]ས་ཕྱག་བཏབ་པ་ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་ནང་འཁོད་མེད། དེས་མ་ཚད་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་དགོན་དེ་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པ་ལྟར་བྱས་ན་ལོ་ཚིགས་ལ་ཡང་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]འི་ཞིབ་ཕྲའི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་ངེས་པར་དཀའ་ཡང་། ཁོང་ནི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་བྱོན་ལ་[[Phamo Drupa Dorjé Gyelpo|རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་]]དང་དུས་མཉམ་པ་རྩོད་མེད་ཡིན་པས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་བྱོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག</span> + |
| Nyin gcig gi bza' btung byin rlabs mkhas grub khyung po'i zhal gdams + | Linked to [[khyung po'i nyams len drug pa]] + |
O | |
| Orgyen jigmé Chökyi Wangpo + | Patrul Rinpoché Dzogchen Khenrab 5 + |
P | |
| Pawo Tsulak Gyamtso + | Pawo 3 + |
| Pawo Tsulak Mawé Wangchuk + | Pawo 10, Pawo Rinpoché + |
| Pelchok Gyeltsen + | ngor mkhan chen 22 + |
| Pelden Döndrup + | ngor mkhan chen 16 + |
| Peljor Döndrup + | Tsurphu Gyeltsab 1 + |
| Phagö Künga Zangpo + | Father of [[Dönyö Gyeltsen]]. Grandfather of [[Sektön Künga Gyeltsen]]. Great-grandfather of [[Dalaï Lama Gendün Gyamtso]]. + |
| Phrin las rab rgyas + | Inspired by [[gzhan don phun sum tshogs pa'i rten 'brel]] + |
| Phyag chen ga'u ma'i khrid yig + | Commentary of [[ni gu ma'i phyag rgya chen po]] and [[lha sku dang sngags kyi spro bsdu bya ba]] + |
| Phyag drug pa'i sgrub thabs + | For another version of this text see BDRC : dpal ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i cho ga dang bcas pa 'phrin las gter mdzod + |
R | |
| Rabjor + | Exact map location has to be specified. Founded by Karma Rabdrup Jinpa.<br/> W1KG26279: <span class="main_text">རབ་འབྱོར་དགོན་གནས་མདོ་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་ནི་སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་དངུལ་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་ཆར་གཏོགས། དེང་སྐྱེ་རྒུ་ཁུལ་[[ནང་ཆེན་]]རྫོང་[[འབྲོག་ཤོག་]]ཡུལ་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ2ཙམ་གྱི་ས་ལྕེ་ཤིས་རུ་ཆེན་ཁོངས་སུ་གནས། ཐོག་མར་ཀརྨ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཀརྨ་རབ་འབྱོར་གྱིས་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་བཞི་པའི་སྟོད་ཙམ་དུ་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། བཀའ་རྙིང་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་གནས་མདོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན། བླ་མའི་མཚན་དགོན་ལ་ཐོགས་པས་རབ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད། རབ་འབྱོར་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱིས་གཙོ་བོ་མཛད་ནས་དགོན་གནས་བསྐྱངས།<br/> དགོན་གནས་འདི་རིག་གསར་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་བ་སྤྱི་ལོ་1985ལོར་ཉམས་གསོ་མཛད། དེང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་བདུན་ཅུ་ཙམ་བཞུགས། ཉེ་ཆར་གྱི་དཔྱད་ཡིག་འགར་དགོན་འདི་ཐོག་མར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ཁུངས་བཙན་གྱི་དཔྱད་གཞི་མ་རྙེད་པས་དཔྱད་པར་འཚལ། དགོན་འདིའི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་གླིང་ནི། [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ]]འི་དངོས་སློབ་[[ཀརྨ་རབ་སྒྲུབ་སྦྱིན་པ]]ས་རབ་འབྱོར་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ཙམ་དུ་ཀོང་སྤྲུལ་གྱི་བཀའ་ལྟར་འདུ་ཁང་ཀ་བ་བཞི་ཅན་དང་། འབེད་ཁང་། གྲྭ་ཤག །ཇ་ཁང་། མཛོད་ཁང་། ནང་རྟེན་དང་བཅས་པ་གསར་དུ་བཞེངས། དེ་རྗེས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་ཆོས་དུ་མ་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་རྒྱུན་ཡང་བཙུགས། སྒྲུབ་ཐེངས་རེར་དུས་ཡུན་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་བླ་བདུན་ཡན་ཆད་གཏན་འཁེལ་མཛད། སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ལས་རྩ་རླུང་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་གཙང་སེང་དང་། མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལྷ་གདུང་རྟོགས་ལྡན་སོགས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྕི་བའི་སྒྲུབ་བླ་དུ་མ་བྱུང་། ད་ལྟ་སྒྲུབ་ཁང་རྒྱ་བསྐྱེད་མཛད་བཞིན་པའོ།</span> + |
| Rang grol phyag rgya chen po + | Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 150 + |
| Rang sems 'chi med rang grol gyi zin bris snying gi thig le + | Author is uncertain. Commentary of the first part of [[sems 'chi med kyi rtsa ba]]. + |
| Rangjung Dorjé + | Karmapa 3 + |
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
