378
U
Property:Notes
From Shangpa Resource Center
This is a property of type Text.
Pages using the property "Notes"
Showing 378 pages using this property.
' | |
|---|---|
| 'byams gcod + | Author according to MW2PD20238 (title). + |
| 'byams gcod kyi bsdus don + | Author according to MW2PD20238 (title). + |
| 'chi med 'khrul 'khor gyi rgyud 'debs + | See the lineage prayer of [['chi med 'khrul 'khor]]. + |
| 'chi med grub pa'i 'grel pa + | Commentary of [['bras bu lus 'chi med kyi rtsa ba]] + |
| 'chi med ye shes kyi khrid + | Commentary of [[sems 'chi med kyi rtsa ba]] + |
| 'chug med bar do gsum gyi gdams pa + | Source-instructions concerning the three bodies. + |
| 'jam dbyangs kun dga' grol mchog gi thun mongs ma yin pa'i rnam par thar pa myong rgyan gyi me tog + | For another version: [[myong ba rgyan gyi me tog ces bya ba thun mong gi sgo'i rnam thar]] + |
| 'khor lo sdom pa'i ting 'dzin gyi dbang bskur + | Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 170 + |
| 'khrul 'khor phyag len + | See [['chi med grub pa'i 'khrul 'khor sum cu rtsa gnyis kyi lag len]] + |
| 'khrul 'khor rnams kyi 'grol + | Commentary of the first root verses of [['chi med kyi 'khrul 'khor sum bcu pa bcu gsum pa brgyad pa rnams]] and more. Linked to [[thabs lam 'khrul 'khor dang 'chi med 'khrul 'khor]] and [[ni gu chos drug gi 'khrul 'khor rtsa tshig bde chen 'dod 'jo]] + |
A | |
| Abhayakara + | Probably the master called ''sbas pa'i rnal 'byor'' in the biography of Khyungpo Neljor.<br/> According to the biography of Khyungpo Neljor, Abhaya transmitted him: ''bde mchog lha lnga / mkha' spyod dkar dmar / rim lnga stan thog gcig ma / sbyor drug / and more''.<br/><br/>སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསེར་སྲང་བརྒྱ་ཕུལ་ནས། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་དང་། རིམ་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་མང་དུ་ཞུས་སོ། + |
| Atayavajra + | There is a conjecture concerning this master, see Taranatha in [[phyag drug pa'i chos skor byung tshul]]. Note that ''advayavajra'' = ''gnyis med rdo rje'' and ''atulyavajra'' = ''mi mnyam rdo rje''<br/> ''ataya'' nor ''adāya'' can't be found in sankrit dictionaries. Taranatha says that ''adāya'' (or ''ataya'') means ''kun tu sbyin pa'' or ''mchog tu byams pa'' but this information could not be verified.<br/> Note that ''gnyis med rdo rje'' is a name of Maitripa.<br/> According to the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]], Atayavajra transmitted: ''rdo rje rnam 'joms kyi sprul pa'i dkyil 'khor du dbang / rnam 'joms kyi rgyud + sgrub thabs (vajravidāraṇa tantra) / (rdo rje sgrol ma) lha bcu gcig sgrub thabs / lha lnga sgrub thabs / lha gcig ma'i sgrub thabs''. + |
| Atulavajra + | From The Biographies of Rechungpa: The Evolution of a Tibetan Hagiography: "Atulyavajra a.k.a Atulyadāsa, Atulyadāsavajra, Atulyavajra, Atulyapāda Adulopa and Aduladhasa, was one of the seven 'middle-ranking' pupils of Maitripa, as was Tipupa. He was one of the four most famous masters in Nepal during the 1080s and assisted on the translation of eight canonical texts, three of them with Ngok Loden Sherab (rngog blo Idan shes rab, 1059-1109) who came to Nepal in the mid 1090s and one with Ban Rinchen Drak (ba ri rin chen grags, born 1040). From The Life of Marpa the Translator: Seeing Accomplishes All: "At Mejadvīpa, there was a guru named Atulyavajra who was one of the dharma brothers gathered around the Master Maitrīpa. He also was an ācārya who had once given teaching in kriyā yoga to Lord Marpa himself. + |
B | |
| Bar do gsum gyi gdams pa bsdus pa + | Author uncertain + |
| Bcom ldan 'das yid bzhin nor bu'i sgrub thabs dgos 'dod 'byung ba'i gdams ngag dbang gi rgyal po + | Same text as [[sgrub thabs dgongs pa kun byung gdam ngag gi rgyal po]] + |
| Bde mchog gi skyabs sems + | exerpt from: rgyud sde lnga'i gtso bsdus kyi bsnyen yig + |
| Bde mchog lha lnga'i byin brlabs dbang bzhi lus bsgrigs + | Based on [[bde mchog lha lnga'i dbang bzhi'i 'grigs]] + |
| Bde mchog lha lnga'i dbang bzhi'i 'grigs + | Based on [[Bde mchog lha lnga'i mchod khrigs]] + |
| Bde mchog lha lnga'i mchod phreng + | Linked to [[bde mchog lha lnga'i mchod khrigs]] + |
| Benchen + | Founded by Laga Tenzin Chögyal. The retreat center is run by Lama Karma Drukdrak.<br/>W1KG26279: <span class="main_text">སྒ་སྟོད་བན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་ནི་དེང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་རྒུ་ཁུལ་ཡུལ་ཤུལ་རྫོང་པ་ཐང་ཡུལ་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་དང་ཉེ་བའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་གནས་ཤིང་། [[སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་]]དགུང་གྲངས་སོ་དྲུག་ལ་ཕེབས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་ཕོ་རྟའི་ལོ་སྤྱི་ལོ1678ལོར་ཕྱག་བཏབ། དེ་རྗེས་[[སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དགེ་ལེགས་སྙིང་པོ]]། [[དྲུག་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་དར]]། [[བདུན་པ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ]]། [[བརྒྱད་པ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག]] །[[དགུ་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ]]། [[བཅུ་པ་རང་བྱུང་འཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་]]བཅས་ཀྱིས་ད་བར་གདན་ས་རིམ་པར་བསྐྱངས། གཞན་ཡང་[[Benchen Tenga Rinpoché|བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་]]སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་དང་། འཆི་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་བཅས་ནས་ཀྱང་དགོན་གནས་སྐྱོང་བའི་ཁུར་བཞེས་པ་དང་། དེང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས200ཙམ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་རིང་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་གནང་བཞིན་ཡོད། སྔར་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་དགོན་འདིར་ལན་འགའ་ཕེབས་ནས་དབང་ཆོས་སོགས་བཞེད་སྐོང་ཅི་རིགས་བསྩལ་བ་དང་། རྒྱལ་ཟླའི་མགོན་པོའི་དུས་མཆོད། གར་འཆམ་བཅས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། <br/> དགོན་འདིར་ཁྱོན་སྒྲུབ་སྡེ་བཞི་སྟེ། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་སྡེ། ཀུན་རིག་གི་སྒྲུབ་སྡེ། ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་བཅས་ཡོད་པ་ལས། སྒྲུབ་པར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་ཐོག་མར་ཀུན་རིག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་སྔོན་འགྲོ་ཟླ་བ་བཞི་དང་། ཀུན་རིག་གི་ཉམས་ལེན་ཟླ་བ་དྲུག །ཞིང་སྐྱོང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟླ་བ་གཉིས། ཟླ་ལྷག་ཡོད་ན་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་རྗེས། གཞི་ནས་ནཱ་རོའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་གང་རུང་གི་དངོས་གཞིར་ཐད་ཀར་ཞུགས་ཆོག །འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་སྡེ་རེར་སྒྲུབ་ཐེངས་གཅིག་ལ་ལོ་གཅིག་རེ་བྱས་པའི་ཁྱོན་ལོ་བཞིའི་རིང་སྒྲུབ་སྡེ་ཚང་མར་ངེས་པར་ཞུགས་དགོས། སྒྲུབ་ཐེངས་ཆ་ཚང་གཅིག་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་བླ་རྣམས་རེས་མོས་ཀྱིས་མགོན་ཁང་དུ་ལོ་གཅིག་དང་། གྲོ་ལོད་ཁང་དུ་ལོ་གཅིག་བཞུགས་དགོས་པ་བཅས་དགོན་འདི་ཁོ་ནའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། <br/> དགོན་འདིའི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་ནི་ཐོག་མར་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱི་དངོས་སློབ་[[Benchen Tenga Rinpoché|བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་བླ་དགའ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་]]གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པ་དུས་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལ། སྤྱི་ལོ་1996ལོར་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པས་ཉམས་གསོ་སྐྱར་བསྐྲུན་མཛད་རྗེས་སྒྲུབ་ཐེངས་རེར་ལོ་གཅིག་རེ་བྱས་པའི་ཁྱོན་སྒྲུབ་ཐེངས་བཅུ་བདུན་སོང་ཟིན། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་[[སྒྲུབ་དཔོན་བླ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་]]དང་། སྒྲུབ་བླ་ལྔ། སྒྲུབ་གཡོག་གཅིག །སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་བདུན་པ་བར་གྱི་[[སྒྲུབ་དཔོན་ཀརྨ་འབྲུག་གྲགས་]]དང་། སྒྲུབ་བླ་སྒྲུབ་གཡོག་བཅས་དྲུག་ཡོད་པ་ཚང་མ་གོང་དང་མཚུངས། སྒྲུབ་ཐེངས་བཅུ་བདུན་པ་དེ་སྤྱི་ལོ2012ལོའི་བོད་ཟླ་10པའི་ཚེས་7ཉིན་གྲོལ་བ་དང་། སྒྲུབ་ཐེངས་རྗེས་མ་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་བོད་ཟླ10པའི་ཚེས13ཉིན་བསྡམ་རྒྱུ་བཅས་སོ།<br/> །སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་གཏོར་འབུལ་དང་། གཞིས་བདག་དཀར་གཏོར་སོགས་གཏོང་བ། སྒྲུབ་གྲྭ་དགེ་འདུན་ལྔ་དང་། སྒྲུབ་དཔོན་གཅིག །སྒྲུབ་གཡོག་གཅིག་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་དབུ་འཛུགས། དེའི་ཕྱི་ཉིན་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་ལུང་ཁྲིད། ཕུར་གཏོར་མཆོད་པ་བཅས་གྲུབ་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་གྱི་དགོང་ཐུན་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ་ཞག་བདུན་ལ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བཞི་སེལ་ཆེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན། ཚེས་བཅུ་གསུམ་དང་ཚེས་བཅུ་བཞི་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་དཔོན་མདུན་ནས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་དང་། མཆོད་གཏོར་སོགས་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཉིན་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་དབུ་ཚུགས། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ལ། གཙོ་བོ་འབུམ་བཞི་དང་། འཁོར་རྣམས་ཁྲི་བཞི་རེ་བཅས། དེ་ནས་བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་རིང་གོང་གསལ་བསྙེན་པ་རྣམས་སྒྲུབ། དེ་རྗེས་ཞག་ལྔའི་རིང་བདེ་མཆོག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད། གཏོར་མ་མཆོད་པ་བཅས་སྒྲིག་གཤོམ་ཐོག །ཚེས་ཉེར་དགུ་ཉིན་མགོན་གསོལ་སྡང་བ་རྣམ་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དང་། ཕྱག་དྲུག་འབྲིང་པོ་བཅས་ལེགས་པར་བཏང་ནས། བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཤངས་པའི་བདེ་མཆོག་ལྔ་ལྔའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་གཟུང་། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་སྐོར། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འབུམ་བཞི། ཡང་སྙིང་འབྲུ་བདུན་མ་འབུམ་བདུན། ཡུམ་སྔགས་རྣམས་དང་ཁྲོ་བོ་བཞི་བཅས་ལ་ཁྲི་བཞི་རེ་དང༌། ཐུན་གཅིག་ལ་གཏུམ་མོ་དང་། འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གྲུབ་པར་བྱ། ཚེས་དགུ་དང་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྟ་གོན་བཅས། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་བར་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་བདག་འཇུག་བཅས་གྲུབ་པར་བྱ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་དང་། བཅུ་བདུན། བཅོ་བརྒྱད་གསུམ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་གཏོར་མཆོད་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ། ཚེས་བཅུ་དགུ་ནས་དེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་གཟུང་དགོས། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་སྐོར་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་བཞི། ཡུམ་སྔགས་འབུམ་བཞི། འཁོར་བཞི་ལ་འབུམ་བཞི་རེ་བཅས་དང་། ཐུན་གཅིག་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཞག་ཉེར་བཞི། རྨི་ལམ་ཞག་ཉེར་བཞི། འོད་གསལ་ཞག་ཉེར་བཞི། འཕོ་བ་ཞག་ཉེར་བཞི། བར་དོ་ཞག་ཉེར་བཞི་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེའི་ཚེ་འཕྲུལ་འཁོར་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ན་ཡང་བཞག་ན་ཆོག །དེ་ནས་བོད་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་བར་གྱི་ཟླ་བ་བཞིའི་རིང་བསྙེན་པའི་གྲངས་དང་ཉམས་ལེན་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛད་དེ། ཚེས་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་དང་ཚེས་ཉེར་གཅིག་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྟ་གོན་མཛད་དགོས། ཚེས་ཉེར་གཉིས་ནས་བཟུང་ཚེས་ཉེར་བདུན་བར་ཞག་ལྔའི་རིང་སྒྲུབ་པ་དང་། བདག་འཇུག །ཆོས་དྲུག་ལས་ཚན་པ་ལྔ་བཅས་ལེགས་པར་སྒྲུབ། ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་དང་། ཚེས་ཉེར་དགུ། ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་། མཆོད་པ་གཏོར་མ་བཅས་བསྒྲུབས་ནས། བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཟུང་ཞག་བདུན་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་ཉམས་ལེན་དང༌། ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་ཅིང་བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་དགོས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་གཉིས་ལ་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་སོགས་སྟ་གོན་བྱ། ཚེས་བཅུ་བདུན་ནས་བཟུང་ཚེས་ཉེར་བཞིའི་སྔ་ཆར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་དུ་གཏོར་སྟབས་བཅས་ལེགས་པར་འགྲུབ། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ནས་བཟུང་ནི་གུའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ། བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཚེས་ལྔ་བར་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཅས་མཐའ་རྟེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། ལོ་གཅིག་གི་བསྙེན་མཚམས་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པའོ། <br/> །ཉིན་རེ་བཞིན་ཉམས་ལེན་མཛད་ཚུལ་ལ། ཐུན་དང་པོ། ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་རོ་བསལ། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། སྒྲོལ་དཀར་བསྒོམ་ཟླས་ཁྱུག་ཙམ་མཐར། སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །དེ་རྗེས་གསང་ཐིག་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་དང་། དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་ནས་ཐོ་རངས་ཐུན་གྲོལ། རི་བོའི་བསང་མཆོད་དང་ཕྱག་དྲུག་བསང་མཆོད་བཅས་གཏོང་། ཆབ་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་སྡོམ་གསུམ་གསོ་སྦྱོང་བཅས་ལེགས་སྲུང་བྱ། ཐུན་གཉིས་པ། སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །ཐུན་གྲོལ་རྗེས་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་དང་། ཕུད་མཆོད། མཐར་མདོ་བསྔོ་བ་བཅས་གྲུབ་ནས་བར་བསམ་སྒྲོལ་གསུམ་འདོན། ཕྱི་ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་གསང་ཐིག་ཡང་དག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བཏང་ནས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །ཐུན་གྲོལ་བ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བདག་བསྐྱེད་དང་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་འབྲིང་པོ་དང་། བེར་ཅན་གྱི་གཏོར་བསྔོས་བསྡུས་པ། མཐར་ཤེར་སྙིང་ཟློག་པ། སེང་གདོང་སོགས་འདོན། མེ་བསུར་གཏོང་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་ལྔ་ནས་ལེའུ་རེ་རེ་རེས་མོས་ཀྱིས་འདོན། དེ་རྗེས་དགོང་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །མཐར་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་སྒོམ་བཟླས་དང་། གཏོར་འབུལ་དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་ནས་ཐུན་གྲོལ། ལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་བསྔོ་སྨོན་བཅས་གྲུབ་ན། ཉིན་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའོ། <br/> །ཟླ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་སྐོར་ལ། ཚེས་བཅུ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་དགུ་ལ་ཕྱག་དྲུག་གི་དགུ་གསོལ་རྒྱས་པ། ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་བཅས་སྒྲུབ། ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ལ། བོད་ཟླ་དང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཚེས་བཅུ་བཞིར་མི་ལ་རས་པའི་དུས་ཆེན་ནུབ་མོ་བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ་དང་རས་བུས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་རྗེ་མར་པའི་དུས་ཆེན་ལ་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་ཀརྨ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཆེན་ལ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གསོལ་འདེབས་དང་ཕྱག་ཆེན་སྨོན་ལམ། བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཉིས་ལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་དུས་ཆེན་ལ་གསང་ཐིག་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་ལྔར་སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་དུས་ཆེན་ལ་ཡང་དག་གི་ཚོགས་མཆོད། ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་དུས་ཆེན་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་གསུམ་ལ་བསང་མཆོད་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་། ཚེས་བཅུ་ལ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་ལ་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཆེན་ལ་རྒྱས་ན་བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ་དང་བསྡུས་ན་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཁྱུང་པོའི་དུས་ཆེན་ལ་ཤངས་ལུགས་བླ་མཆོད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད། བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་དུས་ཆེན་ལ་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་ཚོགས་མཆོད་བཅས་ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པའོ། <br/> །དེ་ལྟར་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཞག་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་དང་། ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ཁག །ཟླ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་བྱ་ཚུལ་རྣམས་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]ཀྱི་ཙཱ་འདྲའི་དཀར་ཆག་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་སྨྱུང་གནས་བླ་མ་ཨ་རྡོའི་གསུང་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་ཕྱི་རབས་སྒྲུབ་བརྩོན་རྣམས་ཉམས་ལེན་རྣལ་མ་ཞིག་ཡོང་ཕྱིར་བན་ཆེན་འབྲོང་པ་སྤྲུལ་སྐུ་[[ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་]]གྱིས་སྤྱི་ལོ་1995ལོའི་ཟླ་བ9ཚེས10ཉིན་སུག་བྲིས་བགྱིས་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་སྒྲུབ་སྡེ་གཞན་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བས་རགས་ཙམ་བཀོད་པའོ།</span> + |
| Bengen + | W1KG26279: <span class="main_text">ཏྲེ་ཧོར་བན་རྒན་དགོན་གྱི་མཚན་ལ་སྔར་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་དང་ཕྱིས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་ཞེས་འབོད་ཅིང་། ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ1610ལོར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་རབ་འཕེལ་གྱིས་གསེར་མཁར་གྱི་ཁོངས་སུ་ལྕགས་མོ་མདོ་སྟེང་དགོན་ཕྱག་བཏབ་པ་ཕྱིས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་། དེ་ལས་གྱེས་ཏེ་རྗེ་བློ་གྲོས་སམ་མཚུར་ནག་བླ་མས་ད་ལྟའི་བན་རྒན་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེའི་ཤར་ངོས་རི་སྟེང་དུ་བཏབ། ད་ལྟའི་དགོན་འདི་སྤྱི་ལོ1983ལོར་སི་ཏུ་པདྨ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་ཅིང་། དེང་[[དཀར་མཛེས་]]རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་ནས་སྤྱི་ལེ35ཙམ་ཡོད་པའི་[[འདན་མ་]]ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་ཀྱི་ཟླ་ཆེན་ཐང་དུ་གནས། དེང་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་དང་། དགེ་འདུན་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཞུགས། དགོན་པ་གཞུང་དུ་དབྱར་གནས་སྐབས་ཤངས་པའི་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ཉམས་ལེན་དང་། བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉིན་བདུན་ཡོད། <br/> །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་དཔེར་“མདའ་རུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་བཞེངས་པ་ལས། ཕུ་རུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བྲེ་ཙམ་བརྩིགས་པ་དགའ་”ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར། བན་རྒན་དགོན་གྱི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་ནི་ཐོག་མར་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་ད་ལྟའི་དགོན་གནས་ཡུལ་ནས་སྤྱི་ལེ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པའི་བྱེ་སེར་གྲོང་ཚོའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་རི་ལྡེབས་སུ་ཕྱག་བཏབ་པ་ཕྱིས་ཆོག་མཆན་མེད་ཟེར་ནས་གཏོར་བའི་ཤུལ་དུ། [[བླ་མ་དབང་ཆེན་]]གྱིས་སྤྱི་ལོ་2005ལོར་གསར་བཙུགས་གནང་རྗེས། སྒྲུབ་ཐེངས་རེར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རེ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར། སྒྲུབ་དཔོན་[[བླ་མ་དབང་ཆེན]]། སྒྲུབ་བླ་དགུ་ཡོད་པ་ལས། བན་རྒན་དགོན་རང་ནས་བརྒྱད་དང༌། བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་གསར་དགོན་ནས་གཅིག །སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དགུང་གྲངས་ཆེ་ཤོས40དང་། ཆུང་ཤོས་25བཅས། སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་འདིའི་མཚམས་སྒོ་སྤྱི་ལོ་2011ལོའི་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ཉིན་བསྡམས། སྒྲུབ་ཐེངས་འདིའི་སྒྲུབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ། སྒྲུབ་བླའི་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཟིན་པ་ལས། བན་རྒན་དགོན་ནས་བདུན། དགོན་གསར་དགོན་ནས་གསུམ། སྒར་ལུང་དགོན་ནས་གཅིག །སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དགུང་གྲངས་ཆེ་ཤོས43དང་། ཆུང་ཤོས25ཡིན་ནོ། <br/> །བན་རྒན་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀརྨ་བསམ་གཏན་ཆོས་རྫོང་གླིང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོ་སོའི་དུས་ཡུན་དང་གྲངས་ཚད་སྐོར་ནི་[[ཀརྨ་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་]]ཀྱིས་མཛད་པའི་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཟིན་དེབ་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་མོས་ལྡན་སྙིང་གི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་[[མཆོག་འགྱུར་གླིང་པ]]འི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་གཏེར་གསར་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་བསྙེན་པ་འབུམ་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་ཉིན་བདུན་ནས་དབུ་བཙུགས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང༌། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་སོ་སོར་ཉིན་བདུན་རེ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཕྱག་འཚལ་སྦྲགས་མ་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཉིས། སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་གཅིག་དང་། ཡིག་དྲུག་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་བཅོ་ལྔ། མཎྜལ་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ་འབུམ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བླ་མའི་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་དང་། གཞན་འཁོར་བཞི་རེར་བསྙེན་པ་ཆིག་ཁྲི་རེ་དགོས་པ་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །ཡང་མགོན་མཐིང་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་དང་བཅས་པར་ཉིན་བདུན། བླ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མར་ཟླ་བ་གཅིག །དེའི་རིང་མ་ཎི་གྲངས་གང་མང་དང་གཙོ་བོར་གཏོང་ལེན་དམིགས་པ་དགོས། སེམས་འཛིན་ཞི་གནས་ཉིན་བཅུ་བཞི། སྐྱེར་སྒང་རྟ་མགྲིན་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་བཅས་པར་ཟླ་བ་གཅིགཕག་མོའི་བསྙེན་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཨོ་གསུམ་མ་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་བཅས་པར་ཟླ་བ་གཅིག །ཕག་མོའི་བསྙེན་པ་ནང་སྒྲུབ་ཉིས་འབུམ་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །ཕག་མོའི་གསང་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་ལ་ཉིན་བཅོ་ལྔ། ཕག་མོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་བཞི། ཕག་མོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གཅིག །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་བསྙེན་པ་ཡི་གེ་བདུན་པ་འབྲུ་འབུམ། སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་མ་བཞི་འབུམ། ཡུམ་སྔགས་ཆིག་འབུམ། མཁའ་འགྲོ་བཞིའི་སྔགས་ཆིག་ཁྲི་རེ་དང་བཅས་པར་ཟླ་བ་གསུམ། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་བཞི། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གཅིག །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བསྙེན་པ་ལ་བདེ་མཆོག་གཙོ་བསྙེན་འབྲུ་འབུམ། ཡུམ་སྔགས་ཆིག་འབུམ། གསང་འདུས། མཱ་ཡ། དགྱེས་རྡོར། འཇིགས་བྱེད་བཅས་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེར་ཟླ་བ་ལྔ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་དྲུག །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གཅིག །བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཆིག་འབུམ་ལ་ཉིན་བཅུ་བཞི། ཡང་མགོན་མཐིང་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་ལ་ཉིན་བདུན། གསེར་ཆོས་ལྔའི་ཐོག་མ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་རེ་རེར་ཉིན་རེ། སྐྱབས་ཕྱག་སྦྲགས་མ་ཆིག་ཁྲི་ལ་ཉིན་བཞི། སེམས་བསྐྱེད་ཆིག་ཁྲི་ལ་ཉིན་བཞི། མཎྜལ་ཆིག་ཁྲི་ལ་ཉིན་བཞི། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ཉིན་བཞི། གཏུམ་མོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་ཆིག་ཁྲི་དང་བཅས་པར་ཉིན་བཞི། སྟོང་ར་གསལ་འདབ་ཉིན་གསུམ། མེ་རྒོད་དམིགས་པ་ཉིན་བདུན། གཏུམ་མོ་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པ་ཟླ་བ་གཅིག །གཏུམ་མོ་སོགས་ཆོས་དྲུག་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་འཇམ་མགོན་གསུང་བསྟན་གཅིག་མའི་དམིགས་མཐུན་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་རེ་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ཁྱོན་ཉིན་བདུན། སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ་སོ་སོར་ཉིན་ཉེར་གཅིག་རེ། འཕོ་བ་དང་། བར་དོ་གཉིས་ལ་ཉིན་བདུན་རེ། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ནང་ལྷག་མཐོང་ཟླ་བ་གཅིག །ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་རེ་རེར་ཞག་བདུན་རེ། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་ཉམས་ལེན་ལ་ཟླ་བ་གཅིག མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་འཕོ་བ་ཉིན་གསུམ། མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་བསྙེན་པ་ཉིས་འབུམ་དང་ཉམས་ལེན་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་བ་ཉིན་གསུམ། འབྲས་བུ་འཆི་མེད་འཆུགས་མེད་ཉིན་བདུན། མགོན་མཐིང་བསྙེན་པ་བདུན་ཁྲི་ལ་ཉིན་བདུན། གའུ་མའི་མཇུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གསུང་ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་བསྙེན་པ་བཞི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ལ་ཉིན་བདུན། སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་ལས་ཐོག་མར་གཏུམ་མོར་ཉིན་བཅུ། སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ། འོད་གསལ་གསུམ་ལ་ཉིན་ལྔ་རེ། འཕོ་བ་དང་བར་དོ་གཉིས་ལ་ཉིན་གསུམ་རེ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་བསྙེན་པ་ཡིག་དྲུག་འབྲུ་འབུམ་དང་ཡིག་བརྒྱ་ཆིག་འབུམ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་ཉིན་གསུམ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཆིག་འབུམ་དང་། ཧྲི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་མ་ཆིག་འབུམ། གཟུངས་རིང་ཆིག་ཁྲི་བཅས་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་འཕོ་བ་ཉིན་གསུམ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་ལ་ཉིན་གསུམ། གཅོད་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །མཐའ་མར་དགེ་བ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། ཐོག་མར་ནི་གུའི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུན་ཁྲི་དང་བཅས་པར་ཉིན་བདུན། སུ་ཁའི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ལ་ཉིན་བདུན། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་འབུམ་གཅིག་དང་ཁྲི་ལྔ་བཅས་པར་ཉིན་བཅུ་བཞི། ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་མགོན་སྒྲུབ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་བཅས་སོ། </span> + |
| Beru Khyentsé Chökyi Wangpo + | Beru Khyentsé 2 + |
| Bka' brgyud kyi gsol 'debs + | Author may be ''gung ston nam mkha' rgyal po'' according to the following text: ''snye mo gter ston rgya gar sa ri bas spyan drangs pa'i rta mgrin gsang sgrub kyi chos skor tshang ba (sgrub thabs kun btus vol. 7, p. 639)'' + |
| Bla brgyud gsol 'debs + | Prayer to the ''jo nang lugs'' + |
| Bla ma rdo rje nag po chen po'i rgyan sgrub man ngag + | This text is numbered "phu" (14) in the "ancient bebum". See the [[Catalog of Jamgön Kongtrül]] + |
| Bla ma sangs rgyas dpon po'i rnam thar + | Biography of Jampa Pel alternative version to [[chos rje byams pa dpal gyi rnam thar]] + |
| Bodong Cholé Namgyel + | Founder of the Bodong tradition. Lineage: Bodong Cholé Namgyel > Sangyé Pelsang: BDRC W1GS66291 + |
| Bokar Rinpoché + | Bokar 2 + |
| Bongshö Riwoché + | Ruined W8224: <span class="main_text">[[ཁྲ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་]]པས་བཙུགས་པ་སྔ་ཐོག་ཤངས་ལུགས། བར་དུ་རྙིང་མ་བྱང་གཏེར། ཕྱིས་ཤེལ་ཆོས་[[བླ་མ་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་]]ཀྱིས་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནས་བླ་རབས་དང་གྲྭ་རྒྱུན་དགོན་མ་དང་མཚུངས། བླ་མ་མཆོད་པ་དང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་སོགས་བྱེད། ཨང་གཉིས་གྲྭ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྐོར།</span><br /><br /> W1KG26279: <span class="main_text">དེ་ཡང་ཤེལ་དཀར་ཆོས་འབྱུང་དུ་[[ཁྲ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་]]གྱིས་བཏབ་པའི་དགོན་པ་བོང་ཤོད་རི་བོ་ཆེར་ཆོས་ལུགས་དང་པོ་ཤངས་ལུགས་ཡོད་པ་ཕྱིས་རྙིང་མ་བ་སེར་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་ཡོད་ཅེས་འཁོད་པ་བཞིན་དགོན་འདི་ནི་ཐོག་མར་[[ཁྲ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་]]གྱིས་བཏབ་གནང་བའི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཞིག་དང༌། དེའི་རྗེས་ཙམ་དུ་རྙིང་མ་བྱང་གཏེར་འཛིན་པའི་སེར་ཁྱིམ་འགའ་ཞིག་གིས་དགོན་གནས་བཟུང་བ། དེ་ནས་མཁན་ཆེན་ལེགས་དོན་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་ལུགས་ཁ་（ཁད་）གཙང་དུ་བསྒྱུར་ནས་དགེ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་རགས་རིམ་དང་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་（ཀྱིས་）མཛད་པའི་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྐང་གསོ་དང་བླ་མ་མཆོད་པ་སོགས་བཙུགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ཕྱིས་རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་[[བླ་མ་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་]]ཉིད་ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེ་དགེ་ལུགས་ཁད་གཙང་དུ་བསྒྱུར་བའི་མཁན་པོར་བསྐོ་བཞག་མཛད་རྗེས། ཞི་བྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཆོས་ལུང་དགོན་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། རྫི་བོ་དགོན་དུ་རབ་བརྟན་ཆོས་ལུང་ཞེས་པའི་དགེ་ལུགས་ཀྱི་མོ་དགོན་བཙུགས་པ། དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བོང་ཤོད་རི་བོ་ཆེ་འདི་ཡང་དགེ་ལྡན་པའི་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེའི་དགོན་ལག་ཏུ་སྦྱོར་འཇགས་མཛད་ཅིང་། དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རགས་རིམ་དང་། [[མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་]]གི་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྐང་གསོ། བླ་མ་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱང་བཙུགས། དགོན་འདི་ནི་[[དིང་རི་རྫོང་]]གི་བུམ་ཆུ（ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་དུ་བོང་ཆུ་ཞེས་འཁོད）རྒྱུག་ཁུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དེང་[[གཞིས་ཀ་རྩེ་]]ས་གནས་[[དིང་རི་རྫོང་]]ཚ་སྐོར་ཡུལ་ཤོག་[[འཇའ་ལུང་]]གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་སུ་གནས། སྤྱི་ལོ་1698ལོར་དགོན་འདིར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྐོར་ཡོད།<br /> སྔར་དགོན་འདིར་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་གྱི་སྣང་བརྙན་དང་། [[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ]]། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར]]། ཙན་དན་ལས་གྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། སེར་ཟངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་རིགས་རྙིང་མ་སྔགས་འབུམ་པོ་ཏི་ཉེར་གཅིག སྒྲིགས་ཤིང་ཙན་དན་དཀར་པོ། ལག་བྲིས་ཀྱི་ཡུམ་པོ་ཏི་བཅུ་གཉིས་ཆ་ཚང་གཅིག བརྒྱད་སྟོང་པ་གསེར་བྲིས་དངུལ་བྲིས་སོགས་ཀྱི་ནང་རྟེན་རྩ་ཆེན་དུ་མ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཡང་། དེ་ཁུལ་གྱི་ཤོད་རྒྱུན་ཞིག་ཏུ་ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེའི་ནང་རྟེན། འཛམ་གླིང་གསུམ་གཅིག་ལྷག་ལ། །[[འཇའ་ལུང་རི་ཆེ]]འི་ནང་རྟེན། །ས་སྟེང་འདི་ན་མིན་འདུག་ཅེས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར། ས་གསུམ་ཁྱོན་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་[[འཇའ་ལུང་རི་བོ་ཆེ]]འི་ནང་རྟེན་དེ་དག་མང་ཆེ་བ་རིག་གསར་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་བ་དང་། འགའ་ཞིག་རྐུ་ཇག་གིས་བཅོམ་སྟེ་ཇོ་བོའི་སྐུ་བརྙན་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་རང་རྒྱལ་གྱི་ས་མཚམས་བརྒལ་ནས་ཕྱི་གླིང་ཡུལ་གྲུར་དངུལ་ལོར་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་མང་དག་ཅིག་ཐོས་ཀྱང་འདིར་ཞིབ་པར་མ་བཀོད་དོ།</span> + |
| Bsad pa gnam lcags dug mda' nag po bzlog bsrung ba stobs bskye bzlog nyams pa kun gso + | See [[mgon po zhal gsum phyag drug par brten pa'i bsrung ba rdo rje'i char 'bebs]] + |
| Bsgrub khrigs yid bzhin nor bu + | Same torma offering as [[sgrub thabs dgongs pa kun byung gdam ngag gi rgyal po]] + |
| Byin gyis brlabs pa nag po chen po zhal gsum phyag drug pa khrag 'thung gi sgrub pa + | Close to [[Mgon po zhal gsum phyag drug pa'i sgrub thabs bsdus pa bram ze chen pos mdzad pa]] + |
C | |
| Chakzam Chuwori + | W1KG26279: <span class="main_text">ཤངས་ཆོས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་]]དགུང་ལོ་དོན་གསུམ་ལ་ཕེབས་པ། སྤྱི་ལོ1434ལོར་དཔལ་ཆུ་བོ་རིར་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྩེ་ཞོལ་གྱི་དགོན་པ་གཉིས། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་བཏིང་། དེ་རྗེས་དབེན་གནས་ཐར་པ་གླིང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཞལ་དཀར་ལྷ་གདོང་དུ་ཐུགས་དམ་ལ་ཞུགས། སྤྱི་ལོ1436ལོར་ཆུ་བོ་རིའི་དགོན་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕྱག་བཏབ། ཆུ་བོ་རི་ནི་བོད་ཀྱི་རི་ཆེན་བཞིའི་གྲས་ཤིག་སྟེ་བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་རི་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད། སྔར་རྒྱལ་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་སྐབས་དམར་གཡོ་གཙང་གསུམ་ཡང་བཞུགས་མྱོང་ཡོད། དེང་རི་འདིའི་སྟེང་ཆུ་མིག་བརྒྱ་རྩ། སྒྲུབ་གནས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཡོད་པར་གྲགས། [[Jamyang Khyentsé Wangpo|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་]]གནས་དེར་ཕེབས་སྐབས་ལྕགས་ཟམ་ཁར་ལྕགས་ཟམ་བླ་བྲང་དང་མཆོད་རྟེན། གཟིམ་ཕུག་བླ་བྲང་སོགས་སུ་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]འི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་ཅན་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་དང་། དེ་མིན་ལྕགས་ཟམ་རྩེར་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་གཟིམ་ཕུག་དང་། ཡང་པདྨ་བཀའི་ཐང་ཡིག་ཏུ་དེ་ནས་ཆུ་བོ་རི་དང་ཁ་རག་བྱོན་ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་ཕེབས་ནས་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་སའི་དབེན་གནས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཞེས་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་བྱིན་ཅན་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཆུ་བོ་རིའི་ལྷོ་ངོས་སུ་སྔར་གྱི་དགོན་ཤུལ་ཚོ་ཁག་གཉིས་དང་། དེ་མིན་ད་ལྟ་བོ་ཐོག་ཅེས་པའི་བཙུན་དགོན་ཞིག་འདུག དེ་དག་ལས་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]ས་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་གང་ཡིན་མིན་ངོས་འཛིན་དཀའ་ཡང་། ལྷ་སའི་དགོན་ཐོ་ཞེས་པར་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]ས་བཏབ་པའི་ཆུ་བོ་རི་དགོན་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་ནས་ད་ཆ་ཉམས་གསོ་ཕྲན་བུ་ཞུས་རྗེས་གནས་འཛིན་དགེ་འདུན་འགའ་ཞིག་བཞུགས་ཞེས་འཁོད་པར་གཞིགས་ན། དེང་ཉམས་གསོ་ཞུས་པ་བོ་ཐོག་ཅེས་པའི་བཙུན་དགོན་དེ་ལས་མི་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་དེ་རང་ངམ་དེའི་ཉེ་འཁོར་གང་རུང་དུ་མིན་ནམ་སྙམ། འོན་ཏེ་གོང་གི་ལུང་ཡིག་འདིར་དགེ་འདུན་འགའ་ཞིག་བཞུགས་གསུངས་ཀྱང་ད་ལྟ་ནི་མོ་དགོན་ཡིན།<br /> དེ་ཡང་ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐར་ཕྱིས་ཀྱི་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]ར་གྲགས་པ་ཡང་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་འདྲ་བས་ལྕགས་ཟམ་ཕྱོགས་སུའང་ཤངས་ཆོས་དར་བར་སྣང་ཞེས་འཁོད་པའི་ནང་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་འདྲ་ཞེས་གསུངས་མོད། ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ཐང་རྒྱལ་ནི་གུའི་བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་གསུམ། །ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོའམ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་]]སོགས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་ལྔ་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རིང་བརྒྱུད་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་གྱི་སློབ་མ་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ནས་རི་གོང་སྟོད་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལས་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བྱུང་ཞེས་གསལ་བར་འཁོད་པས་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་]]ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་སྨོས་མེད་རེད། དེའི་སྐོར་ཞིབ་པ་ཁོ་བོས་ཤངས་ཆོས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུའང་བཤད་ཟིན། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཤངས་ཆོས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]ས་ལྕགས་ཟམ་ཆུ་བོ་རིའི་དགོན་འདི་བཏབ་རྗེས་[[Rigong|ཡོལ་རི་གོང་]]དང་ཉེ་བའི་ལྕགས་ཟམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཤངས་ཆོས་དར་ཁྱབ་ཆེས་ཆེར་བྱུང་། ལྷག་དོན་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཅུང་ཟད་ཉག་ཕྲ་བའི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་ཤངས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དཔལ་ཆུ་བོ་རི་ལྟེ་བར་བྱས་པའི་ས་ཁོངས་དང་དེ་མིན་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་དུ་མར་ཤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་མང་དུ་སྤེལ།</span> + |
| Chakzam Modrak + | W1KG4853: <span class="main_text">དང་ཐོག་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་དེ་ནས་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན་ས་སྟག་སྤྱི་ལོ་༡༦༩༨ལོར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སྐོར་ཡོད། དེ་ནི་[[ལྷ་རྩེ་རྫོང་]][[མང་མཁར་ཕུ་ཤང་]]ཁོངས་ལྕགས་ཟམ་མོ་བྲག་གྲོང་ཚོར་ཡོད།</span><br /> W1KG26279: <span class="main_text">དེ་ཡང་དགའ་ལྡན་ཆོས་བྱུང་དུ་[[ཡར་ཀླུངས་པ་བཀའ་བཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་འགྱུར་མེད་]]ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཤངས་ལུགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་དགོན་འདི་ནི་[[དཀའ་བཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་འགྱུར་མེད་]]ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་གནས་ཤིག་ཡིན་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་པ་སྣམ་ཐར་པ་བའི་དགོན་ལག་ཏུ་གྱུར་རྗེས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན། སྤྱི་ལོ་1698ལོར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད། དགོན་འདིའི་གནས་ཡུལ་ཡང་། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གཅིག་གི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་སུ་དེ་ནི་[[ལྷ་རྩེ་རྫོང་]]ཁོངས་[[མང་མཁར་ཕུ་]]ཡུལ་ཤོག་ལྕགས་ཟམ་མོ་བྲག་གྲོང་ཚོར་ཡོད་ཅེས་འཁོད་མོད། འོན་ཏེ་ད་ལྟའི་[[མང་ཕུ་ཤང（མང་མཁར་ཕུ་ཤང）]]ཁོངས་སུ་དེ་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པའི་ས་མིང་མེད་ལ། དེ་དང་ཅུང་འདྲ་བ་མེ་རག་ཅེས་པའི་གྲོང་ཚོ་ཞིག་ལས་མི་འདུག གྲོང་ཚོའི་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་སྔར་ཤངས་པའི་དགོན་གནས་བྱུང་བའི་ཤུལ་མཇལ་རྒྱུ་མེད་ཅིང་བགྲེས་སོང་མྱོང་བ་ཅན་འགའ་ཞིག་ལའང་དེའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་ཡང་གསུངས་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་ལྷ་རྩེའི་ཁུལ་གྱི་ས་ཡུལ་གཞན་དང་འཁྲུལ་བ་མིན་ནམ་སྙམ།<br /> འདིར་ལྕགས་ཟམ་མོ་བྲག་ཅེས་པའི་མཚན་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། ལྕགས་ཟམ་ཞེས་པ་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཐོབ་ལྕགས་ཟམ་པ་སྟེ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་]]དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་ལྕགས་ཟམ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡིན་སྲིད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ད་ལྟ་[[ལྷ་རྩེ་རྫོང་]]གྲའུ་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་གཙང་གི་རྒྱལ་སྡེ་ཐང་དང་། [[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ]]འི་ལྕགས་ཟམ། དེ་དང་ཉེ་བར་ལྕགས་ཟམ་གྲོང་ཚོ། [[Thangtong Gyelpo|བླ་མ་ཐང་སྟོང་]]ཞེས་པའི་མཆོད་རྟེན་སོགས་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པས། ཁོང་གིས་མཛད་པ་སྐྱོང་སའི་གཙང་སྟོད་ཀྱི་ས་ཆ་གལ་ཆེའི་གྲས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། ཡང་མོ་བྲག་ཅེས་པ་སྔོན་གྱི་[[ལྷ་རྩེ་རྫོང་]]ཆགས་སའི་བྲག་རི་དེ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དང་འདྲ་བར་མདུན་ངོས་མོ་བྲག་སྟེ་གཡམ་རི་དང་རྒྱབ་ངོས་ཕོ་བྲག་སྟེ་བྲག་རི་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་ཕལ་ཆེར་ས་ཁོངས་དེའི་རྒྱུད་ཙམ་དུ་འཁེལ་བ་མིན་ནམ་སྙམ། དགོན་འདིའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་དཔྱད་གཞི་དང་ངེས་གཏན་གྱི་ས་ཡུལ་ད་ཕན་མ་རྙེད་པས་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།<br /> དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཀོད་པའི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་དགོན་གནས་དེ་དག་ད་ལྟ་མང་ཆེ་བ་ཀྲོང་ངེར་ལངས་པའི་གྱང་ཟུར་དང་། ཤུལ་དུ་ལུས་པའི་རྩིག་རོ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཟིན་པ་དེས། ཤངས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་དང་རྔུལ་ཆུའི་ཐིགས་པས་བཞེངས་པའི་དགོན་གནས་དེ་དག་ཨ་བྲས་བསགས་པ། མཛོ་མོའི་ཁ་ཟས་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕྲང་ལམ་སྟེང་སོག་པོ་ཇུན་གར་བ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་བཅོམ་བྱ་ཡུལ་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]སྐུ་གཤེགས་ཁར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རྟེན་དང་ནང་རྟེན་མི་དགོས། ཁྲལ་དང་སྤྲོ་འདྲི་བྱས་ནས་དགེ་རྩ་བྱ་མི་དགོས་གསུངས། ཡང་སྐྱར་གྱིན་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་གསོལ་བ་ཞེ་（བཞིན་）གཤགས་པ་ཐོབ། ཐོ་རེ་བ་ཙམ་ཞིག་བཞག་གིས་གསུངས། ཕྱི་རྟེན་ནང་རྟེན་འཛུབ་（མཛུབ་）གང་བས་ཆེ་བ་མ་བྱེད། བྱས་ན་དམ་ཚིག་དང་འགལ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤངས་ཆོས་[[Samding|བསམ་སྡིངས་]]བརྒྱུད་པའི་སྤྱི་མེས་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་ཕྱི་རྟེན་དང་ནང་རྟེན་སོགས་དགོན་གནས་ཀྱི་རྟེན་དེ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བཞེངས་མ་རུང་བའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོར་མཛད་པ་དང་། །[[Jé Gampopa|རྗེ་སྒམ་པོ་བ]]ས་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]ར་གནས་གཞིའི་གོ་ཆོད་མ་བྱེད། དགྲ་དགའ་བའི་མདུན་མ་གྱིས་ཤིག དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་མ་བྱེད་ཅེས་པ། དེ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགས་འོ་ན་གྲྭ་པ་སྐྱོང་བ་དང་། ཚོགས་པ་འདུས་ན་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བའམ་ཞུས་པས། （[[PAdampa Sangyé|ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་]]ཀྱིས་）ཆོས་དང་མཐུན་པ་དཀའ། མཐུན་ན་ཡང་བསོད་ནམས་ཅན་ཉུང་། དེ་འདྲའི་གྲྭ་པ་བས་སྒྲུབ་པའི་རི་ཁྲོད་ཅིག་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུངས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། དུས་ངན་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་ཆེས་དཀོན་པས་ཚོགས་པ་སྐྱོང་བ་ལས་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་པ་དེ་ནི། ཕལ་ཆེར་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་མའི་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཚོའི་དགོངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མ་གཞི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་སྐུ་དུས་སུ་དགོན་གནས་མང་དུ་བཏབ་པ་དང་ཚོགས་པ་འདུ་འཛོམས་ཆེ་ཡང་། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་གདམས་པའི་བརྒྱུད་རྐང་འཛིན་མཁན་ཅུང་མང་ཙམ་ཞིག་གཏན་ཁེལ་མཛད་པའམ། ཡང་ན་དགོན་གནས་མུ་མཐུད་བདག་སྐྱོང་བྱ་ཕྱིར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་རིམ་བྱོན་ལྟ་བུའི་ཁྲི་རབས་སམ། གདན་རབས། མཁན་རབས་ལྟ་བུའི་དགོན་བདག་བསྐོ་བཞག་གནང་མེད། དེས་ན་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]དང་འདྲ་བའི་ཤངས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་ལས་དགོན་གནས་ཡུན་རིང་གནས་ཐབས་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་ཐུགས་སྣང་མཛད་མེད་པས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དགོན་གནས་མང་དག་ཅིག་ཕྱག་འདེབས་མཁན་གྱི་བླ་མ་དེ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་རིམ་བཞིན་ཁ་ཐོར་དང་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་། ཡང་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]སྐུ་འདའ་ཁར་ཡང་ཉེ་གནས་གཞོན་ཚུལ་དང་གྲགས་ཡེས་སོགས་གསུམ་གྱིས་[[Kyergang|སྐྱེར་སྒང་གི་གདན་ས]]འི་འཕེལ་འགྲིབ་ཇི་ལྟར་ཡོང་མིན་ཞུས་པ་ལ། དབོན་སྟོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་མོས་བྱིས་པ་ཀུན་གྱི་བྱེ་མའི་ཁང་པ་དང་འདྲ། རེས་རྩིག་རེས་འཇིག་གཏད་སོ་མེད་གསུངས། འོ་ན་དར་རྒུད་ཡོང་པ་གདའ་འམ་ཞུས་པས། བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ཡིན་པས་མཐོ་དམན་བག་ཙམ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་སྔར་དགོན་གནས་དེ་དག་གིས་རེས་རྩིག་རེས་འཇིག་གི་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་གཡང་ཁ་འགྲིམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཅི་རིགས་བསྐྱངས་འདུག་ཀྱང་། ད་ལྟ་མང་ཆེ་བ་མྱང་འདས་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་དུ་ལྷག་ལུས་མེད་པར་ཕེབས་ཟིན།།</span> + |
| Chokpotsé + | <span class="main_text">Hermitage where Khyungpo Neljor meditated, near [[Shongshong]] monastery. Exact map location has to be specified. <br/> སྒྲུབ་གནས་ལྕོག་པོ་རྩེ་ནི་དེང་[[རྣམ་གླིང་]]རྫོང་[[པདྨ་སྟེང་(པད་མ་ཐང་)]]ཡུལ་ཤོག་གི་ཁོངས་སུ་གནས་ཤིང༌། སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གནས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་དུ་ལུང་བསྟན་གྱི་ངན་ལྕོག་ལྕོག་རྩེ་ཡིན་པས་དེ་དང་ཉེར་[[Shongshong|གཞོང་གཞོང་]]དུ་དགོན་པ་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པ་ལས་ལུང་བསྟན་གྱི་ངན་ལྕོག་ལྕོག་རྩེ་ཡིན་ཞེས་དོན་གསལ་བར་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁོ་ནའི་སྐྱོན་དུ་ངེས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་ལུང་བསྟན་གྱི་གནས་ལྕོག་པོ་རྩེ་ཡིན་པར་གོ་དགོས། དེ་ལྟར་གནས་འདི་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོར་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། [[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]མ་བཏབ་གོང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཐོག་མར་གནས་འདིར་བཞུགས་མྱོང་བ་གསལ་པོར་མཚོན། དེ་ནི་ཤངས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གནས་རྣམས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཡང་འདྲེན་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་[[Sinmo|སྒྲུབ་གནས་སྲིན་མོ་]]དང་འདྲ་བ་ཡིན། ཕྱིས་[[Jampa Pel|འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་]]དང་[[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]སོགས་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་བླ་མ་མང་དག་ཅིག་གིས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདེ་མཆོག་གི་གནས་རི་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། [[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]གནས་འདིར་ཕེབས་སྐབས་རིན་པོ་ཆེ་ལྕགས་པོ་རྩེ་པ་ལས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང་གའུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོགས་ཤངས་ཆོས་འགའ་ཞིག་གསན་པའི་སྐོར་འཁོད་ཡོད་པ་དེས་སྐབས་དེར་གནས་འདིར་ཤངས་ཆོས་ཉམས་ལེན་དང་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་སྐྱོང་བཞིན་པ་གསལ་པོར་མངོན། དེ་ཡང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་གནས་འདི་ནི་ལྷ་སའི་ལྕོག་པོ་རི་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་གནས་ཡོད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་དེ་དང་ཁྱད་མེད་པར་གྲགས། ད་ལྟ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་དགོན་གནས་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། བྲག་ལྡེབས་སུ་བདེ་མཆོག་རང་བྱོན་དང་། བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རང་བྱོན། སྒྲུབ་ཕུག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། ཆོས་བདག་ཇག་པ་མེ་ལེན་གྱི་ལྷ་རྟེན། ལྷ་མོ་དྲེལ་བཞོན་མའི་རང་བྱོན། དེ་མིན་སྔར་གྱི་གྱང་ཤུལ་མང་དག་ཅིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པར་དཔགས་ན་སྔར་གྱི་དུས་རབས་རིམ་པར་གནས་དེར་ཅུང་གཞི་ཁྱོན་ཆེ་བའི་དགོན་གནས་དང་སྒྲུབ་གནས་སྤེལ་མར་བྱུང་བ་མངོན། སྒྲུབ་གནས་འདི་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཤངས་སུ་ཕེབས་རྗེས་སུ་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲས་ཤིག་མིན་ནམ་སྙམ། གཞན་ཡང་པ་སྣམ་རྫོང་གི་སྐེད་འོག་རྟ་རྭའི་གཤམ་ཙམ་ན་ཁྱུང་པོ་ཆོས་བརྩོན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་ཕུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་འགའ་ཞིག་གིས་གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྨོངས་པའི་བླུན་གཏམ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འདི་དང་འདི་འདྲ་བའི་དགོན་སྡེ་དང་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་འདིར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། <br/> །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཐར་པ་འདོད་པ་རི་ཁྲོད་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་འོད་སྲུང་དགེ་སློང་གང་དག་དགོན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་ན། ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། སྲོག་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བཀུར་བསྟི་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། ཆགས་ཤིང་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། རི་ཁྲོད་དུ་རི་དྭགས་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། དགོན་པར་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཚོ་བས་གནས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་འཚོ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་གོང་མཐོར་བཏང་ནས་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང་། གདུལ་བྱ་གཞན་ཡང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཁྱིམ་དང་འདུ་འཛིའི་གནས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་དག་རབ་ཏུ་སྤངས་ཏེ་རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་འཕགས་བལ་བོད་གསུམ་དུ་གསན་སྦྱོང་མཛད་པའི་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གདམས་ངག་དེ་དག་ཉམས་ལེན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གནང་ཡོད། དེ་ལྟར་གྲྭ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྐྱོང་སའི་དགོན་གནས་ཤིག་གཏན་ཁེལ་མ་བྱུང་གོང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་གནས་ངེས་མེད་དུ་ཕེབས་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་མཛད་དོ། </span> + |
| Chos drug gi 'grel pa bdud rtsi rgya mtsho + | For another version of this text see [[ye shes mkha' 'gro chos drug gsal sgron]]. The author is Gyeltsen Bum according to [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig|SCv9p43]]. Entire parts of this text are identical to [[chos drug rdo rje'i tshig rkang gi 'grel pa nor bu rin po che'i phreng ba]]. This text is probably one of the three manuals used by Taranatha to compile the [[Ni gu chos drug gi khrid yig thang brdal ma|Tangdelma]]. + |
| Chos drug gi zhal gdams sprul sku rin chen blo gros kyis mdzad pa + | This text is linked to [[ni gu chos drug gi zhal shes kyi lhan thabs]] + |
| Chos drug gi zin dris + | Alt. version of [[ni gu chos drug gi zhal shes kyi lhan thabs]] + |
| Chos drug rdo rje'i tshig rkang gi 'grel pa nor bu rin po che'i phreng ba + | Commentary of the root verses of the Six doctrines of Niguma. Entire parts are identical to [[chos drug gi 'grel pa bdud rtsi rgya mtsho]] / [[ga'u ma'i khrid yig rdo rje'i tshig gi mdud grol]] / [[mkha' spyod dmar mo'i sgrub thabs]] + |
| Chos drug rdo rje'i tshig rkang gi rnam bshad grol ba'i dpal ster + | Commentary of the root verses of the Six doctrines of Niguma + |
| Chos rje ston pa'i 'chi med + | Source-text concerning Mahamudra. Translated in english in ''Timeless Rapture: Inspired Verse Of The Shangpa Masters'' p.120 + |
| Chos spyi'i nyer 'kho + | this text includes most of [[ni gu chos drug gi lung 'dren bla ma'i zhal shes]] + |
| Chögyel Pelsang + | Lineage (Künga Pelsang - Tsültrim Gyeltsen) : SCv9p423 / SCv7p147<br/>Lineage (Jampa Pel - Tsültrim Gyeltsen) : SCv5p445 / SCv5p541 + |
| Chöjung Rinchen + | Dates: 1291/1348 in W1KG10294<br/><br/> W1KG10294: [[Sherab Bar|འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་]]གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཤོང་ཡུར་དུ། ཡབ་དཔོན་ཡིག་གཞོན་ནུ་རིན་ཆེན། ཡུམ་བསོད་ནམས་དཔལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ལྕགས་མོ་ཡོས་ལ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་འབྲི་ཀློག་ལ་ཚེགས་མེད་དེ། དབུ་ཅན་དབུ་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་[[མཁན་པོ་རིན་ཆེན་བསམ་གཏན་དཔལ་བཟང་]]དང་། སློབ་དཔོན་ཤོང་སྟོན་རབ་བརྟན་ལས་་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཕར་ཕྱིན་བསླབས་ནས་[[Nenying|གནས་རྙིང་]]དུ་བཤད་གསར་མཛད་ཅིང་། ཆོས་འཆད་ཀྱང་མཛད། དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་ལ་མཁན་པོ་[[རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་]]པོ། སློབ་དཔོན་ལེགས་མཆོག་པ། གསང་སྟོན་བཀའ་བཞི་བ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་མཛད་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྤྱིར་ཡུལ་དུ་བཞུགས་དུས་ནས་མགོན་པོ་རྒྱན་ཅན་གྱི་སྐུ་ཡང་གཟིགས། གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡང་ཤར། ཁྱུང་པོའི་རྣམ་ཐར་གཟིགས་པས་དེ་ནུབ་ནས་མནལ་ལམ་རྩོལ་མེད་དུ་ཟིན། སོ་བརྒྱད་པ་ལ་སྔ་སོར་ཞུ་ཡིག་ཅིག་བཏང་ནས་[[Jampa Pel|འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་]]བ་ལ་མཇལ། གདམས་པ་མ་ལུས་པར་ཞུས། རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལུང་རྣམས་སློབ་དཔོན་དཔལ་བཟང་པ་ལ་ཞུས་ཏེ། ཕྱིས་གནས་རྙིང་དང་ཡོལ་དུ་བཞུགས། ཕལ་ཆེར་སྐུ་མཚམས་མཛད། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་མངའ། གཞན་མང་པོའང་སྨིན་པར་མཛད། ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ས་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་སྐར་མ་བྱ་སྤོས་ཉ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན། སྤུར་གཞུ་བས་རིང་བསྲེལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནོ། མདོར་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་ནི་རྩེས་ཐང་བཏབ་པའི་ལོ་ལ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ལ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་འཁྲུངས་ནས་དེང་སང་གི་མེ་ཕོ་སྤྲེའུ་ཡན་ལ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། + |
| Chökyi Gyeltsen + | Tatsak 1 + |
| Chökyi Wangchuk + | Shamarpa 6 + |
D | |
| Dakini Kanakashrila + | According to the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]], Kanakashrila (at Devikoti) transmitted: ''sam bu Ta'i rgyud (saṃpuṭatantra) + sgrub thabs / rdzogs rim de kho na nyid yang dag bsdus pa / dpal mchog dra ba sdom pa rgya mtsho / ye shes rgya mtsho / ye shes mngon byung / dam tshig bkod pa'i rgyud (samaya vyūha)''. + |
| Dakini Ratnadevi + | According to the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]], Ratnadevi (in Kamkata) transmitted: ''phyag rgya chen po snying po'i skor''. + |
| Dakini Sumati + | According to the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]], Sumati transmitted: ''bde mchog rtsa rgyud (cakrasaṃvara tantra) / nag po pa'i chos drug''. + |
| Dalaï Lama Gendün Gyamtso + | Dalaï Lama 2 + |
| Dalaï Lama Tendzin Gyamtso + | Dalaï Lama 14 + |
| Damkar + | Founded by Dülmo Chojé Rinpoché 18, Karma Shedrup Trinlé Tenzin. The retreat center is run by Lama Yargyé.<br/>W1KG26279: <span class="main_text">།ད་ལྟའི་འདམ་དཀར་དགོན་ནི་ཕོ་དགོན་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དང་། ཇོ་དགོན་བཀྲ་ཤིས་དགེ་དགོན་བཅས་དགོན་ཁག་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་རྒུ་ཁུལ་ཡུལ་ཤུལ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་གྱི་ཤར་ངོས་ནས་སྤྱི་ལེ10ཙམ་གྱི་ཤར་རླུང་སྡེ་པའི་ཁོངས་སུ་གནས། [[དུལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་འབར་ཚ་སྟག་རྡེལ་]]གྱིས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྨད་ཙམ་དུ་འདམ་དཀར་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཕྱག་འདེབས་སྐབས་འདོད་འཇོའི་བྲག་ཅེས་པའི་ཕ་བོང་དེའི་རྩ་བར་ས་ཡི་ཞག་དང་འདྲ་བའི་འདམ་དཀར་པོ་འོ་མ་ཉིང་ཁུར་བྱས་པ་བཞིན་ཆགས་ཡོད་པས་འདམ་དཀར་ཞེས་ཐོགས། [[དུལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་]]གྱིས་གདན་ས་གོང་མ་འདམ་དཀར་དང་། འོག་མ་བདེ་དགུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ནས་འབྲི་ཀླུང་གི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་འགག་ལ་དགོན། རྩེ་རེ་དགོན་སོགས་འདམ་དཀར་དགོན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་པ་བྱུང་། དེ་དག་གི་གྲས་སུ་སྤྱི་ལོ1507ལོར་འདམ་དཀར་བཀྲ་ཤིས་དགེ་དགོན་ཞེས་པའི་བཙུན་དགོན་ཞིག་ཕྱག་བཏབ་པ་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་ཡང་། སླར་[[དུལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་འཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན་]]གྱིས་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད། ཁྱོན་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཙམ་བཞུགས། འདམ་དཀར་དགོན་ནི་དུལ་མོ་ སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ཏེ། [[སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་འབར་ཚ་སྟག་རྡེལ་བའམ་ཉི་མ་རས་ཆེན]]། [[གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའམ་རོང་དུལ་མོ་པཀྵི]]། [[གསུམ་པ་དུལ་མོ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང༌]]། [[བཞི་པ་དུལ་མོ་མཚུངས་མེད་བློ་གྲོས]]། [[ལྔ་པ་དུལ་མོ་མཚུངས་མེད་ཆོས་མགོན]]། [[དྲུག་པ་དུལ་མོ་ཀརྨ་རབ་འབྱམས]]། [[བདུན་པ་དུལ་མོ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ]]། [[བརྒྱད་པ་དུལ་མོ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར]]། [[དགུ་པ་དུལ་མོ་ཆོས་རྗེ་བསྟན་པའི་ཉི་མ]]། [[བཅུ་པ་ཀརྨ་ལྷག་བསམ་དར་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས]]། [[བཅུ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་ལམ་དུལ་མོ་བླ་མ་ཕྲིན་ལས་པ]]། [[བཅུ་གཉིས་པ་དུལ་མོ་ཐོག་བདུན་རྒྱ་མཚོ]]། [[བཅུ་གསུམ་པ་དུལ་མོ་བྱམས་པ་ཀུན་གཟིགས]]། [[བཅུ་བཞི་པ་དུལ་མོ་ཀརྨ་ཐབས་མཁས་མགོན་པོ]]། [[བཅོ་ལྔ་པ་དུལ་མོ་ཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན་སྙིང་པོ]]། [[བཅུ་དྲུག་པ་དུལ་མོ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས]]། [[བཅུ་བདུན་པ་དུལ་མོ་ཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན]]། ད་ལྟའི་[[དུལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན་]]བཅས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་ལེགས་པར་མཛད། <br/> །འདམ་དཀར་དགོན་དུ་ཤངས་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་[[དུལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན་]]གྱིས་[[Kongtrül Lodrö Chökyi Sengé|ཀོང་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ཀརྨ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་]]ལས་ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་བྱིན་རླབས་གཞུང་ཤིང་དང་། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག །ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ། ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་སོགས་ཤངས་པའི་ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ལུང་རྣམས་གསན། ལྷག་པར་འདམ་དཀར་བཀྲ་ཤིས་དགེ་དགོན་གྱི་ཤངས་ཆོས་དྲི་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་གླིང་འདི་ཉིད་ཉེ་བའི་ཆར་གསར་དུ་བཞེངས། སྤྱི་ལོ་2012ལོའི་བོད་ཟླ10པའི་ཚེས14ཉིན་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་མཚམས་སྒོ་བསྡམས། སྒྲུབ་ཐེངས་འདིའི་[[སྒྲུབ་དཔོན་ཡར་རྒྱས་]]དང་། སྒྲུབ་བླ་ཉི་ཤུ་སྐོར་ཡོད། <br/> སྔར་གྱི་ཤངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གསེར་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་བཞེས་མཁན་ཕལ་མོ་ཆེ་གྲྭ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཀྱང༌། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་རྒྱ་མར་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པར་སློབ་མ་གཙོ་བོ་ཕོ་བརྒྱད་མོ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ཡང་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་གིས་ལྐུགས་ལུང་དགོན་ཞིག་གསོ་མཛད་རྗེས་ཕོ་གླིང་དང་མོ་གླིང་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གནད་དོན་དེ་དག་གིས་བུད་མེད་ཀྱིས་ཤངས་པའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་སྲོལ་ཡོད་པ་མཚོན། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱལ་ནང་དུ་བཙུན་མས་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ཧ་ལམ་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཙམ་མོ།</span> + |
| Darma Rinchen + | Ganden Thripa 2 + |
| Dbang bsdud 'khor lo'i bri yig + | Same text as [[dbang sdud kyi 'khor lo'i man ngag zab mo]] + |
| Dbang sdud kyi 'khor lo'i man ngag zab mo + | Same text as [[dbang bsdud 'khor lo'i bri yig]] + [[gtor ma'i man ngag]] + |
| Dechen Ritrö + | <span class="main_text">W1KG26279: བདེ་ཆེན་རི་ཁྲོད་ནི་དེང་[[རྣམ་གླིང་]]རྫོང་[[ཐོབ་རྒྱལ་]]ཡུལ་ཤོག་[[ལང་གྲོ་]]གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་སུ་གནས་ཤིང་། ད་ལྟ་[[དགའ་ལྡན་རབ་རྒྱས་དགོན་]]གྱི་དགོན་ལག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་འུ་ཡུག་ཆབ་ཚན་ནས་གནས་འདིའི་གཤམ་དུ་བཞུགས་ཞག་གནང་སྐབས་སུ་རི་ཁྲོད་འདིར་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྐྱོངས་དགོས་པའི་བཀའ་མངགས་གནང་བ་ལྟར་ཕྱིས་སུ་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་གནས་ཞེས་ཀྱང་འབོད། གནས་འདི་ནི་[[རྭ་ལོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་]]དང་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]གཉིས་ཀྱིས་སྔ་རྗེས་སུ་ཞབས་བཅགས་མྱོང་བའི་གནས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཤོད་སྲོལ་ཁུལ་དེའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ས་དར་རྡོ་དར་དུ་ཁྱབ་ནས་ཡོད། མ་གཞི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་མཛད་རྣམ་ཁག་ཏུ་ཁོང་གནས་འདིར་ཕེབས་པའི་སྐོར་དངོས་སུ་འཁོད་མེད་ཀྱང་། [[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]ཕྱག་མ་བཏབ་གོང་སྟེ་[[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་]]ཕེབས་སྐྱེལ་ཞུ་བར་བྱོན་པའི་ལམ་བར་དུ་ཤངས་སུ་ཕེབས་པའི་སྐོར་འཁོད་ཡོད་པས། ཧ་ལམ་དེའི་སྐབས་སུ་གནས་དེར་བྱོན་པ་མིན་ནམ་སྙམ།<br /> རི་ཁྲོད་འདིར་དུས་འགྱུར་སྐབས་གཏོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཕོག་པས། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་གནས་འདིར་བྱོན་པའི་ངེས་ལྡན་གྱི་དཔང་རྟགས་རྙེད་པར་དཀའ་ཡང་། དགོན་འདིའི་ནུབ་ངོས་ཀྱི་རི་རྩེ་ཙམ་དུ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་གྲགས་པ་གཅིག་དང་། སྔར་གནས་འདིར་མ་ཎི་ཁྲི་འཁོར་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ་ཕྱི་ཀོ་བ་དང་། བར་དུ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ན་བཟའ་ཆ་ཚང་ཞིག་གིས་བཏུམས་ཡོད་པ་རིག་གསར་སྐབས་མ་ཎི་འཁོར་ལོ་དེ་དགོན་པའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་རི་ལྡེབས་ནས་ཆབ་ཏུ་བཏང་། ན་བཟའ་ལྷག་རོ་འགའ་ཞིག་བསྒྲུགས་ཏེ་ཡུལ་མི་འགས་གོས་སུ་བརྩེམས་ནས་གྱོན་མྱོང་ཡང་འདུག །ཡང་རི་ཁྲོད་འདི་དང་ཐག་ཉེ་བར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་སྨན་གཞོང་དུ་གྲགས་པའི་རྡོ་ལེབ་གཉིས། རི་ཁྲོད་དེ་རང་དུ་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུངས་ལས་ཐོན་པའི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་སྨན་སྒམ་གྱི་ལྷག་རོ་རེད་ཟེར་བའི་པང་ལེབ་གཅིག(1.3x0.28m)སོགས་ཡོད་པར་དཔགས་ན། རི་ཁྲོད་འདི་ཉིད་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་ཕྱག་བཏབ་ཅེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་ཡང་ཁོང་གནས་འདིར་ཕེབས་མྱོང་བ་གསལ་པོར་མངོན། ད་དུང་སྔར་གྱི་རྟེན་ཤུལ་རྡོ་གཡམ་ཞིག་གི་སྟེང་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་བྲིས་སྐུ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པ་དེས། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཐོག་མར་ཕེབས་མྱོང་བའི་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་ལ། [[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]འི་སྐུ་དུས་སམ་དེའི་ཕྱིས་སུ་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་བླ་མའང་དངོས་སུ་བཞུགས་མྱོང་བ་མཚོན། དགོན་དེའི་དཀར་ཆག་ཀྱང་དུས་འགྱུར་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་གཡོལ་མ་ཐུབ་པར་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་བས་དགོན་གནས་དེ་དར་རྒུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་བཙན་བརྗོད་པར་དཀའ། <br /> དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་སྨན་གཞོང་དང་སྨན་སྒམ་དེ་ཉིད་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཡིན་མིན་སྐོར་རགས་ཙམ་དཔྱད་ན། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]རྒྱ་གར་དུ་ཐེངས་གཉིས་པ་ཕེབས་སྐབས་[[Lalitavajra|པཎྜི་ཏ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་]]ལས་སྨན་དཔྱད་སྡེ་སྐོར་བདུན་གསན་མྱོང་བས་གསོ་རིག་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པ་ནི་སྨོས་མེད་ཡིན། གཞན་ཡང་[[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ]]ས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཐོག་མར་མཇལ་སྐབས། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་ང་མཚམས་སུ་ཡོད་པས་མི་མཇལ་བྱས་པས། ང་([[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་]])རྒྱ་གར་ཐག་རིང་ནས་འོངས་པས་ན་བ་ཡིན་འཕྲད་དགོས་ཟེར་ནས་འཕྲད་དེ། སྨན་པ་ལ་བསྟན་པས་ཁྲག་ཏུ་འདུག་ཟེར་ནས། གཏར་ཁ་བྱེད་པར་བྱས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་གཏར་ཁ་དེས་མི་ཡོང་གསུངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་དྲུང་དུ་བཞུགས་ཏེ། སྐུ་ལུས་ལས་ཁྲག་མང་པོ་བཏོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཆགས་སོ། ཡང་ས་ལ་བཞུགས་ནས་རླུང་ལངས་འདུག་གསུངས་ནས། སྐུ་མཉེ་བྱེད་དགོས་བྱས་ཏེ་རྩི་མར་བྱུགས་པས། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐུ་མཉེ་དེས་མི་ཡོང་གསུངས་ཙ་ན། ཡང་འུ་རུ་འུ་རུ་འདུག་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཀུན་དྷ་མང་པོ་བཏོན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་འཆགས་པ་དང་། དེ་རྣམས་བ་སྤུའི་བུ་གར་སིབ་སིབ་བསྡུས་ནས་སྐུ་མཉེ་མཛད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཌཱ་ཀི་མ་མང་པོས་བསྐོར་ནས་གར་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། [[Rahula|གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་]]བསྙུང་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་གཏར་ཁ་དང་སྐུ་མཉེ་བྱེད་ཕྱིར་རྩི་མར་བྱུགས་པ་དེས་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་འདོད་དེ་ཙམ་མི་ཁེངས་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་དེའི་ཐོག་ནས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་ནད་བཅོས་ཀྱི་ལག་ལེན་གང་ཙམ་མཁྱེན་པ་ཡང་གསལ་པོར་མངོན། དེར་བརྟེན་ཁོ་བོས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་གནས་འདིར་ཕེབས་པར་འདོད་ལ། ཕེབས་དུས་ནི་[[Rahula|གྲུབ་ཆེན་ར་ཧུ་ལ་]]བོད་དུ་འབྱོར་རྗེས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་རྗེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་འདི་ཉིད་བོད་ནས་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་བརྒྱུད་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས་པའི་ལམ་བར་གྱི་དུས་གང་རུང་ལ་འཁེལ་བ་མིན་ནམ་སྙམ། <br /> ཡང་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo|ཁྱུང་པོ་གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ]]འི་མཛད་རྣམ་དུ་གཅུང་པོས་(ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོས་)རབ་བྱུང་ཆས་སྒྲུབ་པས། ཆོས་སུ་ཐོབ་རྒྱལ་དགོངས་ཞེས་དང་། ཡོན་བདག་གྲྭ་རིས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། བདེ་ཆེན་གཟིམ་ཁང་དུ་བཞུགས་ཤིང་། [[Sangyé Sengé|རས་ཆེན་སངས་རྒྱས་སེང་གེ་]]སོགས་སློབ་མ་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་ཅེས་འཁོད་པ་ལྟར། ཚིག་དུམ་གོང་མ་དེའི་དོན་གསལ་བར་རྟོགས་དཀའ་ཡང་། རབ་བྱུང་བསྒྲུབས་ཏེ་ཕྱིས་སུ་ཐོབ་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་གདན་ས་ཞིག་སྐྱོང་རྒྱུའི་ཐུགས་དགོངས་ཡོད་ལ། ཐོབ་རྒྱལ་ཞེས་པའི་ས་ཁོངས་ཀྱང་གསལ་བར་བརྗོད་ཡོད། སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ཏུ་བདེ་ཆེན་གཟིམ་ཁང་བཞུགས་པའི་སྐོར་ལུང་ཚིག་འོག་མ་དེའི་ནང་གསལ་བར་འཁོད་ཡོད་པས། དགོན་གནས་འདིར་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo|ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]དང་། [[Sangyé Sengé|རས་ཆེན་སངས་རྒྱས་སེང་གེ]] །[[Shangkarwa Rinchen Gyeltsen|ཤངས་དཀར་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་]]སོགས་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་ཕྱི་མའི་བླ་རབས་འགའ་ཞིག་གིས་གདན་ས་མཛད་པས། དེ་དག་གི་རིང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བའི་ས་ཆ་དེ་མིན་ནམ་སྙམ་མོ།</span> + |
| Deshung Künga Tenpé Nyima + | Deshung Trülku 2, Deshung Rinpoché + |
| Dha Chenpo + | According to the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]], Dha Chenpo (at Nalanda) transmitted: ''de nyid 'dus pa (tattva saṁgraha?) / rdo rje rtse mo (vajraśekhara mahāguhya yogatantra) / ngan song sbyongs rgyud (sarva durgati pariśodhana tantra) / gsang ba 'dus pa 'phags skor (guhyasamāja) / dgyes rdor skor (hevajra)''. + |
| Dilgo Khyentsé Trashi Peljor + | Shechen Khyentsé + |
| Do ha rdo rje'i tshig rkang dang mgur dbyangs bsgrigs thos pa don ldan + | Translated in english in the book ''Timeless Rapture''. Translated in french in the book ''Les Chants d'Immortalité''. Translated in polish in the book ''Ponadczasowa Rozkosz''. + |
| Dombi Heruka + | One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa. + |
| Dorjé Denpa + | According to the biography of Khyungpo Neljor, Dorjé Denpa transmitted him: ''dgra nag, 'jigs byed rtog pa bdun pa, (dpal rdo rje 'jigs byed kyi) sgrub pa'i thabs rdo rje 'od, (gshin rje gshed nag po'i rgyud kyi) rtog pa gsum pa, gsang ba mtha' (ste) drug (pa dpal bde mchog gi rgyud) gi gdams ngag, mi g.yo ba'i rgyud, mi g.yo ba'i sgrub thabs, sgrol ma'i rgyud, mtshan brjod rgyud, mtshan brjod sgrub thabs, gsang sngags kyi rjes su yi rang dang grub pa'i lam rim, rtsod pa'i lam rim, bya ba'i dang spyod pa'i dang rnal 'byor dang rnal 'byor bla med kyi rgyud sgrub thabs dang bcas pa rnams, rdo rje sa 'og (gi rgyud), 'byung po 'dul byed, (gnod sbyin?) gar mkhan mchog, gnod sbyin shing rta'i rgyud, rnam sras zhi ba dang drag po'' དཔལ་ལཱ་ལི་ཏ་བཛྲ། པདྨ་ཞབས། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཆུང་བ། དཔལ་འཛིན་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དགྲ་ནག་དང་། འཇིགས་བྱེད་རྟོག་པ་བདུན་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་། རྟོག་པ་གསུམ་པ་དང་། གསང་བ་མཐའ་དྲུག་གི་གདམས་ངག་རྣམས་ཞུས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་མི་གཡོ་བའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚན་བརྗོད་དབང་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་དང་། རྩོད་པའི་ལམ་རིམ་དང་། གཞན་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞུས་སོ། །ཁ་ཆེ་དགོན་པ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་དང་། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་དང་། གར་མཁན་མཆོག་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཤིང་རྟའི་རྒྱུད་དང་། རྣམ་སྲས་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་རྣམས་ཞུས་སོ། + |
| Dorjé Pel + | W1KG10294: བཟང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལ་གདམས་པ་མནོས། ཁྱད་པར་[[Serlingpa Tashi Pel|རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་པ་]]ལ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་དང་སྤྱོད་ཡུལ་སྐོར་གསན་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། མགོན་པོས་ཀྱང་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་ནས་བཅུ་བཞི་སྟོད་ཙམ་མོ། + |
| Dorjé Rinchen + | Sakya Tridzin 34. Kalu Dorjé Chang was considered an emanation of Jamgön Vajra Ratna (Dorjé Rinchen). + |
| Dpal 'khor lo sdom pa myur du sgrub pa'i lag len + | Linked to [[dpal 'khor lo sdom pa myur du sgrub pa'i thabs]] + |
| Dpal 'khor lo sdom pa myur du sgrub pa'i thabs + | Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 173 + |
| Dpal dgyes pa rdo rje'i dkyil 'khor gyi cho ga + | Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 178 + |
| Dpal ldan bla ma'i rnam thar gsol 'debs zhal gsung ma phrin las lhun gyis grub pa'i sgra dbyangs + | This prayer is contained in [[bla ma'i rnam thar dad pa'i gsol 'debs thar lam bgrod pa'i shing rta]] + |
| Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon + | Published with the author's agreement. + |
| Dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi chos 'byung gser chos zhing gi sa bon - part 2 + | Published with the author's agreement. + |
| Dpal rgyud sde lnga'i rgya gzhung + | BDRC W1PD95844: Author is Ghantavajra, which could be a name for Dorjé Denpa. + |
| Drakpa Gyeltsen + | zhwa lu pa? Probably [[Tsarchen Losel Gyamtso]]? + |
| Draktsa + | Residence of [[Sangyé Tönpa]] + |
| Drogé + | Jonang + |
| Drukchen Trinlé Shingta + | Drukchen 7 + |
| Dzigar Dorjé Drakpo + | Dzigar 4 + |
| Dzodzi + | Founded by Jé Drung Tenpé Gyaltsen. The retreat center is run by Lama Tsültrim Lodrö.<br/> W1KG26279: <span class="main_text">ཁམས་ལྷ་ཐོག་མཛོ་རྗེ་དགོན་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་ཆབ་མདོ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་ནས་བྱང་ངོས་སྤྱི་ལེ100ཙམ་གྱི་ས་སྟེ་དེང་ལྷ་ཐོག་ཡུལ་ཤོག་གི་མཛོ་རྫི་གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་སུ་གནས་ཤིང་། ཀཿཐོག་སི་ཏུའི་དབུས་གཙང་གནས་ཡིག་ཏུ་དང་པོ་མཛོ་མོ་འཚོ་བྱེད་རྫི་བོ་ཞིག །བར་དུ་ལས་འཕྲོ་སད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་（པའི་）སྐུ། ཐ་མར་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེར་གྲགས་པ་ཡི། །གདན་སའི་བཀོད་པ་ཕྱག་ཆེན་རང་གྲུབ་མཇལ་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་མཛོ་རྫི་ཞིག་ནས་ལས་འཕྲོ་སད་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ཡོན་དགེ་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཞན་ཡང་ལྕོག་རོ་བླ་མ། སྤོས་བླ་མ་སྟེ་གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་སྒྲུབ་པར་གཞོལ་ནས་ཐོག་མར་མཐོང་གྲོལ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་གནས་འདི་ཉིད་བདག་གིར་མཛད་པ་ནས་མཆོད་གནས་ཀྱི་གཞི་མ་སྟོང་ཙམ་གྱི་རི་ཁྲོད་ཅིག་ཆགས་པ་ལ། ཕྱིས་སྤྱི་ལོ1761ལོར་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། ལྷ་ཐོག་དཔོན་ཐུ་སི་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཡོན་མཆོད་ཟུང་གིས་མཛོད་དགོན་ཕུན་ཚོགས་རབ་བརྟན་གླིང་ཞེས་པ་ཕྱག་བཏབ་པ་ནས་སྤྱི་ལོ་1959ལོ་བར་ཀམ་ཚང་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། ཀརྨ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཞྭ་དམར་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཅས་མཐིང་དམར་ཅོད་པཎ་འཆང་བ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཀམ་ཚང་བསྟན་པའི་བསྟི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་བཀའ་ཤོག་ཀྱང་བསྩལ། དགོན་གནས་འདིར་ཡོན་དགེ་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ། ལྕོག་རོ་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་བྱུང་བ་ད་ལྟ་ཁྲིར་ཁོད་མེད་ཀྱང༌། སྤོས་བླ་མའམ་ཕུར་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་དང་། བདེ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཉིད་ཏཱ་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་པདྨ་དོན་ཡོད་མཆོག་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་སྟེ་དགོན་འདིའི་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་བ་སོགས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་ཁུར་དུ་བཞེས་པའི་བླ་སྤྲུལ་འགའ་བཞུགས། ལྷག་པར་སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཐུགས་སྲས་རྗེ་དྲུང་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཉིད་དགོན་འདིའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ནས་བཟུང་། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དམ་པ་རྗེ་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱིས་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ལེགས་པར་མཛད།<br/> །མཛོ་རྫི་དགོན་འདི་ཉིད་ལ་ནཱ་རོའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་། ནི་གུའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་ནི་[[སྐྱབས་མགོན་རྗེ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་དཔལ་ལྡན་འགྱུར་མེད་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་]]གྱིས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་འདི་ཉིད་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མ་ཐེགས་པར་ལྔ་ཕྲག་སྙིགས་བདོའི་ཀློང་དུ་ཡིབ་ལ་ཉེ་བར་གཟིགས་ཏེ། སྤྱི་ལོ1994ལོར་དགོན་འདིའི་རྒྱབ་རིའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་གཞི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྟེན་གསུམ། བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་མཐུན་རྐྱེན་བཅས་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ལོ་གཅིག་གི་ནང་ལེགས་པར་བསྐྲུན་ཅིང་། ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགྱེས་པའི་དགའ་ཚལ་གླིང་ཞེས་པའི་མཚན་ཡང་གསོལ། ཐོག་མར་ཕྱག་བཏབ་པ་ནས་ད་བར་སྒྲུབ་ཐེངས་རེ་ལ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རེ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐེངས་བདུན་ཟིན་ཅིང་། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར་སྒྲུབ་བླ་བརྒྱད་དང་། གཉིས་པར་སྒྲུབ་བླ་ལྔ། གསུམ་པར་སྒྲུབ་བླ་བདུན། བཞི་པར་སྒྲུབ་བླ་བདུན། ལྔ་པར་བརྒྱད། དྲུག་པར་བརྒྱད། སྒྲུབ་ཐེངས་བདུན་པ་འདིའི་[[སྒྲུབ་དཔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་]]དང་། སྒྲུབ་བླ་བདུན་ཡོད་པ་ལས་དེ་དག་གི་ཆ་སྙོམ་དགུང་གྲངས39ཡིན། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོ་གཉིས་ལ་ལྷ་སྟེང་བླ་མ་གསེར་སྤྲུལ་གདན་དྲངས་ཏེ་རིང་ལུགས་འདིའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་དབང་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་གསབ་གནང་ཡོད། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐེངས་དྲུག་པའི་སྐབས་ཙཱ་འདྲའི་སྒྲུབ་དཔོན་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲངས་ཏེ། སླར་ཡང་ཐབས་གྲོལ་གྱི་ཉམས་བཞེས་དང་། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ལེགས་བཅོས་བགྱིས་ཤིང་། དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་དབང་ལུང་བསྙེན་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱང་གསར་དུ་གནང་། སྒྲུབ་པ་སྡོམ་པའི་དུས་ནི་བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་མར་ངོའི་ཚེས་གང་རུང་དང་། གྲོལ་བའི་དུས་ནི་བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གང་རུང་ལ་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་ལ་མ་འཇུག་གོང་ཐོག་མར་འདུན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ་དལ་བའི་རྟེན་བཟང་ཐོབ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་མཇལ། དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་སྐྱོང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་དུས་འདིར་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་སྤོང་བ་པ་རང་ཉིད་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་ཉམས་ཆག་གི་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་། དབྱར་གནས་ལ་ཞུགས་ནས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོས་བསམ་བག་རེ་ཡོད་པ། ཁྱད་པར་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པའི་འདུན་པ་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་པ་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ། གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོའི་ཉིན་ནས་བཟུང་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་ཐོག་མར་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་དང་། རྗེ་དགུ་པའི་ཕྱག་ཆེན་ངེས་རྒྱ་མ་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བར་ཕྱག་འབུམ་དང་བཅས་ཟླ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་འགྲོ་ངེས་བྱ། དེ་ནས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐོར་ལ། ཐོག་མར་ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་དང་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་བསྙེན་པ་འགྲོ་དགོས་སྟབས། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་བྱ། དེ་ནས་ཐབས་གྲོལ་ཟབ་མོའི་ཉམས་བཞེས་དངོས་ལ་ཐོག་དང་པོར་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་དམིགས་ཁྲིད་རྣམས་རིམ་པར་ཕོག་ལ། གསེར་ཆོས་ལྔ་པོ་རྣམས་རིམ་པས་འགྲོ་དགོས། གཏུམ་མོ་མེ་རྒོད་ཀྱི་སྐབས་ནས་ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡང་མ་ཆག་པར་སྐབས་བསྟུན་རྒྱག །ཕྱག་ཆེན་སྐབས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་དངོས་གཞི་ཁྲིད་ལུང་ཡང་རྫོགས་པར་བྱ། གཞན་ཡང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བཟླས་སྒོམ། སུ་ཁའི་ཆོས་དྲུག །མཇུག་ཏུ་ནི་དྷི་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་ཤངས་ཆོས་རྩ་བ་ཡལ་ག་དང་བཅས་པར་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་བོ། དེ་ནས་ལོ་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་དགོས་པས། དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་དབང་ལུང་དམིགས་ཁྲིད་བསྙེན་པ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བྱས་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཕོག་སྟེ་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཉམས་བཞེས་ཟླ་བ་དྲུག་བྱ་དགོས། ལོ་རྗེས་མའི་ཐོག་མར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྐོར་ལ། རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་དབང་ལུང་བསྙེན་ཁྲིད་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བྱ་ཞིང་བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་དབང་ཁྲིད་ཀྱང་བྱས་ནས། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲེགས་ཆོད་དང་། ཐོད་བརྒལ་བཅས་ལོ་གཅིག་གིས་གྲུབ་པར་བྱའོ། ཤངས་ཆོས་སྐོར་ལས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་དང་། གཏོར་ཆོག་འཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད། གཏེར་གསར་ཕྱག་དྲུག་བཅས་གསུམ་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་བྱིན་རླབས། དབང་བཀའ། ཁྲིད་ལུང་། གཏོར་སྒྲུབ་བཅས་ལ་ཁྱོན་བསྡོམས་པས་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ཙམ་འགོར་བ་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ནང་བརྩི་དགོས། གྲོལ་ལ་ཉེ་བའི་མཐར་དགེར་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་དགོས་པ་དང་། སྔར་ནི་དྷིའི་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ནི་ལོ་གསུམ་ནང་ཟླ་ལྷག་གཅིག་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེར་བརྩི་དགོས། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་གཟའ་ཚེས་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་བའི་ཉིན་སྔ་དྲོར་གཏོང་རག་གི་ལྷ་བསངས་དང་ཆ་གསུམ་བཏང་ཞིང་མཚམས་ཐོ་ལེན། དེ་ཉིན་དམ་གཙང་དང་གདོང་སྤྲད་ཅིང་སྒྲུབ་ཁང་ལ་སྐོར་བ་ཙམ་བྱོན། དེའི་ཕྱི་ཉིན་ལྟ་བུར་དགོན་དུ་རྟེན་གསུམ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་སྐྱབས་མགོན་རྗེ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་ཁ་ཞུས་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན། གོང་གི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རིང་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་འདི་སྐོར་ལ་ནང་གསེས་སོ་སོར་དུས་ཡུན་ཇི་ཙམ་འགོར་ཚད་དང་། ལོ་དུས་དང་ཟླ་དུས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྐུ་མཆོད། ཞག་རེ་བཞིན་གྱི་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བཅའ་ཡིག་ལྟར་ཕྱག་བསྟར་བགྱིས་དང་བགྱིད་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེའི་ཉམས་ལེན་འདི་དག་ཀྱང་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་གདེང་ཐུབ་པ་འཚོལ་དཀའ་བའི་རིགས་འགའ་ཙམ་ལས་ཕལ་ཆེ་བའི་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་བཞུགས་ཤིང་། སྔར་མ་ཚུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་མགྱོགས་ཀྱི་གཟུག་རྒྱུའི་དམིགས་འདུན་ཟབ་མོ་བཅངས་འདུག །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལས་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཤངས་ཆོས། སྦྱོར་དྲུག །རྫོགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སོ་སོར་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་མཚུངས་པར་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བརྒྱུད་མ་ཉམས་པར་ད་ལྟའི་བར་དུ་བཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཟམ་མི་ཆད་པར་སྐྱོང་མུས་དང་། ད་ཐེངས་ཀྱི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེའི་[[སྒྲུབ་བླ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་]]ཀྱིས་གཙོས་སྒྲུབ་ཞུགས་སྤོང་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟབ་མོ་ནང་གི་ཉམས་བཞེས་ལ་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་འབད་འབུངས་གནང་བཞིན་པའོ། <br/> །[[རྗེ་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་]]མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ1991ལོར་དཔལ་སྤུངས་དགོན་དུ་བྱམས་མགོན་ཏཱ་སི་ཏུ་པདྨ་དོན་ཡོད་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་མདུན་ནས་མར་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས་གཙོས་གདམས་ངག་མཛོད་ཀྱི་བཀའ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་མནོས་ཤིང༌། ཚབ་ཚ་སྒྲུབ་རྒན་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་དེ་དག་གི་ལྗགས་ལུང་ཆ་ཚང་ཞུས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན་བཞེས་གནང་། སྔ་རྗེས་སུ་མཛོ་རྗེ་དགོན་གྱི་སྒྲུབ་སྡེ་གོང་འོག་གཉིས་དང་། བཤད་གྲྭ། མགོན་ཁང་། ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་། ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་ལྡན་གྱི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་བཞེངས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ཅིང་། དགོན་སྤྱིའི་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གང་ཅིར་དགྱེས་བརྩེས་གཟིགས་སྐྱོང་དང་སློབ་སྟོན་བསྟུད་མར་སྩོལ་བ་མ་ཟད། ཁྱད་པར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་མང་དུ་བཙུགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྒྲུབ་སྡེ་གཙོ་བོར་མཛད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་གིས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་མཛད། འདི་ལྟར་ཁོང་གིས་བཀའ་བརྒྱུད་དོན་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བར་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཁུར་དུ་བཞེས་མུས་ལགས།</span> + |
| Dzongsar Khyentsé Norbu + | Dzongsar Khyentsé 3 + |
| Dzongshö + | W1KG26279: <span class="main_text">སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་གི་འབྲི་ཀླུང་དང་ཟླ་ཀླུང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཚུད་པའི་འབྲི་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་སའི་ཆ། གླིང་གི་དུས་སུ་གླིང་དཔོན་དུ་སི་དང་། བར་དུ་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས། ད་ལྟ་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་རག་ཆབ་ཡུལ་ཤོག་ལྷག་པ་གྲོང་ཚོའི་ཁོངས། དཔལ་ཡུལ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་ནས་སྤྱི་ལེ80ཙམ་ཡོད་པའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་རྫོང་ཤོད་གནས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ལ། རྫོང་ཤོད་གནས་ཡིག་ལས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་པའི་རྫོང་ལྔ་ལ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཤོད་ཀྱིས་བརྟེན་ ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་མཆོག་ཏུ་ལུང་གིས་བསྔགས་ཤིང་། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་སྟེ། འབྲི་ཆེན་གཉན་ལྗང་གང་ཡོད་ཚང་བའི་སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་གནས། ཛི་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་དངོས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གསུང་མཆོག་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་གནས། [[Tsadra Rinchen Drak|ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་]]དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་མཆོག་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་གནས། ཁྲོ་རི་རྡོ་རྗེ་ཟིལ་ཁྲོམ་གྱི་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གནས་རྫོང་ཆེན་ཆེ་མཆོག །སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་ཇི་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གནས་བཅས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཨ་རིར་དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་ཡང་ལེ་ཤོད་གཉིས་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གནས་ཁང་དམར་མདོའི་བྲག་དམར་ཟངས་གཡག་ནམ་མཁའ་རྫོང་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གནས་རི་བོ་དབང་གཞུའི་སྙིང་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་གམ་ཕུག །བྱང་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་གནས་འབའ་རྒྱལ་འཁོལ་རི་མཆེད་གསུམ་བཅས་ཡན་ལག་གི་གནས་བཞི་དང༌། འཛིན་ཁྲ་བོ་གཞུང་ལུང་། འབུར་མོ་བྲག །གཏེར་ལུང་སོ་བྲག་མ་སོགས་ངོ་མཚར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་གནས་རིའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། གནས་འདི་ཙཱ་འདྲ་དང་མཚུངས་པར་ཐོག་མར་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལ། ཕྱིས་མཁྱེན་ཀོང་མཆོག་གསུམ་གྱིས་གནས་ཞལ་ཕྱེ་བར་མཛད། གནས་ཀྱི་དབུ་རྩེར་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་། གཡས་སུ་དྲན་པ་གསང་ཕུག །བྲག་དཀར་རྩེ་མཐོན་འོག་ཏུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཕུག །དེ་འོག་ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་སྒྲུབ་ཕུག །དེ་འོག་རི་སྤང་མཚམས་སུ་འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག །རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་བཅས། གསུང་གནས་མདུན་ངོས་སུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་ཕུག །གཡས་ཕྱོགས་སུ་བི་མ་ལའི་སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཕུག །དེ་འོག་ཏུ་མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཕུག་བཅས། ཐུགས་གནས་དབུས་སུ་ཡང་དག་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་གཟུགས། ཕུག་པའི་ཀླད་དུ་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷ་ར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕུག་པ། གཡས་ངོས་སུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག །གཡོན་ངོས་སུ་གནུབས་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག །ཡོངས་གྲགས་ཙིཏྟ་གསང་ཕུག་སྟེ་མཁྱེན་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]ཟབ་གཏེར་གྱི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་བའི་གནས་དང་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་བཅས། ཡོན་ཏན་གནས་རྫོང་ཆེན་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་གཉགས་ཆེན་གྱི་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་ཕུག །ཤར་ངོས་སུ་བི་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕུག་པ། རྩེ་ལོགས་སུ་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག །ནུབ་ངོས་ཀྱི་བྲག་རྩར་རྨ་ཐོག་རིན་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག །བྱང་ངོས་སུ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་དང་། ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་སྒྲུབ་ཕུག་བཅས། ཕྲིན་ལས་གནས་ཀྱི་ལྷོ་ངོས་སུ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཕུག །དེའི་ལྟག་ངོས་སུ་ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསང་ཕུག་བཅས། དབུས་ཀྱི་དཔལ་དེའུ་རྩེ་ལྔ་པ་ཅན་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཕུག །གཡོན་ངོས་སུ་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་བཞུགས། སྐུ་གནས་གཡོན་ངོས་ཀྱི་བྲག་རི་བྲག་རྩེའི་ངོས་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རང་བྱོན། གསུང་གནས་སྦས་ཕུག་སྟེང་གི་བྱང་ངོས་སུ་རྟ་ཕག་རང་བྱོན། ལྷོ་ཕྱོགས་བྲག་གདོང་ངོས་སེང་གདོང་དམར་མོ་ཕུར་ཤམ་ཅན་གྱི་སྐུ། སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཕུག་གི་འགྲམ་དུ་ཨུཏྤལའི་སྡོང་པོ་དང་ཏཾ་ཡིག་རང་བྱོན། མདུན་ལམ་ལྟག་བྲག་ངོས་སུ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞབས་རྗེས། འབྲུ་གསུམ་རང་བྱོན་བཅས། ཐུགས་གནས་ཡང་དག་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་སྟེང་ངོས་གཡོན་ཕྱོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་བརྙན་རང་བྱོན། ཚོགས་ཁང་ནང་ལོགས་གཡོན་ངོས་སུ་རལ་གྲི་རང་བྱོན། རྒྱབ་ངོས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་བུམ་རང་བྱོན། འོག་ངོས་ཕུག་ལོགས་སུ་ནམ་སྙིང་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས། ཙིཏྟ་གསང་ཕུག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྡོར་རང་བྱོན་བཅས། རྫོང་ཆེན་བྲག་གི་ནུབ་ངོས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཆེ་མཆོག་རང་བྱོན་དབུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དེའི་གཡོན་གྱི་བྲག་ངོས་སུ་བཀའ་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུ། མདུན་འོག་ཏུ་བདུད་རྩི་ཁྲོ་མཁར་བཅས། ཕྲིན་ལས་གནས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལྷ་མོ་ཙཎྜི་ཀ་རཀྟའི་རྫིང་ནས་སྐུ་ཕྱེད་ཐོན་པའི་ཚུལ། གནས་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀའ་རྟགས་ཡིག་འབྲུ། ཕྱག་མཚན་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་གསལ་དང་མི་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་པ་གནས་ཡིག་རྒྱས་པ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱ། <br/> དེ་ལྟར་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་གཉིས་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མ་བཞེངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཡོད་པ། སྔོན་གྱི་དུས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་སོགས་དངོས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་འགྱུར་གླིང་པ་ལྷན་དུ་ཕེབས་ཏེ་བཀའ་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་བཙུགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་བརྡ་ཡིག་ཤོག་སེར་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ཟབ་གཏེར་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ཤིང་གནས་ཞལ་ཕྱེ་བར་མཛད་པ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་གསེར་རིའི་ཕྲེང་བས་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། ཁོར་ཡུག་གི་བཀོད་པ་རྣམ་པར་བཀྲ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངང་གིས་འཕེལ་བའི་གནས་འདི། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་དབེན་གནས་ཉམས་རེ་དགའ། སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་བཟང་ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་མཐའ་དག་ལེགས་པར་འཛོམས་པར་དགོངས་ནས། ཐོག་མར་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་མེ་གླང་སྤྱི་ལོ་1877ལོའི་བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་བདུན་ལ་གནས་འདིར་ཕེབས། ཉིན་ཤས་རྗེས་ཚོགས་ཁང་ཆེན་པོར་བརྒྱ་མཆོད་འབུལ་སྐབས། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་བཀའ་ལུང་ལྟར་གནས་འདིར་མཆོད་པའི་རྟེན་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ཞིག་ཚུགས་ན་བསྟན་འགྲོ་ལ་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་གཟིགས་པས། མེ་གླང་ལོ་འདི་གར་ས་གནད་མེ་བཙའི་གཙུག་ལག་ཁང་དཔལ་སྤུངས་སྐུ་ཚབ་པས་རྨང་གཏིང་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་མཐའ་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འདེབས་པར་མཛད། དེ་རྗེས་རག་ཆབ་དཔོན་གྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གཟིགས་ཏེ། རང་ཡོད་ཀྱི་དངོས་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བཏང་ནས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ས་སྟག་སྤྱི་ལོ1878ལོར་ཐོག་མར་སྒྲུབ་སྡེ་གསར་བཞེངས་ཀྱི་དབུ་བཙུགས་ནས། སྒྲུབ་གྲྭའི་ལྷ་ཁང་དང༌། གྲྭ་ཤག་བདུན་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]ལ་གདན་ས་གོང་འོག་གཉིས་ཏེ། གོང་མ་[[Tsadra Rinchen Drak|ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་]]དང་འོག་མ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་འདི་ཉིད་བྱུང་། གནས་འདིར་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་ཐོག་མར་དར་སྤེལ་མཛད་སྐབས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་རྫི་བོ་ཞིག་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ཅི་ཟེར་ཞེས་དྲིས་པས། རྫི་བོ་དེས་ངའི་མིང་ལ་ཕུན་ཚོགས། གྲོང་མིང་ལ་གང་ཟེར་དྲིས་པས། དགེ་ལུང་ཚང་། སེམས་ཅན་དུ་ཡོད་དྲིས་པས་མཛོ་མོ་བཟང་པོ་བདུན་ཡོད་ཅེས་ལན་བཏབ་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གཟིགས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར་སྒྲུབ་བླ་བདུན་གྱིས་སྣ་སེལ་ནས་དབུ་བརྩམས་ཤིང་། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རིང་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་དང་། ལོ་ཟླའི་དུས་མཆོད། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཙཱ་འདྲའི་བཅའ་ཡིག་བཞིན་མཛད། དེ་རྗེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་ཉི་མས་གདན་ས་བསྐྱངས་ནས། གྲྭ་སློབ་རྣམས་ལ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་གདམས་ངག་ཅི་རིགས་བསྩལ། དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་དགོན་འདིར་ཕེབས་ནས་གསང་ཐིག་ཡབ་བཀའི་ཚོགས་མཆོད་དང་། དགོན་པའི་གྲྭ་ཚང་ཡོད་རིགས་ལ་ཕྱག་འགྱེད། དཔལ་ཆེན་གཡང་སྐྱབས། སྒར་བསང་བཅས་བསྒྲུབས། ལྷག་པར་འཇམ་མགོན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཙོས་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་གནང་བ་དང་། དགོན་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་བསྡམས། སྐབས་ཤིག་ལ་ཁྲ་སྐྱ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གདན་ས་འཛིན་པའི་སྐུ་དུས་སུ་ཀོང་སྤྲུལ་ཡང་སྲིད་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་གཤེགས་པར་ཐུགས་སྐྱོ་ནས་རག་ཆབ་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ལོ་གསུམ་མཚམས་ལ་བཞུགས། མཐར་བཞི་རྒོལ་དུས་འགྱུར་གྱིས་རྐྱེན་པས་དགོན་གནས་སྤྱི་མིང་གི་ལྷག་མར་གྱུར་ལ། མཐའ་འཁོར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལྷག་ལུས་རྣམས་ཀྱང་བཤིགས། <br/> སྤྱི་ལོ1983ལོར་ཉམས་གསོའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་སྐབས་རྫོང་གྲྭ་སྐལ་དགའ་སོགས་ཀྱི་རེ་འདུན་ལྟར། སྤྲུལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཉམས་གསོའི་ལས་སྣེ་ཁུར་བཞེས་ཐོག །ཐོག་མར་ཡང་དག་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་བཞེངས་ནས། གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མ་དང་། མཁྱེན་ཀོང་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་ཚེམ་དྲུབ་མ། སྟེང་དུ་མགོན་ཁང་བཅས། དེ་རྗེས་འདུ་ཁང་ཆེ་བ་སྟེང་ཁང་བླ་བྲང་དང༌། སྤྱི་ཁང་སྒོ་ཁང་བཅས་ཁྱོན་ལྷ་ཁང་མགོན་ཁང་བཞི། སྐུ་རྟེན་ལ་གསེར་སྐུ་གསར་རྙིང་ཁྱོན་བསྡོམས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ། གསུང་རྟེན་དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེས་གནང་བའི་དྭགས་པོའི་བཀའ་འབུམ། མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བདུན་སོགས་དང་། བཀའ་བསྟན་གཏེར་མཛོད་སོགས་པོད་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ། ཐུགས་རྟེན་མཁྱེན་ཀོང་སྤྲུལ་གསུམ་གྱིས་བཞེངས་པའི་འགོང་པོ་ཨར་གཏད་མཆོད་རྟེན་ཉམས་གསོ་མཛད། དེང་གི་ཆར་སི་ཏུ་པདྨ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་མཆོག་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་མེད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མས་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལྔ་བཅུ་སྐོར་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་ནས་དགོན་འདིའི་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བཞིན་ཡོད་ལ། དེང་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གཅིག་པུ་ཡིན། <br/> གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་སྐོར། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ་ལྷ་བཟོ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ཞེས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞེངས་པར་གྲགས་པའི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཐོག་ཚད། བྱམས་པ་ཐོག་ཚད། གུ་རུ་ཐོག་ཚད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོག་ཚད། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་བཅས་དང་། ལོགས་བྲིས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་སྐོར། གུ་རུ་ལྷ་ཁང་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་མ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། རྡོར་སེམས་ཡང་དག་སོགས་སྐུ་ཆེ་ཆུང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་པ། ཐུགས་གནས་ལྷ་ཁང་དུ་ཐུབ་དབང་ཐོག་ཚད་གཅིག་ཉེར་སྲས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སོགས། མགོན་ཁང་དུ་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པས་གཙོས་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐུ་འདྲ། ཉེར་སྲས་ལྷ་ཁང་དུ་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དུ་མ། དྭགས་པོ་ལྷ་ཁང་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་མར་མི་དྭགས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ལྡེར་སྐུ། གཟིམ་ཁང་དུ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལི་མ་ཁྱད་འཕགས། བྱེ་བའི་ཨ་ཀྲུམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ། སྒྲོལ་མ་གསུང་བྱོན། གསེར་ཟངས་ཀྱི་ཀོང་སྤྲུལ་ང་འདྲ་མ། གཞན་ཡང་བདེ་ཆེན་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་ཞལ་ཐང་ཆེ་ཆུང་གསུམ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ཞལ་ཐང་། གུ་དྲག་ཞལ་ཐང་། སྐྱེར་སྒང་རྟ་མགྲིན་ཞལ་ཐང་སོགས་ཞལ་ཐང་ཆེ་ཆུང་སྤུས་ལེགས་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག །[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]ཀྱི་དབུ་ཞྭ། ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྟེན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ་སོགས། གསུང་རྟེན་སྐོར་བཀའ་བསྟན་གཉིས་དང་། རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ། མཁྱེན་ཀོང་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཟབ་ཆོས་ཆ་ཚང་། འདོན་ཆོག་གི་རིགས་སོགས་སྐྱ་པོད་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བཞུགས། ཐུགས་རྟེན་སྐོར་མཆོད་རྟེན་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསེར་དངུལ་ཟངས་རག་ལས་གྲུབ་པ་གང་མང་སོགས་རྟེན་གསུམ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་བཞུགས། <br/> ཚོགས་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྔ་ནས་བཟུང་གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ཉིན་བདུན་དང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཚོགས་བརྒྱ་རེ། ཚེས་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་ལ་ཉེར་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག །ཚེས་བཅུ་བཞིའི་དགོང་མོར་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་འདས་མཆོད་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ། བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སྒར་བསང་བྱ་ལ་དགུན་བཅའ་གྲོལ། ཚེས་གཉིས་ལ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་མཁའ་འགྲོའི་བྲོ་རར་འཁོར་འདས་མཆོད་པ། བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བཅུ་ཤོག་རེས་མོས་ཀྱིས་རྒྱུན་འདུག་བྱ་སྲོལ། ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅུ་གཅིག་བར་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱལ་ཐོ་རྒྱན་བཀོད་དང་། དངོས་གཞི། དབང་བསྐུར། གཏང་རག་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཚོགས། ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་སྐབས་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྒྲུབ་པ་ཁོག་ཕུབ་དཔལ་ཆེན་མ་དང་འབྲེལ་བའི་གཡང་སྒྲུབ་ཉིན་གཅིག །བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་དཔལ་དེའུ་ལ་རི་བསྟོད་བསང་མཆོད་གཏེར་གསར་རྒྱལ་བརྔན། ཐུགས་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་བཅས་ཉིན་གཅིག་གསུངས། བོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་ཉིན་བརྒྱད་ཚོགས་སྐབས་རག་ཆབ་དགོན་གྱི་བླ་གྲྭ་རྣམས་ཀྱང་ཕེབས་ཏེ་བཀའ་འགྱུར་གྱི་བཀླག་རྒྱུགས་སྤྲོད་དགོས། བོད་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནས་གནམ་སྟོང་བར་དབྱར་གནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས། དགུན་ཉི་ལྡོག་སྐབས་ཤེར་སྙིང་བདུད་ཟློག །བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་གཉིས་ལ་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། ཚེས་ཉེར་གཅིག་ནས་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་འདས་མཆོད། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཉིན་བདུན། ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་དང་ཉེར་དགུ་གཉིས་ལ་མགོན་པོ་བེར་ནག་གི་དགུ་གཏོར། བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ལྔ་ནས་ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་སྒྲུབ་པ་ཉིན་བདུན། ཚེས་ཉེར་གསུམ་ནས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཚོགས་ནས་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཐོ་རངས་སེར་ཕྲེང་དང་བཅས་ཁང་སྟེང་ལ་གཏོར་འབུལ་བཏང་ནས་ཚོགས་གྲོལ། ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་མཆོད་ནི། ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གཞི་གསུམ་གསོ་སྦྱོང་། མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གསང་ཐིག་ཡབ་བཀའ་དང་། ཡུམ་བཀའ་རེས་མོས། གནམ་སྟོང་ལ་གཞི་གསུམ་གསོ་སྦྱོང་བཅས་ཀྱི་རྒྱུན་ཚོགས་རྣམས་ཆད་ཆག་མེད་པ་འཚོགས། དགོན་གཞུང་གི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཇི་ཡོད་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་མཚུངས་པས། དགོན་འདི་ཡང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པར་འཇོག་གོ <br/> །དགོན་འདིའི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ནི་ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། གསེར་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཆ་ཚང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་གྱི་ཡོད། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར་ཀོང་སྤྲུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་དཔོན་མཛད་ཅིང་སྒྲུབ་བླ་བདུན་སྒྲུབ་པར་ཞུགས། ཁོང་གིས་སྔ་ཕྱི་ཁྱོན་དུ་གནས་འདིར་ལན་གྲངས་མང་པོ་ཕེབས་ནས་སྒྲུབ་བླ་དང་སློབ་མ་གཞན་འགར་ཡང་ཤངས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ཅི་རིགས་བསྩལ་བས་ཤངས་པའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། སྤྱི་ལོ1956ལོར་དགོན་གནས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་། དེ་ནས་རིག་གསར་རྗེས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་མོས་ལྟར་དགོན་འདིའི་ནུབ་ངོས་སུ་སྒྲུབ་སྡེ་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1998ལོར་སྒྲུབ་དཔོན་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་སླར་གསོ་མཛད་དེ། སྒྲུབ་བླ་བདུན་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་ཐེངས་གཅིག་ཚུགས་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་2001ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་གྲོལ། སླར་སི་ཏུ་པདྨ་དོན་ཡོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ཡོད་སར་སྤོ་བའི་ལས་གཞིས་རྐྱེན་པས། ད་བར་སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་ཚོགས་ཐུབ་མེད་པའོ།</span><br/>---<br/><span class="main_text">རྫོང་ཤོད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ།<br/>རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་པ༔ རིག་རྩལ་ཐེག་བརྩེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པ་ལས༔ བདེར་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད༔ འདུས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ནི༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་གརཿ འོག་མིན་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཞིང༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཕོས་པ་ནི༔ སྦས་ཡུལ་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་བུ་ལུང༔ སྒོ་གསུམ་ལུང་བདུན་ཟབ་དབེན་དགུ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་པའི་དོན་ལྡན་ཞིང་༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མེད་འགྲུབ༔ ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་༔ ཀླ་ཀློ་གདུག་པའི་རྩུབ་འགྱུར་དཔུང་༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲུག་འཐུང་རོལ་པའི་གྲོང་༔ ངོ་མཚར་འགྲེན་ཟླ་བྲལ་བར་བཞུགས༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་རིགས་བཞིའི་འཕྲུལ༔ འགགས་མེད་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ གངས་ཅན་ཕྱོགས་བཞིར་སྣང་བ་ལས༔ ཤར་ཕྱོགས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔ ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི༔ སྦས་གནས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་འདུས་པའི་རྫོང་༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཤོད༔ ཉི་ཤུ་རྩབཞིའི་བཀོད་པ་ཅན༔ ལྷ་བཙན་ཀླུ་ཡི་སྲུང་མ་ཡིས༔ སྦས་ཏེ་སྲུང་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔ དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་གསུམ་སྟེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་དཀྱིལ་དང་༔ རང་བྱུང་ཆུ་མིག་ལྗོན་པའི་ཤིང་༔ ཛ་ལན་དྷ་ར་ལ་སོགས་པ༔ བཀོད་པ་བརྒྱད་མཚན་གསུམ་གྱི་དབུས༔ འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་རི་ཡི་སུལ༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་དང་༔ བདེར་གཤེསས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོགས་ཁང་དབུས༔ ཀུན་འདུས་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནི༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི༔ རྩགསུམ་དལ་བབས་ཆུ་བོས་ཚུལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་འགགས་མེད་གསུང་༔ བདེར་གཤེསས་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱན༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྩལ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་ཕུག་པའི་དབྱིབས༔ དེ་ན་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དཔག་ཡས་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ མཚན་མ་རང་བྱུང་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཁྱད་པར་ཙིཏྟ་གསང་བའི་སྦུབས༔ ཡ་མཚན་ཤེལ་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ཆུ་རྒྱུན་དང་༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་མཚན་པ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཏེར་གྱི་བཅུད༔ བསམ་ཡས་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ ཀུན་འདུས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་དྲིལ་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ས་གཞི་ལྷུན་ཆགས་སངས་རྒྱས་དང་༔ ཡི་དམ་བྱང་སེམས་ཞི་དང་ཁྲོའི༔ བཀོད་པ་དུ་མ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་རིག་པ་འཛིན༔ བླ་མའི་ཕྱག་ཞབས་རྗེས་མང་པོ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མར་སྣང་༔ རང་བྱུང་ཆུ་མིག་དཀར་དམར་ནི༔ མྱོང་གྲོལ་ཐབས་ཤེས་རྫས་ཀྱི་ཚུལ༔ མེ་ཤེལ་ཉི་མའི་ཆར་ཚུལ་དང་༔ འབྱུང་བ་རླུང་ཁམས་འཁྱིལ་བ་ཡིས༔ ཚེ་ངང་ནོར་གྱི་གཡང་ཞག་འཁྱིལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་མིག་དུ་མ་དང་༔ ཡ་མཚན་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་ས་འཛིན་དང་༔ ནོར་བུའི་རྡོ་ལེབ་བཀྲམ་པ་ཡིས༔ ཚེ་དང་འབྱོར་པ་ཡིད་དུ་འོང་༔ ཉམས་ཆགས་བསྐང་དང་མཐུ་དབང་སྩོལ༔ གཤིན་རྗེ་དུས་ཀྱི་མེ་ལྕེའི་གྲོང་༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུག་པ་ན༔ དྲག་སྔགས་མཐུ་དང་ལྔན་པ་ཡིས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་ཚར་ཐག་གཅོད༔ སྲུང་མ་ལྷ་ཆེན་ཕྱག་བཞི་པ༔ རྡོ་ཡི་ཕུག་པ་བརྟེན་ཏེ་གནས༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་ཅཎྚི་ཀ༔ རཀ་ཏའི་རྫིང་བུར་ལུས་ཕྱེད་ཐོན༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་གིང་ཀ་ར༔ བྱང་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་འདུ༔ ངོ་མཚར་ཁྱད་འཕགས་གྲོང་ཁྱེར་དེར༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཆོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་ལྷག་པར་འདུ༔ བྱ་གཅན་ཤ་ཟན་གདུག་པའི་ཚུལ༔ ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དེར་ནི་དྲོད་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་པ་ན༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི༔ ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་རང་ལས་ཤར༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཟབ་དོན་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ཚུགས་ན༔ བོད་ཡུལ་བརྟན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་༔ རྟོག་པའི་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས༔ དད་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས༔ གནས་འདི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་༔ སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་འདོད་བློ་ཞིག༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་སུས་བྱས་པ༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདགས༔ གསོལ་འདེབས་བཟླས་བརྗོད་བརྩོན་པ་ཡིས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་རང་སར་ཞི༔ མོས་གུས་ཆེན་པོའི་གསོལ་བཏབ་ན༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་འཆར༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་པ་ཡི༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མེད་འབྱུང་༔ འཁོར་ལོས་འདུ་བར་སུ་སྤྱོད་པ༔ རྟེན་དེར་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་འགྲུབ༔ སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས༔ གང་རྩམ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཆར༔ གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཞུགས་པས༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལ་ཁྲུས་བྱས་པའི༔ སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་མཉམ་བཞག་ན༔ སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་རྩོལ་མེད་འབྱུང་༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་པ་རུ༔ བསྒོམ་ན་བསྐྱེད་རིམ་དྲོད་རྟགས་མྱུར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་ཁང་དུ༔ རྩརླུང་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་འཆར༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་བྲག་སྐྱིལ་དུ༔ ཐབས་ཟམ་ཟབ་མོའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས༔ བྱང་ཕྱོགས་ཤེལ་གྱི་གསང་ཕུག་ཏུ༔ མཉམ་པར་བཞག་པས་ཀ་དག་རྟོགས༔ སེང་གེ་དྲེག་པ་བསྒྱིང་པའི་ཐོད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ཡོད༔ དེར་ནི་མངོན་སུམ་རིག་པའི་གནད༔ གཟིར་ན་སྣང་བཞིའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ དབུས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་བྲོ་ར་རུ༔ རྡོ་རྗེའི་གར་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་རབ་བལྟས་ན༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཡིད་བསྐུལ་ཞིང་༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མཛད་དེ༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་འབྱུང་༔ མདོར་ན་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དང་༔ བཟང་ངན་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཀུན༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་ལྔན་ཞིང་༔ རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་མཆོག་གི་གྲོང་༔ དེ་དང་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཀྱང་༔ ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་འཆང་རོལ་པའི་ཞིང་༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་གསང་ཕུག་དང་༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པའི་གྲོང་༔ ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་འབྱོར་རྣམས་སུ་ཡོད༔ ཀུན་ཀྱང་ངོ་མཚར་རམ་འབྱམས་ཕྱིར༔ མ་འོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་སྒོ་ཕྱེས་ན༔ ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་ཤིང་༔ ཀླུ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་སྤེལ༔ མི་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་སྤྱོད༔ གང་འབྲེལ་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དང་༔ མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཡུན་དུ་གནས༔ ས་མ་ཡ༔ ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་་་་་་་གས་་་་ས་བརྡོལ་བའོ།<br/><br/>རྫོང་ཤོད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཡིག་བསྡུས་དོན་རབ་གསལ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།<br/>རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི། །རྣམ་རོལ་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་ལ་བཏུད་དེ། །ངོ་མཚར་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དབྱེ། །རྫོང་ཤོད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཀྱི་དབུ་རྩེར་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་གནས། །དེའི་དབུ་རྩེར་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཕུག་པ། གཡས་སུ་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་གསང་ཕུག །བྲག་དཀར་རྩེ་མཐོའི་འོག་ཏུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཕུག དེ་འོག་ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་སྒྲུབ་ཕུག །དེ་འོག་རི་སྤང་མཚམས་སུ་འོ་བྲན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེར་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་བཅས་སོ། །གསུང་གནས་མདུན་ངོས་སུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་ཕུག །གཡས་ཕྱོགས་སུ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལས་སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཕུག །དེ་འོག་མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཕུག་བཅས། ཐུགས་གནས་དབུས་སུ་ཡང་དག་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་གཟུགས། ཕུག་པའི་ཀླད་དུ་ལྷ་ལྕམ་མནྡ་རས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕུག་པ། གཡས་ངོས་སུ་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག །གཡོན་ངོས་སུ་གནུབས་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག །ཡང་གྲགས་ཙིཏྟའི་གསང་ཕུག་དང་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་བཅས། ཡོན་ཏན་གནས་རྫོང་ཆེན་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་གཉག་ཆེན་ཛྙཱ་ནས་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་ཕུག །ཤར་ངོས་སུ་བཱི་མ་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕུག་པ། རྩེ་ལྐོགས་སུ་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག །ནུབ་ངོས་བྲག་རྩར་རྨ་ཐོག་རིན་ཆེན་སྒྲུབ་ཕུག །བྱང་ངོས་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་དང་། ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙའི་སྒྲུབ་ཕུག་བཅས། ཕྲིན་ལས་གནས་ཀྱི་ལྷོ་ངོས་སུ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱིས་ཕྲིས་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཕུག །དེའི་ལྟག་ངོས་སུ་ལོང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསང་ཕུག་བཅས། དཔལ་གྱི་དེའུ་རྩེ་ལྔ་པ་ཅན་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཕུག གཡོན་ངོས་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་བཞུགས། ཕྱག་བཞི་པའི་གསང་ཕུག་བཅས། ༈ སྐུ་གནས་གཡོན་ངོས་བྲག་རྩེའི་ངེས་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རང་བྱོན་འཇའ་གུར་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པ། གསུང་གནས་སྦ་ཕུག་གི་སྟེང་བྲག་བྱང་བསྟན་ངོས་སུ་རྟ་ཕག་རང་བྱོན། ལྷོ་ཕྱོར་གདོང་ངོས་སེང་གདོང་དམར་མོ་ཕུར་ཤམ་ཅན་གྱི་སྐུ། སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཕུག་གི་འགྲམ་དུ་ཨུཏྤ་ལས་སྡོང་པ་དང་ཏཱྃ་ཡིག་རང་བྱོན། མདུན་ངོས་ལམ་ལྟག་བྲག་ངོས་སུ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞབས་རྗེས། འབྲུ་གསུམ་རང་བྱོན་བཅས། ཐུགས་གནས་ཡང་དག་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་སྟེང་ངོས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་བརྙན་རང་བྱོན། ཚོགས་ཁང་ལོག་གཡོན་ངོས་སུ་རལ་གྲི་རང་བྱོན། རྒྱབ་ངོས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་བུམ་རང་བྱོན། འོག་ངོས་ཕུག་པའི་ལོགས་སུ་ནམ་སྙིང་ཕྱག་ཞབས་རྗེས། ཙཏྟིའི་གསང་ཕུག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྡོར་རང་བྱོན་བཅས། རྫོང་ཆེན་བྲག་གི་ནུབ་ངོས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཆེ་མཆོག་རང་བྱོན་དབུ་ཉེ་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་གྱི་བྲག་ངོས་སུ་བཀད་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུ །མདུན་འོག་བདུད་རྩི་ཁྲོ་མཁར་བཅས། ཕྲིན་ལས་གནས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལྷ་མོ་ཙཎྚི་ཀ་རཀྟའི་རྫིང་བུ་ནས་སྐུ་ཕྱེད་ཐོན་པའི་ཚུལ། གནས་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀའ་རྟགས་ཡིག་འབྲུ། ཕྱག་མཚན་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་སོགས་གསལ་དང་མི་གསལ་གནས་ཡིག་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་འཁོད་པ་ལྟར་མང་དུ་བཞུགས། གསུང་གནས་ལམ་ཆེན་འགྲམ་དུ་ཀརྨ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་རྗེས་སོགས་འཐོར་བུ་བ་མང་། ལྕམ་མོའི་མདུན་ངོས་སྐུ་གནས་གཡས་ཕྱོགས་བྲག་དཀར་ངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། གནས་ཆེན་ལྔ་ཡི་མདུན་ངོས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་བྲོ་ར་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ན་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་བཅས་བཞུགས། ༈ མཐའ་བསྐོར་རྒྱས་པ་ལ་ཡིག་དྲུག་དུང་ཕྱུར་བརྒྱ། མཐའ་བསྐོར་བསྡུས་པ་ལ་དུང་ཕྱུར་ལྔ་བཅུ། ནང་གི་གནས་ལྔ་བསྐོར་ལ་དུང་ཕྱུར་ཉེར་ལྔ། ནང་བསྐོར་ལ་དུང་ཕྱུར་བདུན་གྱི་འགྱུར་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ལུང་དོན་ལྟར་དུས་རྒྱུན་ཡོད་པ་ཡིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཡོས་ལོ་ནམ་ཤར་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་། གནས་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས། ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་འབུལ་ཚོགས་འཁོར་སོགས་དགེ་བ་བྱས་ཚད་གང་སྨོས་འགྱུར་ལས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། <br/>།ཅེས་པའང་། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཟིགས་སྣང་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་དང་རིག་འཛིན་ལས་རབ་གླིང་པ་ཟུང་གིས་རྫོང་ཤོད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།<br/><br/>མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་་་་་རྫོང་ཤོད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཀྱི་རྟོག་བརྗོད་བཞུགས་སོ།<br/>སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག །དབྱེར་མེད་སྙིང་གི་པད་མོར་རྟད་བཞུགས་ནས། །གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་རྩོལ། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན། །དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བྱིན་རླབས་ཟིལ་ཆེན་ཆགས། །རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ངང་གིས་ཉུང་། །བདེར་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་པའི་རྫོང་ལྔ་ལས། ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཤོད་ཀྱི་བརྟེན། །འདི་ཡི་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འགྲན་དུ་མེད། །ཕྱི་ལྟར་ས་འཛིན་ལྷུན་ཆགས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་དགུང་སྔོན་དབྱིངས་སུ་སྙེགས། །བཻཌཱུརྱ་འདྲ་ཆུ་འཛིན་བླ་བྲེ་བྲེས། །དེ་ལས་བདུད་རྩིས་ཆར་ཟིལ་རྟག་ཏུ་འབེབས། །སྤང་ལྗོང་ནེའུ་གསེང་གཡུ་ཡི་མཎྜལ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུས་ཕྱུར་བུར་བཀང་། །མཚོ་བྱེད་སྨན་གྱི་ལྗང་བུའི་རི་ཀླུང་ཁྱབ། །ཤེལ་གྱི་བྲག་རི་བྱེ་རུས་མདངས་ཀྱིས་མཛེས། །དབྱིབས་ལེགས་ཕུག་པ་ལྷ་ཡི་ཁང་བཟང་འདྲ། །ངོ་མཚར་ས་རྡོའི་ཁྱད་པར་ཅིར་ཡང་བརྡོལ། །མཐའ་སྐོར་ལྗོན་པའི་དགའ་ཚལ་སྡུག་པོ་ལ། །ཡིད་འོང་རི་དྭགས་ཕོ་མོ་བག་ཡང་རྒྱུ། །དྲི་བཟང་རྐང་འཐུང་བསུང་ཞིམ་ངད་པ་ལྡངས། །ལྷ་བྱ་སྣ་ཚོགས་མགྲིན་པའི་པི་ཝང་བརྡུང་། །མཛེས་པའི་བྱེའུས་སྐད་སྙན་གླིང་བུར་བསྒྱུར། །དྭངས་བསིལ་རྙོགས་མེད་འབབ་ཆུ་གཙང་མའི་རྒྱུན། །ལྷུང་ལྷུང་སྒྲ་སྙན་སྒྲོགས་ཤིང་གཡས་གཡོན་འབབ། །གཉུང་མར་གནས་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན། །ཆོས་ལ་དད་ཅིང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ། །ས་ཡི་དཔྱད་ལེགས་ཡུལ་གྱི་དགེ་བཅུ་ཚངས། །ནང་ལྟར་མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་འདུས། །གོང་དུ་སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་གནས། །འབྲི་ཆེན་གཉན་ལྡང་གང་ཡོད་འདི་ན་ཚངས། །དེ་འོག་གསུང་གནས་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་གནས། །ཛཾ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་དངོས་དང་འདྲ། །དབུས་སུ་ཐུགས་མཆོག་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་གནས། །ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་དང་ཁྱད་པར་མེད། །གཡོན་དུ་ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གནས། །ཁྲོ་རི་རྡོ་རྗེ་ཟིལ་ཁྲོམ་བཀོད་པ་རྫོགས། །གཡས་འོག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གནས། །སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་ཅི་ལྟ་བ་རུ་བཞུགས། །དབུས་མདུན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་དེའུ་ནི། །གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ས་ཡི་འཛེར་བུ་གཉེན། །མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཐབས་ཤེས་ཆུ་མིག་ཟུངས། །མཁའ་འགྲོས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་མཆོག །རྦོད་གཏོང་དྲེག་པ་དྲག་སྔགས་གནས་རྣམས་ཀྱང་། །ཕྱི་སྐོར་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཉམས་དགའ་བག་ཕེབ་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་དྭངས། །སྡོད་ན་སེམས་སྤྲོ་སྒོམ་ན་ཏིང་འཛིན་འཕེལ། །ཤར་ཕྱོགས་ཡང་ལེ་ཤོད་དང་ལྷོ་གྲོ་ལོད། །ནུབ་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་དབང་དང་བྱང་རྣམ་སྲས། །གཞན་ཡང་ཁྱད་འཕགས་གནས་རིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་དུ་མས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན། །རང་བྱུང་མི་འདྲ་ཆེད་དུ་བཅོས་པ་འདྲ། །གཅིག་ལ་ཀུན་ཚང་གང་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གསང་བ་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་བུ་གཉིས་པ་སྟེ། །གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཉིད་དང་མཚུངས། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་བཞུགས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་རྣམས། །གཤེགས་བཞུགས་བྲལ་བ་མེ་ལོང་གཟུགས་བཞིན་སྣང་། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་གཙོ་དང་འཁོར། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཚོམ་བུ་བཀྲ། །གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས། །ཁྱད་པར་དུས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱོད། །དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །ཆོས་གཏེར་སྲུང་མས་རྟག་ཏུ་མེལ་འཚེ་མཛད། །འབའ་རྒྱལ་མཆེད་གསུམ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡི། །ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བདུད་བཙན་ཀླུ་ཡི་ཚུལ། །ལྕམ་མོ་སྤུན་གསུམ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་འཕྲུལ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་མཛད། །ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བཀུར་སྡི་བྱེད། །སྔོན་དུས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་རྗེ་འབང་རྣམས། །དངོས་སུ་ཞབས་བཅགས་སྒྲུབ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཟབ་མོའི་གཏེར་སྦས་བཀའ་སྲུང་གཉེན་པོ་བསྐོས། །བར་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཀརྨ་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པས་ཕེབ་ནས་བསྒྲུབ་གནས་མཛད། །ཕྱིས་སུ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་བྱིན་ཆེན་ཕབ། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞབས། །གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་བཅས། །ལྷན་རྒྱས་ཕེབ་སྟེ་བཀའ་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་བཙུག །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བསྒྱུར། །གུ་རུས་ཞལ་བསྟན་སྙན་བརྒྱུད་གདམ་པ་གསན། །སྤྲུལ་པའི་བརྡ་ཡིག་ཤོག་སེར་གཏན་ལ་ཕབ། །ཟབ་མོའི་གཏེར་བཞེས་གནས་ཞལ་འབྱེད་པ་སོགས། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེ་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་ཤར། །དེང་སང་ཁོ་བོས་རྒྱལ་ཁམས་སྤྱི་བྱེ་བྲག །བདེ་ལེགས་བཙས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཁང་བཟང་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བརྟེན་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བཞེངས། །ས་ཡི་མེ་བཙའ་ལུང་དང་མཐུན་པར་བཏབ། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་དབེན་གནས་ཉམས་རེ་དགའ། །སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་བཟང་། །རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིའི་རྐྱེན་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་ན་ཏིང་འཛིན་འདི་རུ་འཕེལ། །གནས་ཀྱིས་གང་ཟག་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་ནུས། །བསྙེན་སྒྲུབ་འདོད་ན་ཆུ་ཤིང་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་། །མཐའ་གཉིས་སྤང་པའི་བསོད་སྙམས་འཚོལ་བ་སླ། །ཚེ་ཐར་ཕུལ་བས་དུས་མིན་འཆི་ལས་ཐར། །ཕྱག་སྐོར་བྱས་ན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་། །དར་ཅོག་རླུང་རྟས་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་རྒྱས། །དགེ་སྡིག་གང་བྱས་འབུམ་ཕྲག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དད་པས་འབྲེལ་ཐོབ་ཙམ་ཡང་དོན་དང་ལྡན། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན། །ཡ་མཚན་ཚུལ་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟོད་པའི་མཐུས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དགྱེས་ཏེ། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །སྲུང་མ་མཉེས་པའི་དགེ་མཚན་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་བུ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་དུད་འགྲོའི་སེམས་ལྡན་རྣམས། །ཡོན་ཏན་ཐོས་ནས་དད་པ་རྙེད་གྱུར་ཅིག །ཆེ་བའི་སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཀུན་ཀྱང་མོས་གུས་སྣང་བ་འཕེལ་བྱེད་ཤོག <br/>།ཅེས་པའང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་གནས་མཆོག་དེ་ཉིད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་་་་་་་་་། མཐའ་སྐོར་རྒྱས་པ་</span> + |
| Dönyö Gyeltsen + | Son of [[Phagö Künga Zangpo]], father of [[Sektön Künga Gyeltsen]]. See: [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O1GS979091GS98202%7CW8224 BDRC W8224]. + |
| Düjom Jikdrel Yeshé Dorjé + | Düjom Rinpoché + |
| Düsum Khyenpa + | Karmapa 1 + |
G | |
| Ga'u ma'i khrid yig rdo rje'i tshig gi mdud grol + | Commentary of the root verses of the Mahamudra Gauma + |
| Garbharipa + | One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa. + |
| Gelek Gyeltsen + | Shiwa Lha 4 + |
| Gelek Pelsang + | Panchen Lama 1 + |
| Gendün Gyamtso + | rong po dgon chen gdan rabs 09, rong po dgon chen gdan rabs 12 + |
| Ghantapa + | One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa. + |
| Gsan yig tu gong gi sbyin sreg shog gcig ma dang 'di gnyis tshan pa gcig tu mdzad pa ltar 'dir yang sbyar + | Same text as [[yid bzhin nor bu'i gter bum bca' ba'i gdams pa zab mo]] + |
| Gtor ma'i man ngag + | Same text as [[dbang sdud kyi 'khor lo'i man ngag zab mo]] + |
| Gtso 'dus brgyud pa'i gsol 'debs dngos grub char 'bebs + | See [[Ni gu'i bla brgyud kha skong]] + |
| Gyaltsab Drakpa Tenpa Yarphel + | Tsurphu Gyeltsab 12 + |
| Gyeltsen Bum + | Uncle of Jampa Pel<br/>Dates: 1201/1274 in W1KG10294<br/><br/> W1KG10294: ཤངས་སྟོན་གྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལྕགས་མོ་བྱ་ལ་འཁྲུངས། བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཤིང་ཕོ་ཁྱི་ལ་གཤེགས། འདིས་ཞངས་སྟོན་ལ་གངམས་པ་ཐོབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་བརྙེས་ཏོ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་སྙན་གྲགས་ཀྱང་ཆེའོ། + |
| Gyurmé Dechen + | Gyurmé Dechen wrote a biography of Thangtong Gyelpo. + |
| Gyurmé Pema Namgyel + | Shechen Gyeltsab 4 + |
| Gzhan don phun sum tshogs pa'i rten 'brel + | Source-text concerning bodhicitta. Source for (and author according to) [[phrin las rab rgyas]]. + |
| Gzhung khrid ma mo'i lhan thabs kha skong + | Linked to: [[rin po che 'od kyi phreng ba mnyam med rin chen brtson 'grus mdzad|rin chen 'od kyi phreng ba]], [[Lam dri ma med pa 'od kyi phreng ba|dri med 'od kyi phreng ba]], [[nyams myong yon tan rgya mtsho]], [[Sgyu lus gdan thog gcig ma|sgyu lus stan thog gcig ma]]. + |
J | |
| Jadrel Sangyé Dorjé + | Chatral Rinpoché + |
| Jakchen + | W1KG26279: <span class="main_text">འཇག་ཆེན་ནི་ཕྱིས་གྲྭ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་མ་ཤོང་བར་[[Tsangma Shangtön|ཤངས་སྟོན་]]གྱི་སློབ་མ་[[Gyeltsen Bum|འཇག་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]མམ། ཡང་ཆོས་[[Jampa Pel|རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]གང་རུང་གིས་ཕྱག་བཏབ་རྗེས་གཞི་ནས་འཇག་ཆེན་འཇག་ཆུང་ཞེས་གདན་ས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་གྱེས། དེ་ཉིད་འཇག་ཆུང་ལས་གཞི་ཁྱོན་ཆུང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བྱེད་སའི་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་ཡང་། ད་ལྟ་འཇག་ཆེན་དུ་སྒྲུབ་ཁང་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཀྱི་ཤུལ་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །དེ་གཉིས་ལས་སྒྲུབ་ཁང་འོག་མ་དེར་སྒྲུབ་ཁང་ཡིན་པ་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་ལས་སྔར་གྱི་རྩིག་ཤུལ་མཇལ་རྒྱུ་མེད། སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་མ་དེ་ནི་སྒོ་ཤར་དུ་བསྟན་ཞིང་། ད་ལྟ་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་བཞི་ཙམ་ཡོད་པའི་སྔར་གྱི་སྒྲུབ་ཁང་དེའི་གྱང་ཤུལ་སྒོ་རྭ་ཆུང་ངུ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །དེ་ཡང་[[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]གྱི་རྣམ་ཐར་དུ་འཇག་གི་བྲག་ཁུང་འོག་མར་གཞན་གྱི་ཟས་མི་ཟ་བར་དམ་བཅས་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་བཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ་གཉིད་བག་ཙམ་ཆེས་པ་དང་། [[Gyeltsen Bum|སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]ལོངས་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ཟེར་བ་དང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་བ་དང་། འགྲོ་དོན་གྱིས་ཟེར་བའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་མང་པོ་ཐོབ་ཅེས་འཁོད་པ་བཞིན་[[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]སྒྲུབ་པར་ཞུགས་ས་དེར་འཇག་གི་བྲག་ཁུང་འོག་མ་ཞེས་གསལ་བས། ཕལ་ཆེར་འཇག་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཁང་འོག་མ་དེ་རང་དུ་བཞུགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ། གཞན་ཡང་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]བའི་མཛད་རྣམ་ནང་འཇག་གི་གཟིམས་སྤྱིལ་དུ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པ་སོགས་ཀྱང་འཁོད། མ་གཞི་[[Gyeltsen Bum|འཇག་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]དང་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]བའི་རྣམ་ཐར་དུ་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་གསུངས་པའི་ཚེ་སྐབས་འགར་འཇག་ཅེས་པ་ཁོ་ན་ཐོན་པ་ལས་འཇག་ཆེན་འཇག་ཆུང་ཞེས་གསལ་བར་འཁོད་མེད་ཀྱང་། [[Gyeltsen Bum|འཇག་པ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]དང་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]བ་སྒོམ་སྒྲུབ་དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་འཇག་ནི་འཇག་ཆེན་རང་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། ཁོང་གཉིས་ཀའི་མཚན་གྱི་དབུར་འཇག་ཆེན་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ། དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་འཇག་ཆེན་དུ་དགོན་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བཅས་པ་ཆེར་མེད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་མཁན་ཐར་ཐོར་ཡོད་ཅེས་ཁུལ་དེའི་བགྲེས་སོང་མྱོང་བ་ཅན་འགའ་ཞིག་གི་ཞལ་ལས་ཐོས་སོ། འཇག་ཆེན་དང་འཇག་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་དགོན་གནས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་རྗེས་རྟེན་རྙིང་ལྷག་མ་འགའ་ཞིག་ཤངས་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དགོན་དང་། འགའ་ཞིག་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]དུ་བཞུགས། སྐུ་རྙིང་རྣམས་སྤྱིར་བལ་ལུགས་ཡིན།</span> + |
| Jakchung + | W1KG26279: <span class="main_text">དགོན་ཤུལ་འདི་ནི་དེང་[[རྣམ་གླིང་]]རྫོང་[[སྟག་སྣ་]]ཡུལ་ཤོག་[[ཁོ་ལམ་ཚོན་ཁོང་རྒྱང་]]གྲོང་ཚོའི་ཕུར་ཡོད། འཇག་ཅེས་པའི་མིང་དེར་[[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]གི་རྣམ་ཐར་དུ་སྒྲུབ་གནས་ཞོང་གཤོང་མ། སྲིན་མོ། ལྕགས་པོ་རྩེ། རྨོག་ཅོག་ཀུང་ལུང་། སྐྱེར་སྒང་། ཡོལ་ཕུ་རེ་（རི་）གོང་། བྲག་ཆེན། ལྗགས་སོགས་གནས་ཐ་དད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རེ་དང་བཅས་སྨོན་ལམ་སྙིང་ནས་བཏབ་ཅེས་པའི་ནང་ལྔགས་ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན་འཇག་ཆེན་དང་འཇག་ཆུང་གནས་སའི་ལུང་པ་གསུམ་མདོ་ཁ་དེ་ཉིད་ལྕེ་དང་འདྲ་བས་ཞེ་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཀྱང་། འདིར་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་འཇག་ཅེས་པ་འདི་ཉིད་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཡང་ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལས་གནས་འཇག་ཆུང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་བཞེས་འཁོད་པ་བཞིན། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་བརྒྱུད་འཇག་བསམ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་འཇག་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་གཙོ་བོ་འཇག་ཆུང་ནི་ཐོག་མར་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་སྟེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་ཙམ་དུ་ཕྱག་བཏབ། ཁོང་གིས་དགོན་གནས་འདིར་ཡུན་རིང་བཞུགས་པ་ཡང་དེབ་སྔོན་དུ་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]དེ་ནས་འཇག་ཏུ་བཞུགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་འཇག་ཆུང་དུ་བཞུགས་ནས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཡང་མང་དུ་བྱོན། གནས་འདིར་སྔར་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo|ཁྱུང་པོ་གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་སྐྱ་ར་ནས་བྲོས་འབྱོལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]ཉིད་དང་ཐོག་མར་མཇལ་བ་ཡིན་ལ། [[Jampa Pel|འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་]]དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1321་ལོ་ཙམ་ལ་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]ལས་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་དང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་གསན། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་རིང་[[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]གྱིས་འཇག་ཆུང་གི་གདན་ས་འདི་ཉིད་བསྐྱངས་གནང་བ་དང་། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་ཁར་དགོན་པ་འདི་[[Jampa Pel|བྱམས་པ་དཔལ་]]གྱིས་བཟུང་། ཆོས་བརྒྱུད་འདི་སྐྱོངས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་[[Gyeltsen Bum|མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]གྱི་རྗེས་སུ་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]བས་འཇག་ཆུང་གི་གདན་ས་བསྐྱངས། [[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་འགོར་ཁོང་གི་སློབ་མ་[[Lodrö Pelsang|བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་]]སོགས་ཤངས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་པ་འགའ་ཤས་འཇག་ཆུང་གི་རི་ཁྲོད་འདིར་བཞུགས་པ་བཅས་སོ། །དེང་འཇག་ཆུང་གི་དགོན་ཤུལ་འདིར་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་མ་ཎི་དང་། ལྷག་པར་རྡོ་ལེབ་སྟེང་དུ་བླ་མ་མང་པོའི་མཚན་གསལ་བར་འཁོད་པ་ཡང་མང་དག་ཅིག །སྔར་གྱི་འདུ་ཁང་དང་། ཤག་ཁང་། མགོན་ཁང་། མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ཤུལ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །འཇག་ཆུང་ལྟག་གི་བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་རི་ལྡེབས་སུ་མགོན་པོའི་དབུ་སྐུར་གྲགས་པའི་གནས་བསང་སྤ་མ་སོགས་མང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་སྔར་གྱི་དུས་སུ་འཇག་གི་བསང་ཞེས་དེ་ཁུལ་དུ་གྲགས་ཆེ་ཡང་། ཕྱིས་དགོན་གནས་དེ་དང་འདྲ་བར་གཏོར་སྐྱོན་ཆེ་ཙམ་བྱུང་འདུག །ཡང་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་ཐེངས་ཤིག་གཏོར་མ་ནམ་མཁར་ཕངས་པའི་དུས་སུ། འཇག་ཆུང་དུ་དེ་སྔ་མེད་པའི་ཆུ་མིག་བརྡོལ་ནས་ཆུ་བླངས་ཚད་ཡོང་བའི་སྒྲུབ་ཆུ་ཞིག་ཐོན་པ་ལ་གླིང་སྨད་ཆུ་ཁུང་ཞེས་གྲགས། དེང་དེའི་སྟེང་དུ་ས་རྡོ་བླུགས་ནས་མཇལ་རྒྱུ་མི་སྣང་། འཇག་ཆུང་ནི་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པའི་མོ་དགོན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བཙུན་མ་དེ་ཚོས་ཉེར་ལྔ་ཚེས་བཅུ་སོགས་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པར་དཔགས་ན་ཕལ་ཆེར་རྙིང་མ་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས།<br />གཞན་ཡང་འཇག་ཆུང་གི་ཁ་སྤྲོད་ཙམ་དུ་གཏོར་གཟུགས་ཀྱི་རི་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་དགའ་ལྡན་ལྕོག་ཆུང་གི་དགོན་ཤུལ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པ་དེ་ནི། [[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་སྨད་ཙམ་དུ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མགོན་གྱིས་གཙོ་བྱས་ནས་གསར་དུ་བཞེངས་པ་ཡིན། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་འདི་བཞེངས་སྐབས་ཇ་སྣ་ཡང་ཟད་པས། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མགོན་པོས་མཁར་ལས་ཀྱང་ཞག་འགའ་འགྱང་ན་ཞུས་པས། [[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]གྱིས་ཇ་སྣ་མི་ཆད་པ་འོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཆང་དང་རྗོད་འཐག་གི་དོ་དམ་གྱིས་གསུངས་པའི་གནངས་ཉིན་ལྷ་ཕུ་ནས་མར་ཐུད་ལ་སོགས་འབུལ་སྐྱེལ་མང་དུ་བྱུང་། གནས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་པ་སྤྱི་དང་འཇག་གི་དགོན་པ་ལ་ཕན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་འཇག་ཆུང་ས་ཡུལ་དོག་པས་གསོལ་འདེབས་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་ཀྱི་འདུ་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་པར་ཤོང་བ་དང་། ཆུ་ཐག་ཉེ་ལ་གཉེན་པ་བཅའ་བདེ་བའོ། [[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]གྱི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་འདིར་ཞ་ལུ་བའི་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དང་བཅས་པའི་དཔོན་སློབ་གསུམ་ལ་ཆོས་ཁྲིད་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བསྐྱངས། མཐར་སྐུ་གཤེགས་ས་ཡང་གནས་འདི་རང་དུ་ཡིན་པ་ཡང་། [[Jampa Pel|རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]སྐུ་གཤེགས་སྐབས་སུ་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཟེར་བའི་ཕྱུགས་རྫི་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་གཅིག་དགའ་ལྡན་གྱི་ནུབ་རི་ལ་ཕྱུགས་འཚོ་བར་ཕྱིན་པས། ཁོའི་སྣང་བ་ལ་དགའ་ལྡན་གྱི་རི་གཟིམ་ཁང་དང་བཅས་པ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སླེབས་པ་ཙམ་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འཇའ་ཚོན་དར་ཐག་བརྐྱངས་པ་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དེར་ཡུག་དཀར་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་སྟེང་དུ། [[Jampa Pel|རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་ཆིབས་ནས་འཁོར་བུད་མེད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་མང་པོ་དང་ལྷན་དུ་ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕེབས་པ་དངོས་སུ་མཐོང་། སྐབས་ཤིག་ལ་འཇག་དང་སྤང་རྒྱབ་ཅེས་པའི་སྡེ་པ་ཞིག་དབར་འགལ་ཟླ་མང་དུ་བྱུང་བས། འཇག་ཆེན་གྱིས་སྤང་རྒྱབ་ལ་གཏོང་རྒྱུའི་གཏོར་མ་རི་འདི་ཡིན་ཞེས་གྲགས་ལ། དེ་མིན་ཁུལ་དེའི་ཤོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཤོ་བཤད་དུ་འཇག་པའི་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི། །སྤང་རྒྱབ་སྡེ་པའི་དབུ་ལ་ཞུ་ཞེས་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ། དེ་མིན་འཇག་ཆུང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་གཡུང་དྲུང་བྲག་དང་། སྤྱི་ལོ་1340ལོ་ཙམ་དུ་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་སའི་ཡང་དགོན་སོགས་ཀྱི་དགོན་ཤུལ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག</span> + |
| Jalandhara + | One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa. + |
| Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé + | [[Catalog of transmissions recieved by Jamgön Kongtrül]]. Kalu Dorjé Chang who was considered an emanation of Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé. + |
| Jampa Chönyi + | Namtrül of [[Bodong Cholé Namgyel]] + |
| Jampa Künga Tenpé Gyeltsen + | ngor mkhan chen 54 + |
| Jampa Pel + | Nephew of Gyeltsen Bum<br/>Lineage: Gyeltsen Bum > Lodrö Pelsang: SCv2p1 / SCv7p147 / SCv8p654 / SCv8p714 / SCv9p43 / SCv9p423 / SCv9p609<br/>Lineage: Gyeltsen Bum > Chögyel Pelsang: SCv5p445 / SCv5p541<br/>Lineage: Gyeltsen Bum > Shegom Sangyé Darpo: SCv8p683 / SCv9p711<br/><br/>Dates: 1250/1331 in W1KG10294<br/><br/> W1KG10294: ཁུ་བོ་[[Gyeltsen Bum|ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་]]པའི་ལྔ་བཅུ་པ་ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་ལ་འཁྲུངས། དེ་ཤངས་སྟོན་གཤེགས་པའི་ཕྱི་ལོ་ཡིན། ནི་གུའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྩལ་ཆེ། མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད། གཞན་གྱི་དོན་ཡུན་རིང་དུ་མཛད་ནས་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལྕགས་མོ་ལུག་ལ་གཤེགས་ཏེ། འདི་ཆོས་རྗེ་འབའ་རབ་དང་འཁྲུངས་ལོ་གཤེགས་ལོ་གཉིས་ཀ་གཅིག་གོ། + |
| Jampa Rinchen Zangpo + | Could be the same person as [[Ratnabhadra]]. + |
| Jampel Namdröl Chökyi Gyeltsen + | Khalkha Jetsün Dampa 9 + |
| Jamyang Khyentsé Chökyi Lodrö + | Dzongsar Khyentsé 2 + |
| Jamyang Khyentsé Wangchuk + | Shalu Khenchen 14 + |
| Jamyang Khyentsé Wangpo + | Dzongsar Khyentsé 1 + |
| Jigmé Wangpo + | Jamyang Shepa 2 + |
| Jonang Dewé Dorjé + | W3CN22951: Trülku of [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé]] + |
| Jé Gampopa + | At the confluence of the Kadampa and Marpa Kagyü traditions, Gampopa was the founder of the Dagpo Kagyü tradition. He counted among his main spiritual heirs Mokchokpa Rinchen Tsöndrü, the Fourth Jewel among the Seven Shangpa Jewels. + |
K | |
| K+She tra pa la'i gtor ma'i las sbyor rA hu la las khyung po la gnang ba'i mgon po zhing skyong du sgrub pa'i man ngag + | Included in [[tshogs rnams kyi zur 'debs kyi zhal shes shin tu gsang ba'i yig chung rnams]] + |
| Kalu Dorjé Chang + | Son of [[Karma Lekshé Drayang]]. Kalu Dorjé Chang who was rgarded as an emanation of [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé]] and [[Dorjé Rinchen]]. + |
| Kanhapa + | One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa. + |
| Karma Jamyang Khyentsé Öser + | Beru Khyentsé 1, Pelpung Khyentsé + |
| Karma Lekshé Drayang + | Father of [[Kalu Dorjé Chang]] + |
| Karma Lhateng + | Original seat of the Karmapa trülku, founded by the first Karmapa, [[Düsum Khyenpa]]. The retreat center (founded by Ritrö Künzang Rinpoché ?) is run by Lama Phurbu Tsering.<br/> W1KG26279: <span class="main_text">ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་གི་དགོན་ནི་ཞྭ་ནག་ཅོད་པན་འཛིན་པ་[[ཀརྨ་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ]]ས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གཟིགས་ཏེ་གདན་ས་བཏབ་པས་ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་དགོན་ཞེས་སུ་གྲགས། དགོན་འདིའི་ཆོས་བརྒྱུད་སྤྱི་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་ཡིན་པ་ལ། བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་གཅིག་དང་། བཀའ་པོད་ལྔ་སོགས་སློབ་གཉེར་གནང་སའི་བཤད་གྲྭ་གཅིག་ཡོད། དགོན་འདིར་ད་བར་རྒྱ་སྟོང་གསེར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱོན་པ་སྟེ། འཇའ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས། སྟོང་ནང་སྐུ་ཕྲེང་དགུ། གསེར་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་བཅས་སོ། དེ་དག་ལས་འཇའ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ཀརྨ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ཙཱ་འདྲའི་སྒྲུབ་སྡེར་[[དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་]]གྱི་དྲུང་ནས་ཤངས་ཆོས་འགའ་གསན་མྱོང་བ་དང་། གསེར་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་[[གུ་དྲག་རིན་པོ་ཆེ]]འི་དྲུང་ནས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་འགའ་ཞིག་གསན་བཞེས་གནང་ཐོག་ཙཱ་འདྲ་སྒྲུབ་ཁང་དུའང་ཞུགས་མྱོང་། དེང་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཙམ་བཞུགས་པའོ།<br/> །དེ་ཡང་སྒྲུབ་སྡེ་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་འདི་ཉིད་གང་དུ་ཆགས་པའི་གནས་ནི་བོད་ཀྱི་མདོ་ཆེན་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཆབ་མདོའི་མངའ་ཁོངས། དེང་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་རྫོང་ཡོར་པ་ཡུལ་ཤོག་ལྷ་རྫ་ཚོན་ཡོལ་པ་གྲོང་ཚོའི་ཉེ་འགྲམ་ཆབ་མདོ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་ནས་སྤྱི་ལེ་100ཙམ་ཡོད། སྔོན་སི་ཏུ་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་གྱིས་གནས་འདིར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་ལོ་དགུ་ཟླ་དགུ་ཞག་མ་དགུར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་དཔལ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀ་ལའི་ཞལ་གཟིགས། མི་བསྲུན་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་བྲན་དུ་བཀོལ་ཞིང་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མཛད། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་1921ལོར་རྣལ་འབྱོར་པ་[[རི་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་རིན་པོ་ཆེ]]ས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནི་གུ་མ། སུ་ཁ་སིདྡྷི་དང་། ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བླ་མ་བཅུ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་[[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]ལ་བརྒྱུད་པའི་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་མཐའ་དག་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་སྒྲུབ་བརྩོན་གྱི་དགེ་འདུན་མང་དུ་བཞུགས། ལྷ་འདྲེའི་འཚུབ་འགྱུར་གྱི་རྐྱེན་པས་དགེ་འདུན་པ་འགའ་ལ་སྙུང་ཚབས་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། སླར་ཡང་སྤྱི་ལོ1925ལོར་[[དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་]]ཕེབས་ཏེ་ས་འདུལ་དང་དྲག་པོའི་མེ་མཆོད་བླུགས་ནས་རིམ་འགྲོ་སྣ་སེལ་མཛད་ཅིང་ཟླ་བ་གསུམ་བཞུགས། དཔལ་ལྡན་སྔགས་སྲུང་མའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་བྲག་ལ་འཐིམ་པའི་རྗེས་ད་ལྟ་ཡང་གསལ་བར་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཁོང་གིས་ཤངས་ཆོས་སྒྲུབ་སྡེའི་བླ་གྲྭ་རྣམས་ལ་ཤངས་ལུགས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་དབང་ལུང་ཅི་རིགས་མཛད། སྒྲུབ་སྡེར་ཆུ་མེད་ཀྱང་། རྗེ་འདིས་ས་ཆ་ཞིག་བསྟན་ནས་འདིར་བརྐོས་དང་ཆུ་ཡོད་འདྲ་གསུངས། དེར་བརྐོས་པས་ཆུ་ཟད་མེད་བབས། དེ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་སྒྲུབ་ཁང་དེར་རྐྱེན་ཆག་མི་བྱུང་བར་སྣང་། ཕྱིས་[[དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་]]ཉིད་མཁན་ཆེན་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་དུ་ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་དུ་ཕེབས་སྐབས། སྙུང་གཞི་ལྕི་བས་ཞབས་གྲས་བླ་གྲྭ་རྣམས་གཙོས་སྐུ་རིམ་ཞབས་བརྟན་མང་དུ་བསྒྲུབས། སྙིང་ཁམས་ཇེ་དྭངས་ཀྱིས་ལོ་མཇུག་དགུ་ཆེན་འཚོགས་ཕེབས་གནང་། དེར་ཉམས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བླ་མ་བསོད་དར་སྒྲུབ་དཔོན་དུ་བསྐོས། དེ་ནས་སྟག་གསར་འཕྲིན་ལས། སྟག་གསར་ཀ་འདུལ་བཅས་ཀྱིས་སྒྲུབ་དཔོན་མཛད་ཅིང་དུས་འགྱུར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན། དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་སྐབས་སྒྲུབ་ཁང་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་། སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཉམས་ལེན་གནང་བའི་དུས་ཡུན་ནི་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མར་ཟླ་བ་གཉིས་དང༌། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་དངོས་གཞི་ལ་ཁྱོན་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཉིན་ཉེར་བཞི་ཙམ་སྟེ། གཏུམ་མོ་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །སྒྱུ་ལུས་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །རྨི་ལམ་ལ་ཉིན་ཉེར་བརྒྱད། འཕོ་བ་ལ་ཉིན་བདུན། བར་དོ་ལ་ཉིན་བདུན། འོད་གསལ་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྤྱིར་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་མཚུངས་ཀྱང་། སྒྲུབ་པ་སྡོམ་པའི་དུས་ནི་བོད་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ཡིན། <br/> སླར་རྒྱལ་བསྟན་ཡང་དར་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ1987ལོར་བསྐྱར་འཛུགས་གནང་རྗེས། སྒྲུབ་ཐེངས་རེ་ལ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རེ་བྱས་པའི་ད་བར་ཁྱོན་སྒྲུབ་ཐེངས་བརྒྱད་ལ་སླེབས་ཡོད། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པ་[[གུ་དྲག་རིན་པོ་ཆེ]]ས་སྒྲུབ་དཔོན་མཛད་ཅིང་། སྒྲུབ་དཔོན་འདི་ཉིད་དུས་འགྱུར་མ་བྱུང་གོང་སྒྲུབ་སྡེ་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་དང་། དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྒྲུབ་ཐེངས་གཅིག་བཅས་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་ནས་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་གནང་། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོ་དེར་སྒྲུབ་བླ་དྲུག་དང་། གཉིས་པར་དགུ། གསུམ་པར་དགུ། བཞི་པར་བཅུ། ལྔ་པར་བརྒྱད། དྲུག་པར་བརྒྱད། བདུན་པར་བཅུ། སྒྲུབ་ཐེངས་བརྒྱད་པ་འདིར་[[སྒྲུབ་དཔོན་ཕུར་བུ་ཚེ་རིང་]]གིས་ཁྱོན་ལྷ་སྟེང་དགོན་རང་ནས་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བླ་བཅུ་དྲུག་ལ་དབང་ཁྲིད་དང་འདོན་བྱ་ཅི་རིགས་བར་མ་ཆད་པར་བསྩལ་མུས་ལ། སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ལས་དགུང་གྲངས་ཆུང་ཤོས་ཉི་ཤུ་དང་། ཆེ་ཤོས་ཉེར་ལྔར་སོན་པ་བཅས་སོ།།</span> + |
| Karma Trashi Chöpel + | Secretary of Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé + |
| Karmapa Chödrak Gyamtso + | Karmapa 7 + |
| Karmapa Khakhyab Dorjé + | Karmapa 15 + |
| Karmapa Mikyö Dorjé + | Karmapa 8 + |
| Karmapa Thongwa Dönden + | Karmapa 6 + |
| Karmapa Wangchuk Dorjé + | Karmapa 9 + |
| Kelzang Thubten Nyendrak + | Kardo Trülku 5 + |
| Kharak Gomchung + | A hermit who lived most of his life in the greatest simplicity, away from all distractions, Kharak Gomchung remains known as one of the Three Ornaments of Tibet, along with Padmasambhava and Milarepa. The Shangpa masters widely transmitted his teachings, from Sangyé Nyentön, who received them from his disciple Sumtön Repa (The Blue Annals [https://library.bdrc.io/show/bdr:W1KG5762 ''deb ther sngon po'']], chapter 13, ''The traditions of Chöyul and Kharak'', parts 1 and 3; and chapter 9, ''The Traditions of Kodrakpa and Niguma'', part 2). A chapter of ''[[ni gu chos drug gi zhal shes kyi lhan thabs]]'', an ancient Shangpa text bringing together some inspiring biographies, is dedicated to Kharak Gomchung. Geshe Karak Gomchung (''dge shes kha rag sgom chung'') was one the most perfect example of a renunciant who has given up all other activities beside spiritual practice. Thinking of the impeding coming of death, he would not even cut steps to and remove thorny bushes at the entrance of his cave, thinking what a waste of time this would have been he if were to die the same day. He was famous for his unlimited compassion. His Seventy Exhortations (''ang yig bdun bcu pa''), are said to condense the essence of the Kadampa teachings. He was the foremost disciple of Geshe Gonpa; (dge shes dgon pa), and among his own students were Ngul Tön; (''rngul ston'') and Dharma Kyap; (''dhar ma skyaps''). (Excerpt from ''The Heart Of Compassion, Thirty-Sevenfold Practice of a Bodhisattva'' by Dilgo Khyentse. + |
| Khutön Tsültrim Gön + | Could be [[Khyungpo Tsültrim Gönpo]]. + |
| Khyad 'phags 'char sgo ngos 'dzin + | For another version, see [[khyad 'phags 'od gsal 'char sgo ngos 'dzin]] + |
| Khyad 'phags 'od gsal 'char sgo ngos 'dzin + | Version of [[khyad 'phags 'char sgo ngos 'dzin]] + |
| Khyad 'phags kyi gdams pa bco lnga + | Source-instructions concerning the three bodies. Linked to [[lus gsum 'chi med rang grol]] and [[sgyu lus drug ldan]] + |
| Khyenrab Thutop + | Chakzam Trülku 8 + |
| Khyentsé Öser + | Jamgön Kongtrül 2, Karsé Kongtrül. + |
| Khyung po'i nyams len drug pa + | Source-text concerning bodhicitta. + |
| Khyungpo Neljor + | Third Jewel among the Seven Shangpa Jewels.<br />Son of ''khyung rgyal stag la skyes''. Father of ''khyung po mi la grup pa'' / ''mi la shes rab rgyal mtshan'' (Who's son was Milarepa, see: ''bon gyi byun gkungs ston pa gtso bo legs bshad mdzod'', Shardza Tashi Gyaltsen, ''The Treasury of Good Sayings: A Tibetan History of Bon'' p.13). <br />According to Kalu Dorjé Chang : Niguma and Sukhasiddhi were Khyungpo's two root-lamas. Maitripa, Rahula, Dorjé Denpa and Abhaya were his main lamas. + |
| Khyungpo Tsültrim Gönpo + | Tsültrim Gönpo was raised in [[Jakchung]] W1KG26279: <span class="main_text">རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་ཕྱི་མའི་དང་པོ་[[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]གྱི་སློབ་མ་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ནི། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་ཙམ་དུ། ཤངས་ཀྱི་སྐྱ་རར་ཁྱུང་པོའི་རིགས་སུ་ཡབ་དཔོན་པོ་མགོན་ནེ་དང་ཡུམ་གྱིར་གྱི་ཕྱུག་མོ་ཀུན་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། [[གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་]]སྐྱ་རར་བྱོན་པའི་དུས་ཤིག་ཁྱིམ་ལས་བྲོས་ཏེ་[[Jakchung|འཇག་ཆུང་]]དུ་ཕེབས། སྐབས་དེར་[[Tsangma Shangtön|བླ་མ་ཤངས་སྟོན་]]ལ་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]མཇལ་བ་རྨིས་པས། ཁོང་གིས་ཁྱོད་རང་གི་ཆོས་ཚོ་ཚང་བར་གཏད་ཀྱི་གསུངས་ནས་དགེ་བསྙེན་བྱས། མིང་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོར་བཏགས། ཁྱོད་བཙུན་པ་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ངས་བསྟན་གྱི་མིང་འདི་ལས་མ་སྤོ། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་མཚན་ཡིན་ནོ་གསུངས་ ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། [[Tsangma Shangtön|བླ་མ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]དང་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་གཟིགས་ནས་མཚན་ཡང་མཐུན་པར་གསོལ། ཡང་[[Shangkarwa Rinchen Gyeltsen|ཤངས་དཀར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་]]གྱི་རྣམ་ཐར་དུ་ཡང་ཁུ་བོས་གསུང་（གསུངས་）ནས་མ་ཚོར་ན་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]བཞུགས་པ་ལ་ཁྲིད་གཅིག་གསན་ ཞེས་འཁོད་པ་སོགས་ལྟར་ན། [[Shangkarwa Rinchen Gyeltsen|ཤངས་དཀར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་]]གྱི་སྐུ་དུས་ཏེ། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་སྨད་དང་བཅོ་ལྔ་པའི་སྟོད་དུ་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]དངོས་བཞུགས་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་། ཁྱུང་པོ་གཉིས་པར་མཚན་དེ་རང་བེད་སྤྱད་གནང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་གཅིག་ནས་ཁྱུང་པོའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པས་རིགས་རུས་མཐུན་པ་དང་། གཉིས་ནས་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]དང་ཆ་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་འགའ་ཞིག་ལྡན་པས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་དགག་བྱ་མིན་ཡང་། [[Tsangma Shangtön|བླ་མ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ལྷག་སོང་བའི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཡང་སྲིད་བསྐྱར་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ནི་ག་ལ་ཡིན། དེ་ནི་[[Dorjé Denpa|བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ]]ར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང་། [[འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ]]ར་ཀླུ་སྒྲུབ་གཉིས་པ་ཞེས་འབོད་པ་སོགས་དང་འདྲ་བར། ཁོ་བོས་ཀྱང་ཁྱུང་པོ་གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ཞེས་བཀོད་པ་ཡིན།</span> + |
| Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang + | <span class="main_text">W1KG26279: སྤྱི་ལོ་1936ལོར་[[རྒྱལ་རྩེ་རྫོང་]][[འབྲོང་རྩེ་ཡུལ་ཤོག་]][[གྲམ་བུ་གྲོང་ཚོ]]འི་ཤིང་སྤེར་ཡབ་སྟག་འཚེར་གྱི་ཕྱག་མཛོད་སྤེལ་རྒྱལ་དང་། ཡུམ་བསྟན་འཛིན་པདྨོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བདུན་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་སློབ་གྲྭར་ཕེབས། དགུང་ལོ་དགུར་སོན་སྐབས་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]འབྲོང་རྩེ་བརྒྱུད་ནས་དབུས་གཙང་དུ་གནས་གཟིགས་ལ་ཕེབས་པའི་དུས་ཤིག་རྨི་ལམ་གྱི་ལུང་བསྟན་འཁྲུལ་མེད་གཞིར་བཟུང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕེབས་པ་སྤྱི་ལོ་1948ལོར་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་]]དུ་ཐོག་མར་ཕེབས། དེ་ནས་[[གནས་གསར་དགོན་]]གྱི་[[བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་འཕེལ་]]ལས་ཨོ་རྒྱན་དུང་ཚོ་རས་པའི་གཏེར་མ་ཡང་ཐིག་མཐུ་ཏིག་སྐུ་བཞིའི་རྩ་རླུང་རླུང་འཇོམས་རས་རྐྱང་དང་། སྐུ་གསུམ་བཅུད་ལེན། ཐུར་མ་རྒྱབ་ཐུར་མདུན་ཐུར། མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་སྐོར་སོགས་དང་། ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་གི་[[བླ་མ་ངག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་]]ལས་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། [[བྱ་ཁྱུང་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་]]ལས་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་དབང་ལུང་མཐའ་དག་གསན་བཞེས་གནང་བ་སོགས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་ཇི་སྙེད་བསྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ཆོས་གཞུང་ཀུན་ལ་སྦྱངས་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། ལྷག་དོན་གྲུབ་མཆོག་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཉིད་ལས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་གསང་གི་གདམས་ངག་མཐའ་དག་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན་ཞིང་། གདམས་པ་རྣམས་ཐོས་པའི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པར་བསེ་བྲག་སྒྲུབ་སྡེ་དང་། [[བྲག་དམར་དགོན]]། མཛོ་རུ་ཕུག་སོགས་སུ་སྒོམ་པ་བསམ་གཏན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་གནད་སྨིན་མཛད། སྤྱི་ལོ་1959ལོའི་དུས་འགྱུར་སྐབས་སྲིད་དོན་ལ་ལོ་གསུམ་ཞུགས། སྲིད་ཇུས་གུ་ཡངས་བྱུང་རྗེས་གོང་རིམ་གྱིས་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]ལ་ཁང་པ་དང་། ས་ཞིང་མུའུ་གསུམ་ཙམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་གནང་བས། མི་ལོ་བཞི་ཙམ་རིང་གཅིག་པུར་ཁང་ཞིང་གི་གཡོག་ལེགས་པར་མཛད། དེ་ནས་མི་རུ་ཡུལ་ཤོག་གི་སྐལ་བཟང་ཧྲུའུ་ཅི་ཞེས་པས་ཁྱེད་གཅིག་པུར་བསྡོད་པ་དམིགས་ཡུལ་གཞན་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་དང་། གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་ན་གྲལ་རིམ་གྱི་དགོས་མཁོ་དང་འགལ་ཞེས་དཔོན་ངན་གྱི་བཙན་པོ་གནམ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་བཀས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། རྣམ་ཞོལ་ཅོག་ཤར་གྱི་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་དུ་འཚོལ་བ་སྐྱེལ་དགོས་བྱུང་། སྲས་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད། འཚོ་བའི་དཀལ་ངལ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་དཀའ་སྤྱད་ཚད་མེད་མྱང་། དེ་རྗེས་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་ཚོགས་ཏེ་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཉི་མ་ཤར་བས། སྤྱི་ལོ་1985ལོར་གཞིས་རྩེ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་སྐབས་རྒྱུན་ལས་དང་། སྤྱི་ལོ་1989ལོར་རྒྱུན་ལས་ལས་འཛིན་དུ་བསྐོ་བཞག་གནང་། སྤྱི་ལོ་1985ལོའི་ཟླ་བ་8པར་གོང་རིམ་སྡེ་ཁག་གི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་ལྟར་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་གི་དགོན་]]གནས་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་དེ། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཅུང་ཟད་དང་། ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་རབ་དང་རིམ་པ་སྤེལ། གཞན་ཡང་ལྷག་བསམ་མཐུ་ཡིས་ཀུན་ནས་བསྐུལ་ཏེ་དགོན་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་འཚོ་བའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་མང་ཚོགས་ལ་འབྲུ་ཇ་གྱོན་གོས་སོགས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཅི་རིགས་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ་1996ལོར་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་]]གི་སྐུ་འབུམ་ཞིག་གསོ་གནང་། སྤྱི་ལོ་2006ལོར་གདན་ས་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་]]དེ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས།<br/> [[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱིས་ཁོང་ཉིད་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྐབས་འདིར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཅུང་ཉག་ཕྲ་ལ། ལྷག་པར་མ་དགོན་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་]]འདི་ཉིད་ཡུན་རིང་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལ་ཞིག་གསོ་མཛད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན། དེར་བརྟེན་ཤངས་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཚོས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་བཞི་པའི་སྟོད་དུ་བྱོན་པའི་སྐྱ་མིང་པདྨ་མགོན་ཞེས་སུ་འབོད་པར། [[Tsangma Shangtön|མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་]]གྱིས་ལུང་བསྟན་དང་མངོན་མཁྱེན་གྱི་ཚུལ་དུ་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]དང་མཐུན་པར་མཚན་ལ་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་ཞེས་གསོལ་བ་དེར་ཁྱུང་པོ་གཉིས་པ་དང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པར་བྱོན་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་ལ་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་དང་མཐུན་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཁྱུང་པོ་གསུམ་པ་ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་དང་བསྟོད་པའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་ལས། ཁྱུང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་པར་ངོས་འཛིན་གྱི་མེད། གཞན་ཡང་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]སོགས་ཤངས་ཆོས་དར་སྤེལ་ལ་མཛད་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཉེ་རབས་ཀྱི་བླ་མ་འགར་ཡང་ཆེ་བསྟོད་དང་། མཛད་པ་འགའ་ཞིག་ཆ་མཐུན་གྱི་ཕྱིར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་སྲོལ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཀློང་རྡོལ་བླ་མའི་གསུང་འབུམ་ནང་[[Tsarchen Losel Gyamtso|ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་]]གྱི་སྐུ་ཕྲེང་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་ཚར་ཆེན་གྱི་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་དང་། བདུན་པར་ཤངས་པ་[[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་]]བཅས་ཤངས་པའི་བླ་མ་གཉིས་དྲངས་ཡོད་པ་ཡང་། བླ་མ་གང་ཉིད་ཤངས་ཆོས་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ཡིན། དེ་ལྟར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བཞེས་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྲིད་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་བོད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གྱི་ལམ་ལུགས་ལྟར་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དང་གཉིས་པ། གསུམ་པ་སོགས་བརྗོད་ན་ཤིན་ཏུ་མི་འཚམ་སྟབས། [[ཁྱུང་པོ་གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]ལ་དབུས་གཙང་དགོན་སྡེའི་ཞིབ་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འགའ་ཤས་སུ་ཐོན་པའི་ཁྱུང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྤང་བྱ་ཡིན་སྙམ།<br/> ཞར་བྱུང་དོགས་སེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་རྒྱུར། [[འཇད་དགེ་འཕེལ་དགོན་]]གྱི་ཁྱུང་སྤྲུལ་ན་རིམ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་[[རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ]]། གཉིས་པ་[[བློ་བཟང་དོན་ཡོད]]། གསུམ་པ་ངག་དབང་བྱམས་པ་རྒྱལ་མཚན་བཅས་ལ་འཛད་ཁུལ་དུ་ཁྱུང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་[[རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་]]ཉིད་རྐང་བཙུགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་སྟེ་སྐུ་འཁྲུངས་མ་ཐག་ཞབས་གཉིས་བཙུགས་ནས་ཀྲོང་ངེར་ལངས་པ། ཞལ་ལ་ཚེམས་ཡོད་པ་སོགས་སྐྱེ་བོ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བས། ཡུམ་གྱིས་བདུད་[[ཨ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་]]ཞེས་འབོད་པ། ཕྱིས་ཡོངས་གྲགས་སུ་[[ཨ་ཁྱུང་]]དང་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཁྱུང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན། དེང་གི་ཆར་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཆེས་ཉུང་ཤས་ཤིག་གི་འཛད་ཀྱི་[[ཁྱུང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་]]དང་། [[ཤངས་ཀྱི་ཁྱུང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་]]གཉིས་འཁྲུལ་ནས་ངོས་འཛིན་ཡང་། དེ་གཉིས་ལ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའི་བར་ཆོད་པ་མ་ཟད་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱང་མ་གཅིག་པས་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]དང་[[འཇད་དགེ་འཕེལ་དགོན་]]གྱི་ཁྱུང་སྤྲུལ་ན་རིམ་དབར་དམིགས་བསལ་གྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།</span> + |
| Khyungri + | Hermitage north-west of ''rong tshon ge ser'', Narthang. Exact map location has to be specified. W1KG26279: <span class="main_text">འདི་ལ་ཁྱུང་འདུལ་རི་སྒྲུབ་ཁང་ཞེས་ཀྱང་འབོད། ཁྱུང་འདུལ་རི་ནི་[[བཞད་མཐོང་སྨོན་]]རྫོང་[[སྣར་ཐང་]]ཡུལ་ཤོག་[[རོང་ཚོན་གེ་སེར་]]གྲོང་ཚོའི་ནུབ་བྱང་ངོས་སུ་ཆགས་ཤིང་ཧ་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་རྨིད5000ལྷག་ཡོད། དེ་ནི་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ་དུ་རོང་ལ་རི་ཆེན་སྤུན་བདུན་ཡོད་ཅེས་འཁོད་པའི་རོང་གི་རི་ཆེན་སྤྱན་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན། རི་འདིའི་རྩེ་མོའི་ལྡིང་ཁ་ཞིག་ཏུ། སྒྲུབ་ཁང་གཙོ་བོ་གཅིག་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པ་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་རྩིག་ཤུལ་བཞི་ཙམ་ངོས་ཟིན་ཐུབ་ཀྱི་འདུག སྒྲུབ་ཁང་འདི་དག་ནི་གཙོ་བོ་རྡོ་ཁོ་ནས་བཞེངས་ཤིང་ཐོག་ཀྱང་རྡོ་རིང་མོས་བཀབ་ཡོད་པ་རྩིག་ཤུལ་ཉིད་ལས་གསལ་བར་མངོན། གནས་འདི་ཉིད་གཙང་ཞིང་དབེན་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཤུག་པ། སྤ་མ། བ་ལུ། ཁན་པ་དཀར་པོ་སོགས་དྲི་ངད་བཟང་པོ་རྒྱུན་དུ་འཐུལ་བའི་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་འདུག<br /> སྒྲུབ་ཁང་འདི་ནི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱི་དངོས་སློབ་ལས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་བཀའ་བབས་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་ཡུན་རིང་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་སའི་གནས་ཤིག་ཡིན། སྔར་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་[[Shongshong|ཤངས་ཞོང་ཞོང་དགོན་]]དང་གནས་འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕར་འཕུར་ཚུར་འཕུར་མཛད་པ་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ་དུ་གསལ་བ་དང་། ཡང་དྲེད་མོང་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཟས་ལྷག་འཐུང་ལྷག་སྦྱིན་ནས་སྒོ་ཁྱིའི་ཚུལ་དུ་ཉར་མྱོང་བའི་ཤོད་རྒྱུན་སོགས་ཡོད་པར་གཞིགས་ན་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་ནི་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ། གོང་དུ་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་[[Shongshong|ཤངས་ཞོང་ཞོང་]]དང་སྒྲུབ་གནས་འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕར་འཕུར་ཚུར་འཕུར་མཛད་པ་དེས་ཁོང་གནས་འདིར་ཕེབས་པའི་དུས་ཚོད་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]ཕྱག་བཏབ་རྗེས་སུ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་མངོན། སྒྲུབ་ཁང་དེ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་སར་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་གྱི་སློབ་མ་[[མཁས་གྲུབ་མཁྱེན་རབ་]]ཏུ་གྲགས་པས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་ཤུལ་ཅུང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །དགོན་དེའི་མཚན་ལ་ཁུལ་དེའི་ཁ་རྒྱུན་དུ་རྩིག་ཝ་ཞེས་འབོད་པ་ལས་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ་དང་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་རྣམས་སུ་དེའི་མཚན་འཁོད་པ་མ་མཐོང་། དགོན་གནས་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་[[Ritsé|རི་རྩེའི་སྒྲུབ་ཁང་]]དེར་སྒྲུབ་པ་བསྐྱོན་ནས་བཞུགས་ཤིང་གྲྭ་སློབ་རྣམས་གནས་བཅའ་བ་དང་། འཇད་ཁུལ་གྱི་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་རྟེན་གཞི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས། ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་གྱི་མཚན་ལས་གསལ་བར་ཁོང་ནི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་དང་འདྲ་བར་ཁྱུང་པོའི་རིགས་རུས་སུ་འཁྲུངས་པ་ཞིག་དང་། རི་འདིའི་མིང་ལའང་ཁྱུང་རི་ཞེས་འབོད་པ་སོགས་ཁོང་གི་རིགས་རུས་ཀྱི་མིང་དང་མཚུངས། ཁུལ་དེའི་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་དང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་གཉིས་སྐབས་རེ་འཁྲུལ་ནས་བརྗོད་ཀྱི་འདུག་ཀྱང་། གནས་འདིར་སྒྲུབ་པ་བསྐྱོན་ནས་ཡུན་རིང་བཞུགས་མཁན་ནི་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་རང་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁྱུང་པོ་བྱས་བརྟེན་གྱི་སྐོར་ཤངས་པའི་དཔྱད་ཡིག་ཁུངས་བཙན་རྣམས་སུ་མི་གསལ་བས་ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་ཞིབ་ཕྲ་དང་། སྒྲུབ་ཁང་འདིར་དུས་ཡུན་ཇི་ཙམ་བཞུགས་པ་དང་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་སྤེལ་ཡོད་མེད། སྒྲུབ་ཁང་འདི་ཉིད་དུས་ཇི་ཙམ་ལ་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།</span> + |
| Kongtrül Lodrö Chökyi Sengé + | Jamgön Kongtrül 3 + |
| Kor Nirupa + | The name Kor Nirupa usually refers to a master who has performed decades after the life of Khyungpo Neljor. The question remains open whether it is a master of the same name in the same place several generations before, or if other explanations are possible. [http://hridayartha.blogspot.com/2016/05/les-portes-derobees-de-la-mahamudra.html Article] + |
| Kuklung + | W1KG26279: <span class="main_text">དེ་ཡང་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་པ]]འི་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་དེ་ནས་རྨོག་ལྕོག་ཏུ་ཚོགས་པ་མ་ཤོང་བས་ཕན་སེམས་ཀྱིས་སྐུ་ལུགས་སུ་དགོན་པ་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པ་བཞིན་ལྐུགས་ལུང་དགོན་ནི་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]ས་རྨོག་ལྕོག་ཏུ་གྲྭ་སློབ་མ་ཤོང་བར་དེའི་རྗེས་ཙམ་དུ་ཕྱག་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེང་ཡོངས་གྲགས་སུ་ལྐུགས་ལུང་དང་ཁུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཀུས་ལུང་ཞེས་འབོད་པ་ཡང་རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཕུག་གི་བྱང་ངོས་ནས་སྤྱི་ལེ་ལྔ་ཙམ་གྱི་ས་སྟེ་རི་རྩེ་ལ་ཉེ་བའི་ལྡིང་ཁ་ཞིག་ཏུ་གནས་ཡོད། ལྐུགས་ལུང་འདི་ཡང་ཐོག་མར་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཕྱག་བཏབ་རྗེས་བར་སྐབས་སུ་ཉམས་རྒུད་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་སོང་བའི་རྗེས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པ་ཙམ་ལ་[[Sangyé Pelsang|སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]གིས་ཉམས་གསོ་མཛད། དེ་ཡང་[[Sangyé Pelsang|མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]ལྐུགས་ལུང་དུ་ཕེབས་སྐབས་དེ་ནས་ཞག་གཉིས་ཙམ་ལྷུག་ལུང་གི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་པས། རྟེན་དང་གསུང་རབ་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། གྲུབ་ཐོབ་བྱོན་པའི་གནས་ཡུན་རིང་པོར་ཞབས་ཏོག་མེད་པ། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ལ་ཤེད་དང་བུ་སློབ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་འདུག་སྙམས་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་ཤོར་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་རྟེན་དང་གསུང་རབ་མང་པོ་བཞུགས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་ཞབས་ཏོག་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཉམ་ཐག་པའི་གནས་བབས་གཟིགས། ཁོང་གིས་མགོན་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཆེ་བ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཤམས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཞིག་གསོས་མཛད། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་མར་མེ་བཙུགས། ཁྱམས་དང་མགོན་ཁང་དུ་གསེར་སྐྱེམས་དང་། མགོན་ཁང་དུ་གཏོར་ཆེན་བདུན་བཙུགས། ལོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་བར་ལ་དགོན་པའི་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་བཞེངས། བྲང་ཁང་སོ་སོའི་གཞི་བཏིང་། བར་གྱང་བརྩིགས་ནས་ཕོ་གླིང་དང་མོ་གླིང་སོ་སོར་ཕྱེ་གནང་བའི་ཤུལ་ཡང་དེང་དགོན་པ་ཤར་ཞེས་འབོད་པའི་དུད་གོང་དེར་བཙུན་དགོན་ཆགས་པ་དང་། ལྷོ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་ཕོ་དགོན་ཆགས། [[Sangyé Pelsang|མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]གིས་དྲུང་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་དུས་སུ་ལྐུགས་ལུང་གི་གཟིམ་ཁང་གོང་མར་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་བའི་དབང་བསྐུར་མཛད། དེ་མིན་དགོན་གནས་འདིའི་དབུ་རྩེར་རྫ་སྒྲོན་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཞིང་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ལོགས་བྲིས་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། [[Sangyé Pelsang|རྗེ་ལྐུགས་ལུང་པ་]]སྐུ་གཤེགས་ཁར་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ང་ལ་རིམ་འགྲོ་མི་དགོས། དབུ་རྩེའི་རྫ་འདི་སྔར་ཡང་ངའི་རི་ཁྲོད་ཡིན་པས་ད་ལན་དབུ་རྩེའི་རྫ་འདི་གྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྐུགས་ལུང་གི་དགོན་གནས་འདི་ཕུད། གཞན་ཡང་འདིའི་དབུ་རྩེར་རྫས་བཞེངས་པའི་རི་ཁྲོད་གཅིག་ཡོད་ཚོད་འདུག་ཀྱང་ད་ལྟ་ངོས་ཟིན་པར་དཀའ། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་བཞི་པའི་སྟོད་དུ་[[Jampa Pel|ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ་]]བ་སྔ་རྗེས་སུ་ལྐུགས་ལུང་གི་གནས་འདིར་ལན་གྲངས་འགའ་ཤས་ཕེབས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་སོགས་གནང་བ་དང་། རང་ཉིད་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་ནས་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཞལ་ཡང་གཟིགས་མྱོང་། དེ་མིན་[[Shangkarwa Rinchen Gyeltsen|རྗེ་ཤངས་དཀར་བ་]]སོགས་ཀྱི་ཤངས་པའི་བླ་མ་འགའ་ཡང་ཕེབས་མྱོང་།<br />ལྐུགས་ལུང་གི་གདན་ས་འདིར་དགོན་གནས་གཞན་འགའ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་གདུག་ཅན་སོག་པོ་ཇུན་གར་བའི་དམག་དཔུང་བོད་དུ་ལྷགས་སྐབས་གཏོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཏང་བའི་སྐོར་གྱི་ཤོད་རྒྱུན་མང་དག་ཅིག་མངའ་ཡང་དཔེ་མཚོན་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ན། སྔར་སོག་པོ་ཇུན་གར་གྱི་དམག་དཔུང་དགོན་འདིར་མ་སླེབས་ཙམ་དུ་སྐབས་དེའི་གནས་བླ་མ་ཁམས་པ་ཞིག་གིས་ཐོག་མར་དགོན་པ་ཤར་ཆགས་སའི་བྲག་རྡོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀོ་གདན་བརྡབས་པ་དང་། དེ་རྗེས་དགོན་པ་འདིའི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཀྱི་ཁམས་པའི་དུད་བུ་ཞེས་པ་དེར་སླར་ཡང་བརྡབས་པས་ལྐུགས་ལུང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་སེང་གེ་བྲག་གིས་ངུས་པ་དང་བྲག་རི་ནོར་བུ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ལྕགས་སྒྲ་སྒྲོག་གཏེར་རི་ཧྲིལ་པོ་ཡམ་ཡོམ་དུ་འདར་ནས་སྐད་སྒྲ་གྲགས་པ། བྲག་རི་སེར་རྡོ་མ་ཡར་ལངས་པ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་དགོན་འདིའི་འདུ་ཁང་ནང་ཀ་བ་སྦྲུལ་ཐོན་མ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཁོག་ནས་སྦྲུལ་ཞིག་ཀྱང་ཐོན། སྦྲུལ་དེ་སོག་དམག་སྒར་བཏབ་སར་ཕྱིན་ཏེ་ཆུ་འཐུང་པས་ཆུ་མགོ་ལ་དུག་ཕོག་སྟེ་དམག་མི་རྣམས་བཤལ་ནད་ཀྱིས་ཤི། སྦྲུལ་དེས་ལྕེ་གཅིག་ཤར་དུ་དབྱུག་པས་བྲག་རང་བྱོན་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། གཅིག་ནུབ་ཏུ་དབྱུག་པས་བྲག་རང་བྱོན་གཞན་ཞིག་འཁྲུངས་རྗེས་སྦྲུལ་དེ་སླར་ཀ་བ་དེའི་སྦུབས་སུ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་བྱུང་བ་སོགས་མང་། དགོན་གནས་འདི་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་རྗེས་སྒྲིགས་བམ་དང་ནང་རྟེན་རྣམས་དྲུད་པའི་ཤུལ་ལ་ལྐུགས་ལུང་དང་རྨོག་ལྕོག་དབར་གྱི་རི་འདེབས་སུ་ཆོས་ལམ་ཞེས་པའི་འཕྲེད་ལམ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག །དེ་རྗེས་ནང་རྟེན་ལྷག་མ་དང་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ལྷ་ཕུ་སྤོས་ཐོག་དགོན་དུ་སྤོས་པས་དགོན་དེའི་མཚན་ཡང་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཟེར། སྤོས་ཐོག་དགོན་པའི་མགོན་པོ་དབུ་ཀློག་པ་ཞེས་པ་དེའང་ལྐུགས་ལུང་ནས་སྤོས་ཐོག་ཏུ་སྤོ་སྐབས་མགོན་ཁང་གི་འཛུལ་སྒོ་ཆུང་སྟབས་མ་ཐར་བས་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་ཀྱོག་ཙམ་གནང་བས་མཚན་དེ་ལྟར་དུ་ཐོགས། དེའི་སྐུ་ཚབ་གསར་དུ་བཞེངས་པ་དེང་སྤོས་ཐོག་དགོན་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ལྐུགས་ལུང་དུ་སྔར་དགུ་འཆམ་སྐྱོན་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་རིག་གསར་མ་ཚུགས་བར་སྤོར་ཐོག་དགོན་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས་ཡོད།<br /> ད་ལྟ་ལྐུགས་ལུང་གི་དགོན་ཤུལ་དུ་འདུ་ཁང་དང་། ལྷ་མོ་དང་མགོན་པོ་གཉིས་བཞུགས་སའི་གཙང་ཁང་（ད་ལྟ་ལྷ་རྟེན་དཀར་པོ་དར་ཕུང་གིས་བཏུམས་པ་དེར་ཡིན་）གོས་སྐུ་འགྲེམས་སའི་གྱང་ཟུར་གཅིག །མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཤུལ། དེ་མིན་གྱི་རྩིག་རོ་སོགས་ཧ་ལམ་རྒྱ་ཁྱོན་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ཡོད་པར་དཔགས་ན་སྔར་དགོན་དེ་ནི་གཞི་ཁྱོན་ཅུང་ཟད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། དགོན་གནས་འདིའི་ལྷ་རྟེན་དཀར་པོ་（ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པའི་སྐབས་སུ་ཡོད་པའི་ལྐུགས་ལུང་བཙན་ཞེས་པ་དེ་མིན་ནམ་སྙམ་）ཡོད་སར་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་སྐྱེས་ལྷ་འདིར་ཡིན་པའི་ཁུལ་དེའི་མི་རྣམས་འཛོམས་ནས་ལྷ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་གཏོང་སྲོལ་འདུག །གཞང་ཡང་ཤངས་རྩེ་གདོང་གི་ཕུར་ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ་བཞུགས་མྱོང་བར་གྲགས་པའི་རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཕུག་ཅེས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་ཁུངས་བཙན་གྱི་དཔྱད་གཞིར་མི་གསལ་བས་བདེན་རྫུན་འབྱེད་པར་དཀའ།</span> + |
| Kukuripa + | One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa. + |
| Kyabgön Sangyé Pel + | <span class="main_text">Kyabgön Trülku 3. See: [https://www.tbrc.org/#!rid=W3CN22951 BDRC W3CN22951]<br/> W1KG26279: དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བརྒྱུད་རབས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པར་གྲགས་པ་ཤངས་སྟོན་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་ནི། <br/>རྔ་བ་སྨད་ཀྱི་རྫོང་ཁྲར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1933ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། [[Jamyang Khyentsé Chökyi Lodrö|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་]]ཀྱིས་ལྷ་རྩེ་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་དཔལ་ཞེས་པའི་མཚན་ཡང་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅུ་ལ་སོན་སྐབས་[[མཁན་པོ་ཀུན་དགའི་]]དྲུང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། སྤྱི་ལོ་1944ལོ་ནས་བཟུང་[[བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་]]དུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སློབ་གཉེར་གནང་བའི་དབུ་ཚུགས་ཤིང་། ཐོག་མར་[[དགེ་བཤེས་བློ་གྲོས་བསྟན་པ་]]ལས་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔ་གསན་བཞེས་གནང་། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞིར་ཕེབས་པ་སྤྱི་ལོ1947ལོར་[[བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་]]གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དགུ་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་དུ་ཕེབས་ཏེ། [[སེང་གེ་འགྱུར་མེད་རིན་པོ་ཆེ]]འི་མདུན་ནས་བླ་གྲྭ་བརྒྱ་ལྷག་དང་ལྷན་དུ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཤིང༌། དུས་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ཀྱང་གསན། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ནས་བཟུང་ལོ་དྲུག་བར་[[བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་]]དུ་[[དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་སེང་གེ་འགྱུར་མེད་]]སོགས་ལས་གཞུང་ཆེན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་མང་པོར་སྦྱངས་པ་མི་དམན་པ་མཛད། སྤྱི་ལོ1983 ལོར་རང་གི་དགོན་སྡེ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་དཔལ་ཡུལ་བརྒྱུད་པར་གཏོགས་པའི་ལྷ་རྩེ་དགོན་དུ་ཕེབས་ནས་གདན་ས་རེ་ཞིག་བསྐྱངས་ཤིང་། རིག་གསར་སྐབས་གཏོར་སྐྱོན་ཕོག་པའི་བུ་དགོན་ཉི་ཤུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཉམས་གསོ་མཛད། སྤྱི་ལོ1967 ལོར་[[འགྱུར་མེད་རིན་པོ་ཆེ་]]ལས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གདམས་ངག་དུ་མ་གསན་བཞེས་གནང་བ་དང་། བླ་མ་འདིའི་དྲུང་དུ་སླར་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། སྤྱི་ལོ་2007ལོའི་ཟླ་བ4པ་ནས་བཟུང་ཀྲུང་གོའི་ཧྲང་ཧའེ་ཀྲེན་ཏན་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ནང་སའི་ཁུལ་དུ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་སྤེལ། <br/> བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཉམས་བཞེས་གནང་བའི་སྐོར་ཡང་། སྐུ་ན་ཆུང་ངུའི་དུས་ཤིག་བྱིས་པ་གཞན་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་སྐབས། ཁོང་གི་རྨོ་བོ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་དང་ལུས་ལ་གཟབ་མཆོར་སྤྲས་པའི་བུ་མོ་ལོ་ཆུང་ཉེར་བཞི་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་ཚུལ་ལན་གྲངས་མང་པོ་གཟིགས། ཞང་པོས་འདི་དག་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉེར་བཞི་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། བྱིས་པ་འདི་ཉིད་ནར་སོན་རྗེས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་དུ་ནི་གུའི་གསེར་ཆོས་ལྔའི་གདམས་ངག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡང་མཛད། ལྷག་པར་[[བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་]]དུ་མ་ཕེབས་གོང་སྟེ་དགུང་ལོ་བཞིར་སོན་སྐབས་ཀྱི་དབྱར་དུས་ཤིག་སྤྲིན་གསེབ་ནས་བླ་མ་ཞིག་ཐོན་ཏེ་ཁོང་ལ། འདི་ནི་གུའི་གསེར་ཆོས་ལྔ་ཡིན། ཁྱེད་ལ་སྟེར། ངའི་མིང་ལ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཟེར་ཞེས་བརྗོད། དེ་འདྲ་བའི་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་ཚུལ་སྔ་ཕྱིར་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་བྱུང་བ་མཛད་རྣམ་འགར་གྲགས། སྐུ་ན་ཕྲ་བའི་དུས་ནས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་མི་བྲལ་བར་མཛད། དེ་ནས་མཉམ་ལས་ཁང་དུ་ངལ་རྩོལ་བསྒྱུར་བཀོད་ལ་ཞུགས་ནས་ལོ་བརྒྱད་སོང་མཚམས་ཏེ་སྤྱི་ལོ1962ལོའི་ཟླ་བ3པར་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་[[རྗེ་བཙུནའཇིགས་མེད་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་]]དང་མཇལ་ཞིང་ཉིན་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དང་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བསྩལ་ནས། ཤངས་སྟོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱི་གདུལ་བྱ་གཙོ་བོ་ནང་སའི་ཁུལ་དུ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན། ལྷ་རྩེ་སྐྱབས་མགོན་ནི་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་བཞིའི་གྲས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། སྤྱི་ལོ་1973ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1975ལོ་བར་[[ཇོ་ནང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཤར་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་ཆེ]]ས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡི་དམ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ལུང་བསྟན་བཞིན་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལ་གསེར་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཤངས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྩལ། སྤྱི་ལོ1975ལོར་[[Jonang Dewé Dorjé|ཇོ་ནང་པའི་བླ་མ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ]]ས་（དོར་རྒྱུ་）ཀྱང་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་མཐའ་དག་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ནས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་སོ་དྲུག་པར་བསྐོས་ཟེར། ཡང་[[གུང་ཐང་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་]]ལས་ཀྱང་ཤངས་པའི་གདམས་པ་དུ་མ་གསན་བཞེས་གནང་། སྤྱི་ལོ1977ལོ་ནས་བཟུང་ཁྱོན་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་རིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པའི་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་སོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཐོག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྐྱལ། སྤྱི་ལོ1983ལོའི་ཟླ་བ7པར་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོན་གནས་ལྷ་རྩེར་ཕེབས་ནས་དགོན་ལག་དང་བཅས་པའི་གྲྭ་སློབ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ལ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་རྫོགས་པར་བསྩལ། སྔ་རྗེས་སུ་ལྷ་རྩེ་དགོན་དུ་ལྷ་ཁང་དགུ་དང་། ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་། སྒྲུབ་སྡེ་སོགས་གསར་དུ་སྐྲུན་པ་དང་སྦྲགས། དགོན་ལག་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་ཉམས་གསོ་མཛད། ལྷག་དོན་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འཐིམ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་སོང་རྗེས། དུས་ཡུན་ཟླ་བ་གཉིས་སྤྱད་ནས་མི་ལའི་མཁར་ཞེས་ཐོག་བརྩེགས་དགུ་ཡོད་པའི་དྲན་རྟེན་ཁང་བཞེངས། ཐོག་བརྩེགས་དང་པོར་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་དང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ། ཐོག་བརྩེགས་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པ་བར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་སོ་ལྔའི་སྣང་བརྙན། ཐོག་བརྩེགས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པར་རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ཐོག་བརྩེགས་དགུ་པར་གཟུངས་སྔགས་སོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད། སྤྱི་ལོ་2001ལོའི་ཟླ་བ9པར་བླ་མ་འདི་ཉིད་དང་སློབ་མ་འགའ་ཤས་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ། གདན་ས་སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་དང་། བསམ་ཡས་དགོན་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་མཆོད་མཇལ་དང་། འབུལ་སྐྱེས་གནང་སྐབས་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]དུ་ཞབས་བཅགས་ཏེ། [[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|ཁྱུང་པོ་གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞིར་ཕེབས་པ་དང་མཇལ། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]ལ་ལྷ་ཁང་ཆེན་པོའི་ཡང་ཐོག་གི་རྒྱ་ཕིབས་དང་། མཐོ་ཚད་སྨི2ཟིན་པའི་དུས་འཁོར་མཆོད་རྟེན་གཅིག །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་སྤྱོད་མྱོང་བའི་ཆོས་དུང་། གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ནི་གུ་མ། སུ་ཁ་སིདྡྷི། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་བཅས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན། འདུ་ཁང་ཉམས་གསོའི་དངུལ། གྲྭ་སློབ་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་དང་གཟིམ་ཆས་སོགས་ཀྱི་འབུལ་སྐྱེས་འབོར་ཆེན་མཛད། འབུལ་སྐྱེས་གྲུབ་རྗེས་འདུ་ཁང་དུ་རང་ཉིད་དང་ལྷན་དུ་ཕེབས་པའི་རྒྱའི་སློབ་མ་རྣམས་དང་། [[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]གྱི་བླ་གྲྭ་ཡོངས་ལ་གསེར་ཆོས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་ཡང་གནང་། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ལོ་བཞིའི་གོང་ནས་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱིས་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|ཁྱུང་པོ་གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ]]ར་རྨི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ལུང་བསྟན་ཟིན་ལ། ལུང་བསྟན་གསེར་གྱི་བཀའ་རྒྱ་དེ་ཡང་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ]]ས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་ནས་ཉར་ཚགས་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་རྣམས་ཐོས་ཕྲལ། ཤངས་སྟོན་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་མ་འོངས་པར་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་གི་དགོན་]]གནས་ཉམས་གསོ་གནང་རྒྱུའི་དབུ་སྙུང་མཛད་པ་བཞིན། སྤྱི་ལོ2008ལོའི་ཟླ་བ་6པར་དགོན་བསྐྱར་བཞེངས་ཀྱི་ལས་འགོ་བརྩམས་པ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལེགས་པར་གྲུབ།<br/> ཤངས་སྟོན་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་འགའ་ཞིག་གི་ལུང་བསྟན་ལྟར་ནང་སའི་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་དག་སྣང་ཉེ་བརྒྱུད་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་གནང་སྦྱིན་དཔེ་མཁྱུད་ཅི་ཡང་མེད་པར་བསྩལ་མུས་ལ། སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་སློབ་མང་པོས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་གཞག་ལ་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་བཞིན་མཆིས། ཁོང་གིས་ཉེ་བའི་ཆར་མཛད་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ་འདི་དག་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་མྱོང་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་ནས་དྲི་བ་དྲིས་པ་ལ་བླ་མས་ལན་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །ཁོང་གིས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཤངས་པའི་བསྟན་པ་མ་ཉམས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཀུན་སློང་གིས་རིང་མིན་ཧྲན་ཤི་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་སྒྲུབ་སྡེ་གསར་བསྐྲུན་གནང་རྒྱུའི་ཐུགས་རེ་བཅངས་མུས་ལ། རྣམ་ཀུན་གཙོ་ཆེར་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་རྒྱུན་བཞུགས་མཚམས་སྒྲུབ་གནང་བའི་ཞོར་དུ། ནང་སའི་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་ཕེབས་ཏེ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་སོགས་བརྒྱུད་སྤེལ་མཛད་བཞིན་ཡོད། ཁོང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ནང་སའི་ཁུལ་གྱི་སློབ་མ་ཁྲི་ཕྲག་བཅུ་ལྷག་ཟིན་ཟེར་བ་ལས། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་མ་གཙོ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་ཡོད་དོ།</span> + |
| Kyergang + | W1KG26279: <span class="main_text">དགོན་དེ་ནི་དེང་སྟོད་ལུང་[[བདེ་ཆེན་]]རྫོང་[[བདེ་ཆེན་]]ཡུལ་ཤོག་[[སྦང་ཚོན་ནང་པ་]]གྲོང་ཚོའི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་རི་ལྡེབས་སུ་གནས་ཤིང་། ནི་གུའི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་སུ་དབུས་སྟོད་ལུང་སྐྱེར་སྒང་གི་དགོན་པ་རུ། དབོན་སྟོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན་དབུས་ཀྱི་སྟོད་ལུང་དུ་གནས་པའི་གནས་གཞི་འདིར་ཐོག་མར་སྐྱེར་སྒང་དགོན་ཞེས་དང་། ད་ལྟ་རྭ་སྐོར་དགོན་ཞེས་འབོད། རྭ་སྐོར་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས་ཚུལ་ནི་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]ས་ཐོག་མར་དགོན་འདི་ར་ཞིག་ལ་ས་བཀལ་ནས་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་། ར་དེ་རྭ་ཅོ་འཁོར་ནས་ཡོད་སྟབས་རྭ་འཁོར་རམ་རྭ་སྐོར་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཤོད་རྒྱུན་འདུག་ཀྱང༌། [[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]གནས་འདིར་གདན་ས་སྐྱོང་བར་མ་ཕེབས་གོང་འབལ་ཚད་མ་བས་དགོན་གནས་འདི་བསྐྱངས་པ་དང་། འབལ་ཚད་མ་བ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་བཞིན་དབོན་སྟོན་ཉིད་གཞི་ནས་གནས་འདིར་ཕེབས། [[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]གནས་འདིར་ཕེབས་སྐབས་དགོན་གནས་སྤྱི་བཏབ་ཟིན་པ་ལ་སྐྱེར་སྒང་སྐུ་འབུམ་དང་། ལྕགས་རི་སོགས་བརྩིགས་པར་མཛད། དེས་ན་དགོན་གནས་ཐོག་མར་ཕྱག་འདེབས་མཁན་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]མིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ།<br />སྔར་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]འི་སྐུ་དུས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྨད་དང་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟོད་ཙམ་དུ་ས་དེར་སྐྱེར་སྒང་ཞེས་འབོད་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་སྦང་ཞེས་བརྗོད་དོན་ནི། ཁུལ་དེའི་ཤོད་རྒྱུན་དུ་སྔོན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཕན་པོ་ནས་ཚུར་ཕེབས་སྐབས་ཞལ་སྐོམ་སྟེ་རྡོ་ཞིག་གི་སྟེང་ཕྱག་འཁར་བཙུགས་གནང་བས། ཆུ་ཞལ་གང་ཙམ་ལས་མ་ཐོན་སྟབས་མིད་པ་སྦང་ཙམ་བྱུང་བས་སྦང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཟེར། འོན་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་བོད་དུ་ཕེབས་པས་དུས་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ཡོངས་སུ་འགལ། དགོན་དེའི་གྲྭ་སློབ་ཚོས་རྣམ་ཀུན་དབུ་ཞྭ་དམར་པོ་བཞེས་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང༌། སོག་པོ་ཇུན་གར་བའི་དམག་དཔུང་ཡོང་སྐབས་དབུ་ཞྭ་སེར་པོ་བསྟན་པས་དགོན་པའི་ལྡེབས་ཀྱི་ཤུག་པ་རྣམས་མེར་བསྲེགས་པ་ལས་སྐྱོན་གཞན་མ་བྱུང་ཞེས་པའི་ཤོད་སྲོལ་ལ་དཔགས་ན། སྤྱི་ལོ1718ལོའི་གཡས་གཡོན་དུ་སོག་པོ་ཇུན་གར་བས་བོད་ས་གནས་ཀྱི་རྙིང་མའི་དགོན་སྡེ་མང་ཆེ་བ་གཏོར་བའི་སྐབས་སུ། ཇུན་གར་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བཏང་བའི་དམག་དཔུང་དགོན་གནས་འདིར་འབྱོར་ནས་ཤུག་པ་རྣམས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྐབས་དེར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱག་བཞེས་སྐྱོང་བ་ལ། ཕྱིས་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་མ་བྱོན་པའི་དབང་གིས་ཆུ་བཟང་དགོན་གྱི་དགོན་ལག་ཏུ་གྱུར། དགོན་དེར་རྟེན་གཙོ་རྡོ་ནག་ལས་གྲུབ་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་གཏེར་བཞེས་མ་དང་། ས་དབོར་མཁན་གྱི་ར་མོའི་དབུ་ཐོད། །དགོན་དེའི་ཤར་ངོས་ཀྱི་རི་ལས་གཏེར་དུ་བཞེས་པའི་སྦུབས་ཆལ་དང་གཏེར་ཕུར་སོགས་དང་། དེ་མིན་དགོན་པའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་གྱི་གདུང་རྟེན་མཆོད་རྟེན་གསུམ་ཡོད། དགོན་འདི་དབོན་སྟོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་དེ་རྗེས་རྙིང་མ། ད་ལྟ་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་དྲུག་གིས་རྗེ་ལམ་རིམ་པ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་1986ལོ་ཙམ་ནས་འབྲས་སྤུངས་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་ཕྱག་བཞེས་སྐྱོང་མུས་ཡིན། སྤྱི་ལོ1959ལོའི་གོང་ཙམ་གྱི་བར་སྐབས་ཤིག་རིང་དགོན་འདིའི་དགོན་བདག་རྭ་སྒྲེང་བླ་བྲང་དང་། བླ་མ་མདོ་སྔགས་ཆོས་འཛོམས་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། སྐབས་དེར་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཡོད་པའི་དགོན་སྡེ་ཅུང་ཆེ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། མགོ་རྨོག་གིས་བཅག ལྷ་དཀོན་གཉེར་གྱིས་བརྡུངས་པའི་རིག་གསར་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་། སླར་ཉམས་གསོ་གང་ལེགས་ཞུས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ2012ལོར་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་པའི་འདུ་ཁང་གི་རྟེན་གཙོར་གསེར་ཟངས་ཀྱི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་བཞུགས་སོ།<br />དེ་ཡང་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]འི་རྣམ་ཐར་ལས་ཡང་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ཙ་ན་བཅུ་གཅིག་ཞལ་བྱོན་ནས། ང་དང་ཁྱོད་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། །སྐྱེར་པ་སྒང་ནི་པོ་ཏ་ལ། །གསུངས་པས། གཞན་དུ་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་པ་བས། སྐྱེར་སྒང་དུ་གཉིད་ལོག་པ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ]]ར་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱིས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ། སྐྱེར་སྒང་གི་གནས་འདི་ཉིད་པོ་ཏ་ལ་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། གནས་གཞན་དུ་དགེ་སྦྱོར་བྱས་པ་ལས་འདིར་གཉིད་ལོག་པ་དགའ་བ་ཡིན་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ལ། ཡང་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]ཆེན་པོས་ཀྱང་ངའི་བྱིན་རླབས་མ་ཉམས་བར་ལ་སྐྱེར་སྒང་འདི་པོ་ཏ་ལ་དངོས་ཡིན་པས། གཞན་དུ་རི་ཁྲོད་དང་འདག་འབྱར་བྱས་པ་བས། འདིར་གཉིད་ལོག་པ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། ད་བཟོད་（གཟོད་）མཐའ་མི་དབུས་སུ་འདུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབུམ་ཐང་འདིར་ཁྱི་ལུད་ཐོར་གྱིས་འབྱུང་། བུད་མེད་ཤམ་བུ་ཅན་གྱིས་ཞུད་ལྟ་ཕྱར་རེ་བ་ཞིག་འོང་བར་འདུག དེ་ཙ་ན་ངའི་བྱིན་རླབས་ཉམས་པ་ཡིན་པས། དེ་ནས་ཀླུ་དང་ཀླུ་སྲིན་མོ་དེ་ལངས་ནས། བསླབ་པ་ཐུབ་པ་ཡང་ཉུང་དུ་འགྲོ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡང་མི་འོང་བ་འདུག་ཅེས་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་དེ་སྐྱེར་སྒང་དགོན་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ་སྟེ། མཐའ་མི་དབུས་སུ་ལྷུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་བོའི་བསམ་པར་མཐའ་མི་སོག་པོ་ཇུན་གར་སོགས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ལྷགས་ནས་དགོན་གནས་ལ་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་བའི་དོན་དང་། འབུམ་ཐང་དེ་ཁྱི་ལུད་ཐོར་གྱིས་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཨ་ཁུ་འབལ་ཚད་མ་བ་འདས་རྗེས་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]ས་གྲྭ་སློབ་ཚོའི་རེ་འདུན་བཞིན་སྐྱེར་སྒང་དུ་ཕེབས་ནས་སྐུ་འབུམ་བརྩིགས་ཏེ་གདན་ས་བསྐྱངས་པའི་སྐོར་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བར་ཐོན་པ་ལྟར་དང་། མཐར་སྐྱེར་སྒང་སྐུ་འབུམ་འདི་ཉིད་ཁྱི་ལུད་ཐོར་བ་བཞིན་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་བའི་དོན་ཡིན། ད་ལྟ་སྐུ་འབུམ་གྱི་རྩིག་ཤུལ་རེད་ཟེར་བ་རྡོ་ཕུང་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡང་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག བུད་མེད་གཤམ་བུ་ཅན་གྱི་ཞུད་ལྟ་ཕྱིར་རེ་བ་འོང་བར་འདུག་ཅེས་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་མདུད་པ་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་དཀའ་ཡང་། བུད་མེད་གཤམ་བུ་ཅན་འབྱུང་བ་ནི་དགོན་དེ་ཐོག་མར་ཕོ་དགོན་ཡིན་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་མོ་དགོན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ལ། སྐབས་དེའི་དུས་སུ་པོ་ཏ་ལ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཉམས་ནས་བསླབ་པ་སྲུང་ཐུབ་པ་དང་རྩེ་གཅིག་གིས་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡང་དཀོན་ཞེས་གསུངས་པ་དག་ནི་ངེས་པ་འདྲེན་ནུས་པའི་ལུང་བསྟན་ཤ་སྟག་ཡིན་སྙམ།<br /> W23847 vol.2: རྭ་སྐོར་དགོན་ནི། སྨོན་མཁར་ཟམ་པ་ནས་སྣུམ་ནག་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་སྤྱི་ལེ་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་སོང་ན་ཤིང་མཁར་སྒང་ཞེས་པར་འབྱོར་ཞིང་དེ་ནས་ཤར་ངོས་སུ་སྤྱི་ལེ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་སྤྱིར་བཏང་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་སོང་ན་སྦང་ཞེས་པའི་ལྷོ་ངོས་རི་ལྡེབས་སུ་བཙུན་མའི་དགོན་དེ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། སྦང་ཞེས་པ་ནི། སྔོན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འཕན་པོ་ནས་ཚུར་ཕེབས་སྐབས་ཞལ་སྐོམ་པས་རྡོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱག་འཁར་བཙུགས་གནང་བས་ཆུ་ཞལ་གང་ལས་མ་ཐོན་སྟབས་མིད་པ་སྦང་ཙམ་བྱུང་། ཡུལ་དེར་སྦྲང་ཞེས་བགྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེས་སུ་སྦྱང་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ལྟར་བཏགས། དགོན་དེ་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ན་རྒྱ་གར་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་བརྒྱུད་བཅུའི་རྣམ་སྤྲུལ་བླ་མ་གསུམ་གནས་དེར་འཕུར་ཕེབས་པ་ལ་གཅིག་ཞོ་རང་ཞེས་པར་བབས་གནང་བ་དང༌། གཅིག་གཟའ་ལུང་ཞེས་པར་བབས། དེའི་ནང་ནས་[[Öntön Kyergangpa|དབང་སྟོན་སྐྱེར་ཁང་པ་]]ཞེས་པས་ར་ཞིག་ལ་ས་བཀལ་གནང་ནས་དགོན་དེ་བསྐྱོན་པ་དང་ར་དེ་རྭ་ཅོ་འཁོར་ནས་ཡོད་སྟབས་རྭ་སྐོར་ཞེས་པའི་མཚན་དེ་ལྟར་བྱུང་། ཐོག་མར་བླ་མ་སྐུ་མཚམས་གནང་ནས་བཞུགས་ཏེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་མཁྱེན། རྗེས་སུ་སློབ་མ་མང་པོ་འདུས་ནས་བཙུན་དགོན་དེ་ཆགས། ས་དེར་སྐྱེར་སྒང་ཞེས་ཟེར་ཞིང་བླ་མའི་མཚན་ལའང་[[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒང་པ་]]ཞེས་ཐོགས། ཐོག་མར་ཨ་ནི་ཚོའི་དབུ་ཞྭ་དམར་པོ་བཞེས་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་ཇུན་གར་དམག་དུས་ཞྭ་མོ་སེར་པོ་བསྟན་པས་ཇུན་གར་བས་དགོན་དེའི་འདབས་ཀྱི་ཤུག་པ་རྣམས་མེར་བསྲེགས་པ་ལས་སྐྱོན་གཞན་མ་བྱས་གསུངས། སྔོན་འདུ་ཁང་ཀ་བ་དྲུག་གི་ས་ལ་རྟེན་གཙོ་རྡོ་ནག་ལས་བསྒྲུབ་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་གཏེར་བཞེས་མ་ཞེས་པ་དང་། ས་དབོར་མཁན་གྱི་ར་མོའི་དབུ་ཐོད། བླ་མས་དགོན་དེའི་ཤར་ངོས་ཀྱི་རི་འབུར་ལས་གཏེར་ལས་བཞེས་པའི་སྦུབས་དང་གཏེར་ཕུར། གཞན་ཡང་དགོན་དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་གྱི་གདུང་རྟེན་མཆོད་རྟེན་གསུམ། བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་ཁྲོ་ཕྱག་བཞེད་མཛད་པ་ལ་དེ་རྗེས་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་མ་བྱོན་སྟབས་ཆུ་བཟང་དགོན་དུ་སྦྱར་ནས་ཆུ་བཟང་དགོན་གྱི་དགོན་ལག་ཏུ་གྱུར།<br /> ད་ལྟ་སྔོན་གྱི་དགོན་ཤུལ་གྱི་ལྟག་ཏུ་གསར་བཞེངས་གནང་བའི་འདུ་ཁང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་རྟེན་གཙོ་སྨན་འདམ་གྱི་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་། བྱམས་ཁང་ནང་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་སྐུ་ཐོག་སོ་གཅིག་ཙམ་བཅས་གསར་བཞེངས་གནང་བ་དང་། བཀའ་འགྱུར་དང་འབུམ་གསར་བླུ་གནང་བ་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཡང་དགོན་དེ་ནས་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་རྐང་ཐང་མར་ཆུ་ཚོད་༣ཙམ་ཕྱིན་ན་གླུ་ལུང་ནང་ཞེས་པར་དགྲ་བཞི་ལྷ་མོའི་བླ་མཚོ་ཡིན་ཞེས་པ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པས་དེ་ལས་མི་སོ་སོར་ཕྱིས་འབྱུང་གི་ལས་དབང་མཚོ་མཇལ་དུ་སྟོན་ཞེས་གསུངས།</span> + |
| Könchok Jigmé Namgyel + | Tsangpa Kutreng 3 + |
| Könchok Khar + | Könchok Khar is one of the six heart-disciple of Khyungpo Neljor. See [http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/collections/journals/ret/pdf/ret_31_29.pdf Roberto Vitali] p.544 + |
| Künga Khedrup Wangchuk + | <span class="main_text">W1KG26279: གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྔ་པ་ཀུན་དགའ་མཁས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་དགུང་ལོ་སོ་དྲུག་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རིའི་དབེན་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་[[ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་]]གྱི་དྲུང་ནས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཟབ་ལམ་གསན་ཞིང་ཉམས་ལེན་མཛད་སྐབས་ངེས་གསང་ཟབ་མོའི་ལྟ་བ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས།</span> + |
| Künga Lodrö + | sa skya khri chen 31 + |
| Künga Sönam + | Sungbum: [https://www.tbrc.org/#!rid=W29307 BDRC W29307] + |
| Künga Sönam Wangchuk + | Chakzam Trülku 4 + |
| Künga Tendzin + | ngor mkhan chen 47 + |
| Künga Trinlé Wangmo + | Jetsün Taranatha's principal consort. + |
| Künzang Chöjor + | Nephew of [[Trülshik Chöying Rangdröl]] + |
L | |
| Lalitavajra + | According to the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]], Lalitavajra transmitted: ''lha mo dang mgon po'i sgrub thabs brgyad cu / phyi rol pa dang nang pa'i phyir bzlog /nyi khros kyi rgyud / thog dbab bsrung / sman dpyad sde skor bdun.'' + |
| Lam khyer gsum gyi gsal byed DA ki'i zhal gdams + | Author: Sangyé Nyentön according to Jamgön Kongtrül at the end of [[ni gu las brgyud pa'i gser chos lnga'i sngon rjes rdo rje'i tshig rkang]] + |
| Langri Thangpa + | Langri Thangpa has been the ordination master of Khyungpo Neljor. + |
| Lavapa + | According to Niguma: "these six doctrines (which she transmitted to Khyungpo Neljor) are known only to myself and Lavāpa" (...) "Lavāpa is also mentioned by Naropa's guru, Tilopa, as one of his four human teachers..." (...) " (''Lady of Illusion'', p.6 and [https://www.tsadra.org/2010/02/04/seeking-niguma-lady-of-illusion/ Tsadra Foundation]). + |
| Lenpé Chilbu + | <span class="main_text">W1KG26279: ལན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ཞེས་པའི་དགོན་གནས་འདིའི་མཚན་མི་འདྲ་བ་ཡང་། བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེར་ཇོ་བོ་ལེན་པ་སྤྱིལ་ཕུར་ཕེབས་དུས་ཞེས་དང་། ཀློང་རྡོལ་བླ་མའི་གསུང་འབུམ་དུ་[[Atisha|ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་]]ལེན་པ་སྤྱིལ་པུར་ཕེབས་སྐབས་ཞེས་པའི་ནང་ལེན་པ་སྤྱིལ་པ་ཞེས་ཐོན་པ། དེ་མིན་དཔྱད་ཡིག་གཞན་རེ་ཟུང་ལ་སྐྱིལ་བུ་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱང་ཐོན་མོད། འདིར་ཤངས་པའི་དཔྱད་ཡིག་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ལན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ཞེས་བྲིས་པ་ཡིན། དགོན་ཤུལ་འདི་ནི་དེང་[[འཕན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་]]རྫོང་[[ལྕང་ར་ཤར་]]ཡུལ་ཤོག་[[ལན་པ་]]གྲོང་ཚོའི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་ཕུར་ཤིང་སེ་བ་སོགས་ཡོད་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་གནས་ཤིང་། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གནས་དེར་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཌཱ་ཀི་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁོང་གི་དགོན་གནས་ཤངས་སུ་ཡོད་པའི་ལུང་བསྟན་མཛད་པ་ཡང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས་ལན་པའི་སྤྱིལ་བུར་སྒོམ་ཙ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུས་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་དགོན་པ་ཤངས་ན་ཡོད་ཀྱིས་དེར་གདུལ་བྱ་སྐྱོངས་ཞེས་གསུང་ངོ་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ཡིན། ཡང་རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ནས་ཤངས་ལ་འགྲོ་སྙམ་ཙ་ན། ཐོ་རངས་གཅིག་ཁ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ནམ་ལང་མ་ཐག་ཨ་ཙ་ར་གཅིག་མཇལ་ཟེར་གྱིན་འདུག་ཟེར་བ་ལ། ང་མཚམས་སུ་ཡོད་པས་མི་འཕྲད་བྱས་པས། ང་རྒྱ་གར་ཐག་རིང་ནས་འོང་པས་ན་བ་ཡིན། འཕྲད་དགོས་ཟེར་བས་འཕྲད་དོ་ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བཞིན་ཤངས་ལ་ཕེབས་སྙམ་པའི་ཐོ་རངས་ཤིག་གནས་འདིར་[[Rahula|གྲུབ་ཆེན་ར་ཧུ་ལ་]]བྱོན་ནས་ཁོང་དང་ཐོག་མར་མཇལ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ལན་པར་ཕེབས་པའི་དུས་ནི་[[Cheka|འཆད་ཁ་དགོན་]]ཕྱག་བཏབ་རྗེས་དང་[[Shongshong|ཤངས་ཞོང་ཞོང་དགོན་]]ཕྱག་མ་བཏབ་གོང་དུ་ཡིན་པས་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལོ1115ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1121ལོའི་བར་མིན་ནམ་སྙམ། འོན་ཀྱང་གནས་དེར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]དུས་ཡུན་ཇི་ཙམ་བཞུགས་མིན་གྱི་དཔྱད་གཞི་ཁ་གསལ་མ་རྙེད་པས་ཁ་ཚོན་གཅོད་པར་དཀའ། <br /> དགོན་འདིར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]དགོན་གནས་འདིར་བཞུགས་མྱོང་བ་ཕུད། གཞན་ཡང་དབུས་གཙང་མཁས་པ་མི་བཅུའི་གྲས་ཀྱི་[[རྦ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་]]ཀྱིས་གནས་འདི་བཟུང་བ་དང་། བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་སྤྱི་མེས་[[Atisha|ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་]]ཡེར་པ་ནས་ཀ་བ་[[ཤཱཀྱ་དབང་ཕྱུག་]]གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་རིང་བཞུགས་ནས་[[ཆོས་རྗེ་འབྲོམ་སྟོན་པ་]]སོགས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུང་མྱོང་བ་མ་ཟད། ཆོས་བློན་བྲན་ཀ་དཔལ་གྱིས་ཇོ་བོར་བར་ཆད་གཏོང་བར་བརྩམས་པ། ཇོ་བོས་རྟ་མགྲིན་ཤྭ་ན་བཞིས་བསྐོར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་ནས་བྲན་ཀ་བཏུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས་དང་མྱང་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་བྱུང་བ་བཞིན་ཆོས་བློན་བྲན་ཀ་དཔལ་དེ་ཉིད་གནས་འདིར་ཐོག་མར་ཇོ་བོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྲུང་མར་བསྐོས། ད་དུང་ཇོ་བོ་རྗེས་ཞང་ཀ་མ་པའི་ཡུམ་ལ་བུ་བཟང་པོ་ཀ་མ་པ་འདི་ཉིད་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་སོགས་མཛད། <br /> དེ་མིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོ་ལུགས་（དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་སྐམ་ལུགས་ཞེས་འཁོད་）ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་བསམ་གཏན་དཔལ་བ་（སྤྱི་ལོ1291ལོ་ནས་1366ལོ་བར་）ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཀྱི་མཁན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཕྱག་ཕྱིར་ཕེབས། མཁན་པོ་ཆིབས་བརྡབས་བྱུང་ནས་སྐུ་གཤེགས་རྐྱེན་ཐུགས་སེམས་ལ་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་སྤྲོ་ཞིང་མཁན་པོ་གཞོན་རིན་དང་ལྷན་དུ་འཕན་ཡུལ་ལན་པའི་ཕུར་རྒྱ་བྲག་[[ཆོས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ]]འི་དྲུང་དུ་ཕེབས། ལུང་པའི་མདར་སླེབས་པ་ཙམ་ནས་བླ་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་བཟང་ཚོར་བས་མོས་གུས་ཆེས་ཆེར་སྐྱེས་ནས་དོན་བརྒྱུད་ཁྲིད་སོགས་ཆོས་མང་དུ་གསན་རྗེས་བླ་མ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེས། དད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་གསུངས་པས་རིའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཤོང་གི་སྤྱིལ་བུས་བཀང་ཞེས་པ་དེའི་ཐོག་ནས་མ་གཞི་ལན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ཞེས་པའི་ས་མིང་དེ་ནི་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་སོགས་བཞུགས་པའི་དུས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཡོད་ཀྱང་། སྐྱེས་མཆོག་བསམ་གཏན་དཔལ་བ་བཞུགས་པའི་སྐུ་དུས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གནང་སའི་སྤྱིལ་བུ་མང་པོས་ཁེངས་ཡོད་རྐྱེན་ས་མིང་དེའི་དོན་སྔར་ལས་ཀྱང་གསལ་པོར་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། ཞར་ལ་ཞུ་རྒྱུར། སྐྱེས་མཆོག་བསམ་གཏན་དཔལ་བ་དང་གང་དེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་གཞན་ལ་ཆགས་སྡང་ཕྱོགས་རིས་སུ་བཅད་པའི་གཏམ་ཚིག་ཙམ་ཡང་མི་སྒེང་བ་མ་ཟད། སྐྱ་སེར་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་དག་སྣང་སྒོམ་པ་ཡང་། དེབ་སྔོན་ལས་རང་ཚེ་བློས་བཏང་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག །ཆོས་ལུགས་གང་ལའང་ཚིག་གཅིག་ཙམ་མི་སྨོད། ཕྲད་པའི་སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལྟ་ཞོག །ཁྱིམ་པ་ལ་ཡང་དག་སྣང་སྒོམ་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་གྱི་ངོ་མཚར་བའི་མཛད་པ་རྣམས་ངེད་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེའོ།</span> + |
| Lhaphu Mokchok + | W1KG26279: <span class="main_text">དེ་ཡང་ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལས་ཤངས་ལྷ་ཕུ་རྨོག་ལྕོག་གི་དགོན་པ་རུ། མཉམ་མེད་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཁོད་པ་བཞིན། དགོན་འདི་ནི་ཤངས་ལུགས་གདམས་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཞི་པ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཀྱིས་ཡུལ་ལ་གཡང་ཆགས་ལྷ་ཕུའི་ངོགས་སུ་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། དེང་[[རྣམ་གླིང་]]རྫོང་[[ར་ཐང་]]ཡུལ་ཤོག་[[གད་ར་]]གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་སུ་གནས། དགོན་འདིར་རྨོག་ལྕོག་ཅེས་བརྗོད་དོན་ཡང་རི་རྨོག་འདྲ་བའི་སྟེང་དགོན་པ་ལྕོག་འདྲ་བ་བཞེངས་པས་ཡིན་ཞེས་གྲགས། ཁུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་དུ་རྨོག་ལྕོག་སྒྲུབ་ཁང་”ཞེས་འབོད་ཅིང་། རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པས་དགོན་གནས་མ་བཏབ་གོང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སའི་སྒྲུབ་ཁང་སྒོ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་དེ་རི་གཤམ་དུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|མཉམ་མེད་རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཀྱིས་སྤྱིར་མི་ཟས་སྤངས་ནས་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་རིང་སྒྲུབ་པ་བསྐྱོན་ས་དེ་ཡིན་ལ། ཁུལ་དེའི་ཤོད་རྒྱུན་དུ་ཁོང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་རྨོག་ལྕོག་གི་བྲག་རིའི་རྩེ་ལས་ཐོན་པར་གྲགས། ད་ལྟ་སྒྲུབ་ཁང་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་ཎི་ཁང་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཀྱང་བཞེངས་འདུག སྔར་སྒྲུབ་ཕུག་གཤམ་དུ་ལམ་བུ་བཟོ་སྐབས་སྒྲུབ་ཁང་དེར་གཏོར་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཕོག རྨོག་ལྕོག་གི་གནས་འདི་ནི་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ་]]དང་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་]]གཉིས་ཐོག་མར་མཇལ་ས་ཡང་ཡིན། [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ་ཆེན་པོ་]]མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་འོད་འཕྲོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་ཕེབས་རྗེས། རྨོག་ལྕོག་གི་གདན་ས་འདི་དང་ཉེ་བའི་སྤང་པོའི་སྤྱིལ་བུར་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་ཕྱི་མའི་བདུན་པ་[[Lekpa Gyeltsen|རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་]]བཞུགས་ཡོད་པ་ཡང་། ནི་གུའི་རྒྱབ་ཆོས་གླུའི་ཕྲེང་བ་ལས་མ་གི་ཤེད་ཤངས་ཕུའི་རྨོག་ལྕོག་གི །ཕོ་བྲང་དེ་སྤང་པོའི་སྤྱིལ་བུ་ན། །མི་གཟུགས་ལ་ཞུ་བདེའི་འོད་འབར་བ། རྒྱ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེ་ན་བཞུགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་རོ།<br />།ད་ལྟ་ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་འདིར་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་བཙུན་མ་ཞལ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པའི་རྙིང་མའི་དགོན་སྡེ་ཞིག་གི་འདུ་ཁང་དང༌། ཤག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་རྩིག་ཤུལ་མང་པོ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་ལ། སྔར་དགོན་འདིར་རྟེན་གཙོ་གུར་དྲག་གིས་གཙོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གསེར་གྱི་རྔ་དང་སྦུབ་ཆལ། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པའི་དབུ་ཞྭ་དམར་པོ་ཞིག་དང་སྒོམ་གཞོང་། གཤམ་ཐབ། ཞབས་ཕྱག་སོགས་ཡོད་པ་ལོ་ན་སྨིན་པའི་བགྲེས་སོང་འགས་དངོས་སུ་མཇལ་མྱོང་འདུག རྟེན་དེ་དག་ལས་རེ་ཟུང་ཞིག་རྨོག་ལྕོག་བྲག་གི་ལྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ལྷ་རྟེན་དེའི་གཟུངས་སུ་ཡོད་པ་ཕུད། མང་ཆེ་བ་མེ་ཆུའི་པང་དུ་བསྐུར་ཟིན་པས་མཇལ་བའི་སྐལ་པ་བྲལ།</span> + |
| Lobsang Chökyi Nyima + | Shalupa 29 + |
| Lobsang Chöpel + | dga' ldan khri pa 47 + |
| Lobsang Dargyé + | dga' ldan khri pa 49 + |
| Lobsang Thubten Gelek Rabgyé + | Lhatsün Trülku 26 + |
| Lobsang Yeshé Tendzin Gyamtso + | Trijang Rinpoché 3 + |
| Luipa + | One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa. + |
| Lus gsum 'chi med rang grol + | Source-instructions concerning the three bodies. + |
M | |
| Ma Lotsawa + | In ''Lady of Illusion'': Ma Lotsawa was a tibetan translator who studied in Kashmir and India with various great masters. He was married to the female master ''ma gcig zha ma'' (1062-1149), important in the Lamdré tradition. + |
| Mahamudra Gauma + | Linked to [[phyag chen ga'u ma'i khrid yig]] + |
| Maitripa + | Lineage: Naropa > Maitripa: [http://purl.bdrc.io/resource/MW1KG4304 ''chos 'byung bstan pa'i pad+ma rgyas pa'i nyin byed'' p.207] + |
| Marpa Chökyi Lodrö + | A contemporary of Khyungpo Neljor, Marpa Lotsawa is at the origin of the Marpa Kagyü lineage. Lineage: Niguma > Marpa: "Naropa said, - On the shores of the poison lake in the South, in the charnel ground of Sosadvipa is Jnanadakini Adorned with Bone Ornaments. Whoever encounters her is liberated. Go before her and request the ''Catuhpitha''. You can also request of the kusulus there whatever teachings you desire. - Having arrived in the charnel ground at Sosadvipa, Marpa meet this yogini, who was living in a woven grass dome. Offering her a mandala of gold, he supplicated her. She joyfully gave him the full abhiseka and oral instructions of the ''Catuhpitha''" (''The Life of Marpa the Translator'', Shambhala 1999, p.32-33 ). + |
| Mgon dkar gyi bstod pa phyogs bcu du gsum ma + | Also in scv4p395 and scv4p911 + |
| Mgon po gzi ldan gyi sgrub thabs + | Same text as [[mgon po yid bzhin nor bu'i bum gter bca' thabs]] + |
| Mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung + | See ''bla ma mgon po dbyer med nyid la bstod pa'' in ''gsung 'bum tA ra nA tha dpe bsdur ma'' + |
| Mgon po snying zhugs kyi gdams pa 'pho ba dang bcas pa + | This text, after the lineage prayer, is included in [[tshogs rnams kyi zur 'debs kyi zhal shes shin tu gsang ba'i yig chung rnams]] (p.258). Concerning the lineage prayer, see [[ni gu lugs kyi rgyud pa'i gsol 'debs]]. + |
| Mgon po yid bzhin nor bu'i bum gter bca' thabs + | Same text as [[mgon po gzi ldan gyi sgrub thabs]] + |
| Mgon po yid bzhin nor bu'i las tshogs thun mong ma yin pa + | Same text as [[zhi ba nor du sgrub pa'i gdams pa]] + |
| Mgon po yid bzhin nor bu'i mchod 'bul + | Close to [[mgon dkar bskang gsol 'dod rgu'i char 'bebs]] + |
| Mgon po yid bzhin nor bu'i skong ba + | scv4p395 + scv4p911 + |
| Mgon po zhal gsum phyag drug pa'i sgrub thabs bsdus pa bram ze chen pos mdzad pa + | Close to [[byin gyis brlabs pa nag po chen po zhal gsum phyag drug pa khrag 'thung gi sgrub pa|SCv11p179]] + |
| Mgon po zhal gsum phyag drug par brten pa'i bsrung ba rdo rje'i char 'bebs + | shog dril 2. See [[bsad pa gnam lcags dug mda' nag po bzlog bsrung ba stobs bskye bzlog nyams pa kun gso]] + |
| Milarepa + | One of Tibet's most famous accomplished yogi, Milarepa was a grandson of Khyungpo Neljor. "''Khyung po rnal 'byor'' was the son of ''khyung rgyal stag la skyes'' and the father of ''khyung po mi la grup pa''. ''mi la grub pa'' was also called ''shes rab rgyal mtshan''. His son was ''mi la thos pa dga' ba'' and later he was known as ''mi la ras pa''" (''bon gyi byun gkungs ston pa gtso bo legs bshad mdzod'', Shardza Tashi Gyaltsen, ''The Treasury of Good Sayings: A Tibetan History of Bon'' p.13). + |
| Minling Lochen Dharma Shri + | Minling Khenchen 2 + |
| Mipham Jamyang Namgyel Gyamtso + | Dzogchen Tenrab 12 + |
| Mkha' spyod dbang mo dpal ldan ni gu ma'i zhes pa + | Excerpt from [[chos drug rdo rje'i tshig rkang gi rnam bshad grol ba]] + |
| Mokchokpa Jatang Künga Yeshé + | Nyethang Mokchok Trülku 2. + |
| Mokchokpa Künga Gelek Pelbar + | Probably a master of [[Nyethang Mokchok]]. Could be ''klong rdol bla ma ngag dbang blo bzang'' BDRC P22. + |
| Mokchokpa Künga Lhündrup Gyamtso + | Nyethang Mokchok Trülku 5 + |
| Mokchokpa Künga Ö + | Probably a master of [[Lhaphu Mokchok]]. His name appears in [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig]]. (Could have been Gyeltsen Bum ?) + |
| Mokchokpa Ngawang Künga Lhündrup + | Nyethang Mokchok Trülku 3 + |
| Mokchokpa Ngawang Künga Zangpo + | Nyethang Mokchok Trülku 4 + |
| Mokchokpa Pema Wangchen + | Nyethang Mokchok Trülku 6 + |
| Mokchokpa Rinchen Tsöndrü + | Fourth Jewel among the Seven Shangpa Jewels, he is one of the six heart-disciple of Khyungpo Neljor. + |
| Mokchokpa Tendzin Thekchok Pelsang + | [https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O2LS82LS105%7CW28810 W28810]: དབུས་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་ཁ་དང་གྲུ་བཞི་དམག་སྒར་གྱི་མདའ་དཔོན་མི་རྗེ་བཀྲས་དཔལ་བའི་སྲས་སུ་ཕྱི་ལོ་༡༩༤༩ལོར་འཁྲུངས། རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་རྨོག་ལྕོག་རི་ཁྲོད་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་གསན་བསམ་མཛད་བཞིན་པའི་སྐབས་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩དུས་འགྱུར་བྱུང་ནས་རྒྱ་དམར་གྱི་བཙན་འོག་ཏུ་ཚུད་དེ་སྐུ་ངལ་ཚད་མེད་བྱུང་ཡོད་ཚོད་འདུག །དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༠ནང་སྲིད་ཇུས་ཕྲན་བུ་གུ་ཡངས་ཐོབ་ནས་ཐོག་མར་རྡ་ས་བཞུགས་སྒར་དུ་ཕེབས་ནས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན་ཉམས་སུ་མྱངས་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༢ཕྱི་ཟླ་༢ནང་འདི་ག་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཕེབས་ནས་ཚོགས་ཆེན་གྲྭ་ཚང་ཁམས་ཚན་སོགས་ལ་སྔར་ལམ་ལྟར་ཆོས་ཞུགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་དུས་ལ་དཔགས་པའི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས། དེ་ནས་མུ་མཐུད་འདི་ག་གདན་ས་རང་ལ་བཞུགས་ནས་གཞུང་ཆེན་མོར་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་གནང་འདུན་ཆེ་ནའང་ས་ཆུ་འཕྲོད་མིན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སླར་ཡང་བཞུགས་སྒར་རྡ་ས་རང་དུ་ཕྱིར་ལོག་གིས་རིགས་ལམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་བཞུགས་ནས་གཞུང་ཆེན་མོར་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་མཛད་དེ་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དཔུང་དམ་པར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་འདི་ལགས་སོ། + |
| Mokchokpa Yeshé Jampa Tenpé Gyeltsen + | Nyethang Mokchok Trülku 7?<br/>Linked to [[Drepung]]<br/><br/>[https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O2LS82LS105%7CW28810 W28810]: སྐྱབས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་བྱམས་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་མཛད་རྣམ་རྒྱས་པ་མ་རྙེད་པས་མདོ་ཙམ་ཞིག་ནི། རྨོག་ལྕོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཞབས་བརྟན་དགའ་བྱང་གསེར་ཀོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་[https://www.tbrc.org/#!rid=P243 ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་ལྡན་]དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་ལས། <br/>ཟབ་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོལ་པ་ལས། །ཚད་མེད་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། །དུས་མཐའ་འདིར་ཡང་རྣམ་དག་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།<br/> །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་པ་དོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད། ཤངས་པ་རིན་ཆེན་བདུན་ལྡན་གྱི་ལྔ་པ་བླ་མ་མགོན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ནས་ཉེ་བར་བཟུང་། སྐྱབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་རྣམ་རོལ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་ནའང་མཛད་རྣམ་ཞིབ་པར་མ་མཇལ་ལ།<br/> སྐབས་སུ་བབས་པ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་བྱམས་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གང་དུ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི། བོད་ཡུལ་དབུས་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་ལྷ་སའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བའི་སར། རྗེ་ཉིད་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་བསྟི་གནས་རྨོག་ལྕོག་རི་ཁྲོད་ཀྱི་ཉེ་འདབས། སྔོན་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ལོ་དགུར་བཞུགས་པའི་ས་སྙེ་ཐང་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པར་གྲགས་ལ། སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་གོང་མའི་གདན་སར་བཀོད།<br/> རིམ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བཀྲིས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས་ནས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་གསན་བསམ་རྫོགས་པར་མཛད། གཞན་ཡང་སྒོ་མང་མཁན་ཆེན་[https://www.tbrc.org/#!rid=P253 མཁྱེན་རབ་བསྟན་པ་ཆོས་འཕེལ་]དང་། དགའ་བྱང་གསེར་ཀོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་[https://www.tbrc.org/#!rid=P243 ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་ལྡན]། [[བཀའ་འགྱུར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་དོན་ལྡན]]། འབུལ་སྡུད་རྡོ་རྗེ་འཆང་[https://www.tbrc.org/#!rid=P1954 བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན]། [https://www.tbrc.org/#!rid=P231 སྟག་ཕུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་བཛྲ]། སྐྱབས་རྗེ་[https://www.tbrc.org/#!rid=P230 ཕ་བོང་ཁ་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ]། སྐྱབས་རྗེ་[https://www.tbrc.org/#!rid=P1TD24 ཁང་གསར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་]]དཔལ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་ནས་བདེ་གསང་འཇིགས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་དང་རྗེས་གནང་ཁྲིད་མན་ངག་མ་ལུས་པ་དང་། བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་དང་གསུང་འབུམ་ཁག་ལ་སོགས་པའི་ཁྲིད་ལུང་གི་རྒྱུན་བཞུགས་སོ་ཅོག་མཐའ་དག་གསན། དེ་ཡང་། ཐོས་དོན་ཇི་བཞིན་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བས་བཙུན། །ཞེས་པ་ལྟར་གང་གསན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་མཛད། རང་གིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་ཚུལ་དེ་དག་གཞན་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་མཚོན་ཙམ་ཞུ་ན། སྒོ་མང་འདུ་ཁང་ནང་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོར་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་བཀའ་ཁྲིད་དང་། འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་དབང་། གཞན་ཡང་ལྗགས་ལུང་དུ་མ། ཧར་གདོང་རྒྱུད་ཁང་དུ་མགོན་པོའི་བཀའ་ཆེན་བཅུ་གསུམ་དང་། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་མགོན་པོའི་བེའུ་བུམ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ལྷ་ས་དང་ལྷོ་ཁ་ཁུལ་སོགས་ལ་བཀའ་འགྱུར་དང༌། ལམ་རིམ་སྐོར་ཐེངས་མང་གསུངས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཆད་ཉེའི་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་སྨན་རྩིས་[https://www.tbrc.org/#!rid=P227 མཁན་པོ་མཁྱེན་རབ་ནོར་བུ]འི་དྲུང་ནས་གསན་ཏེ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་[https://www.tbrc.org/#!rid=P4CZ333431 ༧སྐྱབས་རྗེ་ལྷ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་]སོགས་ལ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་དབང་སོགས་གནང་བ་དང་།<br/> [https://www.tbrc.org/#!rid=P4CZ321153 རྭ་སྟོད་ཆུ་དབར་རིན་པོ་ཆེ་]]སོགས་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྐོར་གྱི་རྗེས་གནང་དང་། མགོན་པོའི་བཀའ་ཆེན་བཅུ་གསུམ་སྙིང་ཞུགས་དང་བཅས་པ། དྲག་པོ་གསུམ་སྦྲེལ་གྱི་རྗེས་གནང་། འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་ཆེན། རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས། ཚངས་པ་ཞི་དྲག་གི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྲག་གཡབ་མགོན་ཁང་དུ་གསུང་རྒྱུན་བཀའ་རྒྱ་མའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་གནང་བ་དང་། གཞན་ཡང་རྨོག་ལྕོག་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་ཁང་གསར་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་ནས་གསན་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྔའི་རྗེས་གནང་སྐུ་ཚེ་དེ་ལ་ལན་རེ་ལས་གཞན་ལ་འཆད་སྤེལ་གནང་མི་ཆོག་པའི་རྗེས་གནང་དང་། ཡང་ཁྲི་བདག་ཡོངས་འཛིན་གྱི་སྐུ་མདུན་ནས་གསན་པའི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་བཤད་ཁྲིད་དང་། ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ལུང་། བསྟོད་པ་དོན་ལྡན་མའི་འགྲེལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ལུང་། བེའུ་བུམ་སྔོན་པོའི་ལུང༌། ཚེ་ཆོག་གླིང་ཡོངས་འཛིན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་གི་བཀླག་ལུང་། ཁྲི་ཆེན་གྱི་གསུང་བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བའི་ལུང་། གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་དབང་ལུང་བཅས་སྔ་རྟིང་གནང་བར་མཛད།<br/> དགའ་ཤར་ཛེ་སྨད་རིན་པོ་ཆེས་གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། མགོན་པོའི་བཀའ་ཆེན་བཅུ་གསུམ། གསུང་འབུམ་ཁག་མང་པོའི་ལྗགས་ལུང་བཅས་དང་། བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ངག་དབང་ཉི་མ་མཆོག་དང་། མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་ཀྱང་མགོན་པོའི་བཀའ་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་དང་གཞན་ཡང་དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་མང་པོ་ཞུ་བར་མཛད་པ་ནི་མཚོན་ཙམ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྲི་བར་མི་ནུས་སོ། །མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ཅི་འདྲ་ཞིག་གནང་ནའང་འདུས་ཆེ་ཞིང་གོ་བདེ་བ། གནད་ཕིགས་པའི་གསུང་བཤད་ཡ་མཚན་ཅན་ཤ་སྟག་གནང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་གོ །གསུང་རྩོམ་ཡང་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་བ་སོགས་འགའ་ཤས་བཞུགས།<br/> སྐུ་ཚེ་མཐའ་མའི་མཛད་པ་བསྟན་པར་ཉེ་བ་ན་རི་ཁྲོད་ནས་ལྷ་སར་ཕེབས་ཁར་རྣམ་ཀུན་དང་མི་འདྲ་བར་རི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐུ་ཚང་མར་མཇལ་དར་རེ་ཕུལ་ནས་ད་ཡག་པོ་བྱས་ནས་བཞུགས་ཨ་གསུངས་པ་སོགས་མཛད། དེ་ནས་ལྷ་སར་ཕེབས་ཏེ་བསྟན་རྒྱས་གླིང་དུ་གསུང་ཆོས་གནང་བཞིན་པའི་མུར་དགོངས་པ་གཞན་དུ་གཤེགས་སོ། + |
| Mos gus bla ma'i lung 'dren rnams + | Common to [[ni gu chos drug gi zhal shes kyi lhan thabs]] + |
| Myong ba rgyan gyi me tog ces bya ba thun mong gi sgo'i rnam thar + | For another version: [['jam dbyangs kun dga' grol mchog gi thun mongs ma yin pa'i rnam par thar pa myong rgyan gyi me tog]] + |
| Méu Tönpa + | Méu Tönpa is one of the six heart-disciple of Khyungpo Neljor. + |
| Müchen Könchok Gyeltsen + | ngor mkhan chen 02 Lineage: Müchen Namkhé Neljor > Müchen Könchok Gyeltsen > Shalu Sangyé Pelsang: SCv7p147 + |
N | |
| Namgyel Pelsang + | stag lung bka' brgyud tradition + |
| Namkha Chimé + | ngor mkhan chen 44 + |
| Namkha Gyeltsen + | See [[shangs pa bka' brgyud bla rabs kyi rnam thar]] for a biography. + |
| Namkha Pelsang + | ngor mkhan chen 23 + |
| Namkha Samdrup + | ngor mkhan chen 33 + |
| Naropa + | One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa.<br />Main Indian master of Marpa, Naropa was at the origin of teachings of the Six Yogas and Mahamudra similar to that of [[Niguma]] of whom he was the brother or companion. Lineage: Naropa > Maitripa/Atisha: [http://purl.bdrc.io/resource/MW1KG4304 ''chos 'byung bstan pa'i pad+ma rgyas pa'i nyin byed'' p.207] + |
| Nenying + | W1KG26279: <span class="main_text">གནས་རྙིང་དགོན་（འགའ་ཞིག་ཏུ་གནས་སྙིང་ཞེས་ཀྱང་འཁོད） ནི་དེང་[[གཞིས་ཀ་རྩེ་]]ས་གནས་[[ཁང་དམར་]]རྫོང་[[གནས་རྙིང་]]ཡུལ་ཤོག་[[གནས་རྙིང་]]གྲོང་ཚོར་གནས་ཤིང་། ཐོག་མར་[[ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་]]གྱི་སྐུ་དུས་སུ་རྒྱ་འཇམ་དཔལ་གསང་བས་སྐྱེགས་གནས་རྙིང་དུ་གནས་གཞི་བརྩིགས་ཤིང་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་དང་། བླ་མའི་གཟིམ་ཁང་དང་ལྷ་ཁང་སོགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྣམས་བཞེངས། སྲས་ཡང་དག་སྐྱབས་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ལི་མ་ཞིག་བཞེངས་པ་སྔར་གནས་རྙིང་འདུ་ཁང་སྟེང་དུ་ཡོད། ཕྱི་རྟེན་གནས་རྙིང་ལྷ་ཁང་ནང་གི་མཆོད་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དུ་རྒྱ་འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་སྐུ་གདུང་ཧྲིལ་པོ་བཞུགས། ཐེངས་ཤིག་ལ་སྟོད་མདོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་བྱོན་པ་དེས་ཐང་ཁར་ཞབས་རྗེས་བཞག་པའི་སར་པདྨ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་འཁྲུངས་པས། རྒྱ་འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་གདུང་རབས་བཞི་བཅུ་དང་། དེ་ནས་གནས་རྙིང་མཁན་རབས་བཞི་བཅུ་བཅས་བརྒྱད་ཅུ་བྱོན་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། རིམ་བཞིན་གྲུབ་ཐོབ་འཇམ་དཔལ་གསང་བ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡོལ་སྟོན་སྐུ་མཆེད་གསུམ། རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ། བྱམས་པས་རྗེས་བཟུང་[[Sherab Bar|འབྲེ་ཆེན་ཤེས་རབ་འབར]]། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ་སྟོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཁར། སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེ་[[Rinchen Gyeltsen|རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་]]སོགས་མཁན་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན། དགོན་འདི་ཐོག་མར་རྙིང་མ་དང་། [[Yöl Chökyi Wangchuk|ཡོལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་]]གིས་བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་སྲོལ་འཛིན་པར་བསྒྱུར་ཀྱང༌། ཕྱིས་[[Rinchen Gyeltsen|འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་]]གྱི་དུས་སུ་[[Tsongkhapa|རྗེ་ཙོང་ཁ་པ]]ས་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པ་དང་། [[Darma Rinchen|རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་]]གྱི་གཞིས་དགོན་ཡིན་སྟབས་[[Gelek Pelsang|མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་]]ཡང་གདན་དྲངས་ནས་དགེ་ལྡན་པའི་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་རྗེས་སྐྱེད་ཚལ་གྲྭ་ཚང་དང་། མཆོད་ཁང་གྲྭ་ཚང་། ནག་ཞབས་གྲྭ་ཚང་། སེ་ར་གྲྭ་ཚང་། ཟུར་ཁང་གྲྭ་ཚང་སོགས་གྲྭ་ཚང་དྲུག་ཡོད། གནས་རྙིང་གི་གནས་གཞི་འདི་ཆེ་བ་བཅུའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་འཇའ་ས་གནང་། རྒྱ་འཇམ་དཔལ་གསང་བས་ལུང་བསྟན། ཇོ་བོ་རྗེས་ལུང་བསྟན་དང་རབ་གནས་མཛད། ཡོལ་སྟོན་མཆེད་གསུམ་གྱི་གྲུབ་རྟགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན། ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་བཀའ་བབས། [[Sherab Bar|འབྲེ་ཆེན་ཤེས་རབ་འབར་]]གྱི་གདན་ས། བསྟན་སྲུང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཞལ་བཞེས། སློབ་མའི་མཆོག་གྱུར་གྲུབ་ཐོབ་རྣམ་གསུམ། བརྒྱུད་པའི་མཆོག་གྱུར་བྱང་སེམས་བྱོན་ཚུལ་དང་བཅས་པས་མྱང་སྟོད་རྒྱ་གར་གྱི་གླིང་ལ་གནས་རྙིང་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་མཚུངས་ལ། ཇོ་བོས་ཀྱང་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ལུང་བསྟན་པས་གནས་སྙིང་ཞེས་ཀྱང་ཐོགས་ཟེར།<br />མ་གཞི་གནས་རྙིང་གི་གདན་ས་འདིར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་སྒེར་དུ་འཛིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་མེད་ཀྱང་། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱི་དངོས་སློབ་བདེ་མཆོག་དང་མགོན་པོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་[[Könchok Khar|ལ་སྟོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཁར་]]གྱིས་དགོན་འདིའི་གདན་ས་སྐྱོང་སྐབས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་མང་དག་ཅིག་དགོན་འདིའི་གདན་རབས་རྗེས་མ་སེམས་དཔའ་[[Rinchen Gyeltsen|རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་]]དང་། ཉེ་འཁོར་གྱི་བླ་མ་མང་པོར་བརྒྱུད་སྤེལ་གནང་ཡོད་པ་ཡང་། གཙོ་ཆེར་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་ཞིང་། མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞབས་གཅིག་དགོན་འདིའི་རྒྱབ་ཀྱི་གུར་ལྕོག་རྩེ་དང་། ཞབས་གཅིག་དགོན་འདིའི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཀྱི་མྱང་སྟོད་གསེར་རི་ཆེན་པོའི་རྩེར་བཞག་ནས་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ་གནས་རྙིང་གི་བདག་པོ་མཛད་པའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་། དེ་ལྟར་གནས་རྙིང་དགོན་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཤངས་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་མགོན་པོ་སྟོད་ལུགས་སམ། གནས་རྙིང་ལུགས་ཞེས་སུའང་གྲགས། དེ་རྗེས་འཇག་པའི་སློབ་མ་[[Chöjung Rinchen|གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་]]གྱིས་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ནས་གནས་རྙིང་དུ་བཤད་གསར་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འཆད་མཛད་ཅིང་ཤངས་པའི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་མོད། འོན་ཀྱང་དགོན་འདིར་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་འཛུལ་དམག་དང་རིག་གསར་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་སྐྱོན་རབ་དང་རིམ་པ་ཕོག་པས་ད་ལྟ་ཤངས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་སྐུ་འདྲ་སོགས་གང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་མི་སྣང་།<br />གང་ལྟར་ནའང་གནས་རྙིང་གི་དགོན་འདི་དང༌། ཇོ་སྲས་དཔལ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་བྲག་མོའི་མགྲོན་ཁང་ཡོད་ས་སྟེ། གཙང་བྲག་གི་འོག་ཙམ་དང་གནས་རྙིང་གི་སྟོད་ཙམ་དུ་དགོན་གནས་བཏབ་ནས། ལྕགས་རི་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བཞེངས་པར་མཛད་པ་འདི་ལ་གནས་སར་རམ་གནས་གོག་ཏུ་གྲགས། དགོན་ཤུལ་འདི་ནི་ད་ལྟ་གནས་རྙིང་དགོན་གྱི་ལྷོ་ངོས་གནས་གོག་འབུམ་པའི་ཤུལ་དང་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་། དེར་སྔར་[[Könchok Khar|ལ་སྟོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཁར་]]གྱི་སྐུ་གདུང་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་དང་། འབྲེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་གཅེན་པོ་[[Könchok Khar|དཀོན་མཆོག་མཁར་]]གྱི་དྲུང་ནས་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་གསན་པ་[[མཁན་པོ་ཀུན་སེང་]]གི་སྐུ་གདུང་ཧྲིལ་པོ་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་གི་ཤུལ་གསལ་བར་མཇལ་རྒྱུ་འདུག ལ་སྟོད་པའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ནས་བཟུང་གནས་རྙིང་དགོན་དང༌། གནས་གསར་དགོན་གཉིས་ནི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམས་མྱང་སྟོད་གསེར་གཞུང་རིང་མོའི་ཁུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེས་ཆེར་འགྲོ་བའི་གནས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ནོ།</span> + |
| Nenyingpa Aï Sengé + | Primary seat=Rigong<br/>W1KG10294: བླ་མ་ཨ་སེང་དེ་ནི་རུ་མཚམས་ལུག་ར་ཁར་སྐྱེས་པའི་སྔགས་པ་གདུང་རུས་གཞུར་ཡིན་པ། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་རྒྱུད་དང་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་]]ལས་གདམས་པ་ཐོབ་པས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གོ །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའི་སྨད་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་ཙམ་མོ། + |
| Ngak Khyung + | W1KG26279: <span class="main_text">དགོན་འདི་ཐོག་མར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པར་གྲགས་ཤིང་། ད་ལྟ་སེར་ཁྱིམ་བཅོ་ལྔས་རྙིང་མ་པའི་ལུགས་འཛིན་བཞིན་ཡོད། དེང་[[གཞིས་ཀ་རྩེ་]]ས་གནས་[[གཉའ་ནང་]]རྫོང[[་སྨན་ཕུ་]]ཡུལ་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་གྱི་བྲག་གསུམ་གྲོང་ཚོའི་ལྷོ་ངོས་སྤྱི་ལེ་གཉིས་ཙམ་གྱི་སར་གནས། ཁུལ་དེའི་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་དགོན་འདི་ནི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]ས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མཇུག་ཤོས་སྟོད་ཀྱི་ཁ་གནོན་དེ་ཡིན་པར་གྲགས་ཏེ། དགོན་འདིར་ད་ལྟ་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་ཞབས་གཡས་པའི་ཞབས་རྗེས་རེད་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྫོགས་ཆེན་པདྨ་དབང་གྲགས་ཞེས་གངས་རིན་པོ་ཆེར་བསྐོར་བ་བརྒྱ་ཕུལ་བས་བསྐོར་བརྒྱ་དགེ་སློང་དུ་གྲགས་པ་ཞིག་ས་འདིར་ཕེབས་སྐབས། སྟོད་ཁུལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཕལ་པ་ཞིག་དང་མི་འདྲ་བ་གཟིགས་ཏེ་འབུལ་བ་དུ་མ་ཕུལ། སླར་གངས་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་བར་ཕེབས་སྐབས་སྨན་ཁབ་ཏུ་སྐུ་ངོས་ལྷ་སྲས་ཞེས་པའི་རྩར་གནས་ཚང་གཡར། དེར་བླ་མར་ཆོས་གསུང་དུ་བཅུག་པས། ལྷ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པའི་ཆོས་སུ་འདུག་དགོངས་ནས། སྔགས་ཁྱུང་དགོན་སྐྱོང་མཁན་མེད་པས་དེར་བཞུགས་རྒྱུའི་གསོལ་བ་བཏབ། དེའི་སྐབས་སུ་དབུས་གཙང་གི་དད་ལྡན་ཚོས་ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་བ་དུ་མ་ཕུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཡོན་བྱས་ཏེ་དགོན་གནས་ཉམས་གསོ་མཛད་རྒྱུའི་ཁུར་ཆེན་ཕྲག་པར་བཞེས། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ར་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པའི་ཁམས་ཁུལ་གྱི་བླ་མ་གཞན་ཞིག་ཕེབས་ནས་གདན་ས་བསྐྱངས། བླ་མ་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕེབས་རྗེས། ཡང་སོག་པོ་དགེ་བཤེས་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པས། རྙིང་མ་པའི་ལྷ་སྲུང་ཁྲོས་ནས་བླ་མ་གཟའ་ཕོག་སྟེ་གྲོངས། དེ་རྗེས་སྤོ་བྲག་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་སྨན་པ་དང་བླ་མ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཞིག་བྱོན་ནས་དགོན་གནས་ཅུང་ཟད་བསྐྱངས་པ། ལོ་བཅུའི་གོད་ཆག་སྐབས་དགོན་གནས་སྤྱི་དང་། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ཁྲུ་གང་མ་ཞིག །མདོ་སྡེ་སྐལ་བཟང་། མདོ་མང་སོགས་ཀྱི་རྟེན་རྙིང་འགའ་ཞིག་བཞུགས་པ་རྣམས་རྩ་མེད་དུ་བཏང་བས་བླ་མའང་བྲོས་འབྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང༌། སྔར་དགོན་འདིར་བཞུགས་པ་རིག་གསར་སྐབས་རིག་གསར་རྗེས་ཁམས་གོ་འཇོ་ནས་ཕེབས་པའི་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཕེབས་ཏེ། ད་ལྟའི་བགྲེས་སོང་འགའ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་དགོན་གནས་འདི་ཉིད་ཉམས་གསོ་མཛད་ཀྱང་། ཕྱིས་བླ་མ་དེ་རྫུན་མ་རེད་ཟེར་ཏེ་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག །དེང་དགོན་འདིའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་དང་། སྤྱི་ལོ2011ལོར་བཞེངས་པའི་ཐོག་ཚད་གཉིས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བརྙན་བཅས་བཞུགས། དགོན་འདི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]ས་ཕྱག་བཏབ་ཅེས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་གྲགས་པ་ཙམ་ལས་ཁུངས་བཙན་གྱི་དཔྱད་གཞིར་འཁོད་པ་ད་ཕན་མ་མཐོང་བས་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།</span> + |
| Ngarköngang + | <span class="main_text">W1KG26279: སྔར་དཀོན་སྒང་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནི་དེང་[[འཕན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་]]རྫོང་[[དགའ་ཆོས་]]གྲོང་བརྡལ་[[སྔར་དཀོན་སྒང་]]གྲོང་ཚོའི་ཕུར་གནས་ཤིང་། དེ་ནི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]འཕགས་བལ་དུ་ཕེབས་ཟིན་རྗེས་དང་། [[Cheka|འཕན་ཡུལ་འཆད་ཁ་དགོན་]]ཕྱག་མ་བཏབ་ཙམ་སྟེ་སྤྱི་ལོ1115ལོའི་ཡས་མས་སུ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་མགོན་པོ་གང་དེས་ཞལ་གཟིགས་གནང་མྱོང་སའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཡུལ་དེར་སྔར་དཀོན་ཞེས་ཐོགས་དགོས་དོན་ནི། ཁུལ་དེའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཐོག་མར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]ལུང་པ་འདིའི་ཤར་ངོས་སུ་བཞུགས་མྱོང་བའི་ས་དེར་རྩམ་པ་གསེར་ལས་ཀྱང་དཀོན་པས་ས་མིང་ལའང་གསེར་དཀོན་ཞེས་དང་། དེ་རྗེས་སྔར་དཀོན་གྲོང་ཚོའི་ཕུ་ཡི་སྒྲུབ་ཕུག་དེར་ཕེབས་པས་རྩམ་པ་སྔར་ལས་ཀྱང་དཀོན་པར་གྱུར། དེས་ན་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་བྲག་ཕུག་མདུན་གྱི་བྲག་རྡོག་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སྔར་དཀོན་སྔར་ལས་དཀོན་པར་ཤོག །གསེར་དཀོན་གསེར་ལས་དཀོན་པར་ཤོག །རྩམ་པའི་རས་ཕད་ཁེངས་པར་ཤོག་ཅེས་རྩ་མ་རས་བརྡབས་ནས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རང་ཉིད་གནམ་དུ་འཕུར། སྒྲུབ་ཕུག་མདུན་དུ་ཁུལ་དེའི་ཁ་རྒྱུན་དུ་རས་ཀྱིམ་（སྐྱེ་）བརྡེབས་ས་ཞེས་གྲགས་པའི་བྲག་རྡོ་དཀར་པོ་ཞིག་ཀྱང་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །དེ་ཡང་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱད་པར་ཨེ་མ་འཁོར་འདུས་ངོ་མཚར་ཅན། །མ་འོངས་དམ་ཅན་སྒྲུབ་བྱས་ན། །དམ་ཚིག་ལ་གནས་སྡོམ་པ་བཟུང་། །གཏོར་མ་དག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་དང་། ཡང་མགོན་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལ་རགས་པས། ཐུགས་དམ་གཏོར་མས་བསྐོང་། ཕྲིན་ལས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འཆོས་དགོས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་མགོན་པོར་རྟག་གཏོར་དང་འཕྲལ་གཏོར། གློ་བུར་ལས་བཅོལ་གྱི་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མའི་རིགས་རྣམས་ཕུལ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཆེ་ཡང་། ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་ཐར་དུ་འཕན་ཡུལ་འཇོག་པོའི་རི་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་རྒྱགས་ཕྱེ་མ་བྱུང་ནས་ཞེས་པ་ལྟར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོར་རང་ཉིད་མཆོད་རྒྱུའི་རྒྱགས་ཕྱེ་མེད་པ་དང་། ཐ་ན་མགོན་པོར་ཕུལ་རྒྱུའི་རྒྱུན་གཏོར་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཆད་ནས་དགོང་མོ་ཞིག་བྲག་ཕུག་གི་སྒོར་ཕེབས་ཏེ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་དང༌། ཛི་ན་མི་ཏྲ། ཊཀྐི་རཱ་ཛ། བདུད་མགོན་ཀྵ་ཤད་སོགས་མགོན་པོའི་འཁོར་རྣམ་བཞིའི་མཚན་འབོད་ནས་ང་ལ་རྒྱགས་ནམ་ཡང་མེད་དེ། མགོན་པའི་རྒྱུན་གཏོར་ཆད་ནས་མི་འདུག་གོ་བྱས་ནས་འོ་འདོད་ཆེན་པོ་འབོད་ཅེས་གཏོར་རྫས་གཙོ་བོ་རྩམ་པ་ཡིན་པ་དེའང་ཆད་པའི་གསུངས་ཚུལ་དེ། གོང་དུ་བཀོད་པའི་རྩམ་པ་གསེར་ལས་དཀོན་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོད་རྒྱུན་དེ་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པས་དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག<br/> །མཁས་གྲུབ་བེའུ་བུམ་དུ་དབེན་ཞིང་འདུ་འཛི་བྲལ་བ་དང་། ནག་ཕྱོགས་ལ་འགའ་བའི་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་གནས་པའི་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། གྲིབ་ཅན་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་། རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྤྱིལ་བུའམ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་སོ་ཞེས་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང་མཐུན་པར་གསེར་དཀོན་གྱི་སྒྲུབ་ཁང་དེ་ནི་ཁུ་སིམ་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་རི་ཁུག །དགེ་སྦྱོར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འཕེལ་བའི་ས། བྲག་རི་གཡང་གཟར་གྱི་ལྡེབས་སུ་ཆགས་ཤིང་ཕྱོགས་བཞི་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་མཐོང་བར་དཀའ་བ་ཞིག་ཏུ་གནས་འདུག །སྒྲུབ་ཁང་དེའི་ནང་གི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་ཧ་ལམ་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་ཉེ་ཤུར་ཉེ་བ་དང་མཐོ་ཤོས་ལ་སྨི་ལྔ་ཙམ་འདུག །དེའི་བྱང་ངོས་སུ་རྡོ་ལས་བརྩིགས་པའི་བཞུགས་ཁྲི་གཅིག་དང་། བཞུགས་ཁྲི་དེའི་ཁ་སྤྲོད་དུ་ཕ་བོང་དཀར་པོ་ཞིག །དེ་མིན་བཞུགས་ཁྲིའི་ནུབ་ངོས་ཀྱི་འགྲམ་དུ་ཆུ་མིག་གཅིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུགམི་ལ་ལས་སྔར་དཀོན་ཕུར་སྒྲུབ་ཕུག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པར་བརྗོད་ཀྱང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་བྲག་ཕུག་འདི་དང་ཐག་ཅུང་ཉེ་བའི་སར་ཤུག་པ་སྒྲུབ་ཁང་ཞེས་ཉེ་འཁོར་དུ་ཤུག་སྡོང་གཉིས་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་གཅིག་སྟེ་ཡོངས་གྲགས་སུ་གཉིས་ལས་མཇལ་རྒྱུ་མི་འདུག །སྒྲུབ་ཕུག་དེ་ནི་[[Jetsün Taranatha|ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ]]ས་འཇོག་པོ་ཤུག་བྲག་ཏུ་འབོད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་ནང་དུའང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་བཞུགས་མྱོང་བར་གསུངས། ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་ཉིན་ལུང་པ་དེའི་མི་རྣམས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཚེས་བཅུའི་ལྷ་གསོལ་བསང་གཏོང་དང་བཅས་དབྱར་སྐྱིད་གཏོང་སྲོལ་ཡང་འདུག །དེའི་དུས་སྒྲུབ་ཁང་དེར་མི་བཅུ་ཙམ་ཉལ་ནས་སྡོད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།<br/> ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་སྒྲུབ་ཁང་དེའི་སྒོ་ནི། ཤངས་ཀྱི་སྲིན་མོར་ཡོད་པའི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཟང་ཐལ་ལ་ཕེབས་ཤུལ་གྱི་བྲག་རི་དེ་དག་དང་འདྲ་བར། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱི་སྐུ་སྟོད་དང་དབུ་གཡོན་དུ་ཅུང་ཙམ་བཀྱོག་པའི་དབྱིབས་དང་འདྲ་ལ། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་དཀྲིག་དཀྲིག་ཞབས་ཕུད་པའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཞུགས་སྟངས་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བར་སྣང་།</span> + |
| Ngawang Chokden + | dga' ldan khri pa 54, rwa sgreng 1 + |
| Ngawang Chöpel + | <span class="main_text">Received the Shangpa teachings from [[Lobsang Thutop]] in [[Takten]]. <br/><br/>W1KG26279: གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་པོ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཇོ་ནང་དུ་[[Lobsang Thutop|སྐུ་ཞབས་སྤོ་ར་བ]]འི་དྲུང་ནས་ནི་གུའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་ཉམས་ལེན་ཤར་རྒྱུག་མཛད་ལ། གཙང་ཆེན་བླ་མ་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས་ལོ་གསུམ་རིང་ནི་གུའི་ཟབ་ལམ་ཉམས་བཞེས་དང་བཅས་རིམ་བཞིན་གཙང་པའི་གདན་ས་མཛད་དེ་[[རབ་འབྱམས་པ་ངག་དབང་མཁས་བཙུན་]]སོགས་འདུས་པ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ལ་ནི་གུའི་དབང་བཀའ་ཆ་ཚང་བསྩལ། ལྷག་པར་[[Orgyen jigmé Chökyi Wangpo|རྫོགས་ཆེན་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་]]དང་ལམ་གོའི་[[བླ་མ་རབ་རྒྱས་]]སོགས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ནི་གུའི་ཟབ་བཀའ་ཆ་ཚང་བསྩལ།</span> + |
| Ngawang Dorjé Zangpo + | <span class="main_text">W1KG26279: གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདུན་པ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོས་[[ས་དམར་བླ་མ་སྙན་གྲགས་]]ལས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་དང་། ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་ནང་ཡོངས་རྫོགས་གསན། སླར་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ལ་རྗེ་སྔགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་དྲུང་ནས་ཟབ་མོ་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ལེགས་གསན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་གུའི་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་སོང་གིས་རྫོགས་རིམ་ཆོས་དྲུག་ཉམས་བཞེས་མཛད་སྐབས་ལམ་རང་རང་ལ་མྱོང་རྟགས་ཁྱད་པར་བ་རེ་འཁྲུངས་པ་མ་ཟད། བར་བར་དུ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྲི་གུག་ཐོགས་པ་བྱུང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་ཁོང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་བེམ་ལུས་དུམ་བུར་བཏུབས་པ་དང་། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་དག་མ་དག་གི་ཞིང་མང་པོར་སྔར་ལས་ལྷག་པར་བགྲོད་ནུས་པའི་ཆོས་སྦྱིན་དམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཕུལ་བྱུང་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་མངའ།</span> + |
| Ngawang Künga Tekchen Pelbar + | Sakya Tridzin 41 + |
| Ngawang Künga Trashi + | Sakya Trichen 30 + |
| Ngawang Nyida Zangpo + | lcags zam pa 3 Chakzam Trülku 3 + |
| Ngawang Tenpa Seljé + | <span class="main_text">W1KG26279: གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དྲུག་པ་ངག་དབང་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་[[Tsangchen|གཙང་ཆེན་ཕོ་བྲང་]]དུ་[[བླ་མ་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་]]ལས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་གསན་ནས་ཉམས་ལེན་གནད་སྨིན་ཡང་མཛད། དེ་རྗེས་གཙང་པའི་སྒྲུབ་གྲྭ་གོང་འོག་བར་གསུམ་ལས་གོང་མར་སྦྱོར་དྲུག་ཆོས་ཚན་ཆག་མེད་དང་། སྒྲུབ་གྲྭ་འགབ་མར་ནི་གུའི་བསྐྱེད་རྫོགས། བསྐྱེད་རིམ་སྣ་ཚོགས་བཅས་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་འཛུགས་མཛད་ཅིང་། [[ས་དམར་བླ་མ་སྙན་གྲགས་]]ལས་ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་ནང་གི་ཟབ་དབང་དང་། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་བསྡུས་དབང་། མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་ལུང་ཁྲིད་བཅས་གསན།</span> + |
| Ngültön Rinwang + | Ngültön Rinwang is one of the six heart-disciple of Khyungpo Neljor. + |
| Ni gu chos drug gi khrid + | this text is a summary of a longer text composed by [[Shönu Drup]] (see [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig|SCv9p43]]) + |
| Ni gu chos drug gi khrid yig + | Possibly a later and developed version of [[ni gu chos drug gi khrid yig mkhas btsun gzhon nu grub kyis mdzad pa]]. Contains large excerpts common to [[ye shes mkha' 'gro chos drug gsal sgron]]. This text is probably a long version of one of the three manuals used by Taranatha to compile the [[Ni gu chos drug gi khrid yig thang brdal ma|Tangdelma]]. + |
| Ni gu chos drug gi khrid yig mkhas btsun gzhon nu grub kyis mdzad pa + | Possibly the older version of [[ni gu chos drug gi khrid yig]]. This text is probably one of the three manuals used by Taranatha to compile the [[Ni gu chos drug gi khrid yig thang brdal ma|Tangdelma]]. + |
| Ni gu chos drug gi khrid yig thang brdal ma + | This text is based on [[ni gu chos drug gi khrid yig]] by [[Shönu Drup]], [[chos drug gi 'grel pa bdud rtsi rgya mtsho]] by [[Gyeltsen Bum]], and ? by [[Serlingpa Tashi Pel]]. + |
| Ni gu chos drug gi lung 'dren bla ma'i zhal shes + | This text is composed of parts included in [[chos spyi'i nyer 'kho]] by Gyeltsen Bum with slight differences. + |
| Ni gu chos drug gi zhal shes kyi lhan thabs + | This text includes most of [[mos gus bla ma'i lung 'dren rnams]]. Linked to [[chos drug gi zhal gdams sprul sku rin chen blo gros kyis mdzad pa]] + |
| Ni gu las brgyud pa'i gser chos lnga'i sngon rjes rdo rje'i tshig rkang + | This text was inspired by Rigdzin Tsewang Norbu [[ni gu'i chos spyod ngag 'don gyi rim pa]]. Contain an excerpt from [[lam khyer gsum gyi gsal byed DA ki'i zhal gdams|lam khyer gsum gyi gsal byed]] + |
| Ni gu ma'i bstod pa byang phyogs so bdun + | Author: Mokchokpa Künga Ö in [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig]] + |
| Ni gu ma'i chos drug rdo rje tshig rkang + | Partly translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 139. + |
| Ni gu ma'i rnam thar + | Author: Mokchokpa Künga Ö in [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig]]. Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 20. + |
| Ni gu smra bsam brjod med kyi skabs rje btsun grol mchog zhabs kyis mdzad pa + | Same lineage as [[ni gu'i brgyud pa'i gsol 'debs 2]]. + |
| Ni gu'i bla brgyud kha skong + | See [[Gtso 'dus brgyud pa'i gsol 'debs dngos grub char 'bebs]] + |
| Ni gu'i brgyud 'debs + | Prayer to the ''thang lugs'' + |
| Ni gu'i brgyud pa'i gsol 'debs 2 + | Same lineage as [[ni gu smra bsam brjod med kyi skabs rje btsun grol mchog zhabs kyis mdzad pa]]. + |
| Ni gu'i brgyud pa'i gsol 'debs e yig chos 'byung ma + | Author: Künga Drölchok in W3CN18508 v2p674. Author: Nenyingpa Aï Sengé and Lekpa Gyeltsen in [[Catalog of Jamgön Kongtrül]] + |
| Ni gu'i mgur + | Also found in [[do ha rdo rje'i tshig rkang dang mgur dbyangs bsgrigs thos pa don ldan]] + |
| Niguma + | For a complete study of Niguma, see the book ''Niguma, Lady of illusion'' by Sarah Harding. Niguma is the second Jewel among the Seven Shangpa Jewels (notice that The first Jewel of the Shangpa is Vajradhara, the first and eternal Buddha from whom Niguma received teachings directly). <br /> Established in a realization which goes beyond the usual temporal benchmarks, she remains accessible to those endowed with a pure mind and appeared to masters who lived in the 11th and 12th c. and then to others throughout history. Amng them is [[Bodong Cholé Namgyel]], [[Thangtong Gyelpo]] and [[Künga Drölchok]].<br /> "Blessed by Vajradhara himself, named Niguma or ''rnal 'byor ma rus pa'i rgyan cha can'' (Yogini Adorned with Bone Ornaments), she remained at the charnel ground of ''so sa gling'' and left for a pure domain without leaving her body. Mochokpa used to say she was [[Naropa]]'s sister but opinions differ and most masters consider that she was his consort. She is also named ''grub pa'i rgyal mo'', the Queen of the Accomplished" ([http://purl.bdrc.io/resource/MW1KG4304 ''chos 'byung bstan pa'i pad+ma rgyas pa'i nyin byed'' p.207]).<br /><br /> Lineage: Lavapa > Niguma: "Thus, in this life (as Niguma), based on the teachings of the instructions by the adept Lavāpa and some others..." (''Lady of Illusion'', p.1 and [https://www.tsadra.org/2010/02/04/seeking-niguma-lady-of-illusion/ Tsadra Foundation]). + |
| Nyethang Mokchok + | W1KG26279: <span class="main_text">དགོན་འདི་ནི་ཐོག་མར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གནས་ཡུལ་གྱི་ས་བབ་སྤྱི་ནི་སྐྱེས་མ་ཕྲུ་གུ་པང་དུ་བཏབ་པ་དང་། རྒྱབ་རི་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ། དགོན་འདིར་རྨོག་ལྕོག་ཅེས་པའི་མཚན་ཐོགས་དོན་ཡང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་རྨོ་བོ་ཞིག་གནས་དེར་ཉིན་ལྟར་ས་རྡོ་དབོར་གྱི་ཡོད་པ་མི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བས་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ། མི་ཚོས་ཁྱེད་ས་རྡོ་དབོར་བ་ལས་བསྡད་ན་དགའ་ཞེས་ཟེར་བས། སྤྲུལ་པའི་རྨོ་བོ་དེས་རྨོ་བོས་ལྕོགས། རྨོ་བོས་ལྕོགས་ཞེས་ཟེར་བས་རྨོ་ལྕོགས་དང་། རིམ་བཞིན་རྨོག་ལྕོག་ཅེས་པའི་མཚན་ཐོགས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཤོད་རྒྱུན་རབ་རིབ་ཙམ་ཐོས། དགོན་འདི་ནི་དེང་[[ཆུ་ཤུར་]]རྫོང་[[མཉེས་ཐང་]]ཡུལ་ཤོག་གི་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་ལེ་གཉིས་ཙམ་གྱི་སར་གནས་ཡོད། དགོན་དེར་[[Kyergang|སྐྱེར་སྒང་དགོན་]]དང་འདྲ་བར་རྡོ་ནག་ལས་གྲུབ་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ལོ་རེར་མཇལ་ཁ་ཐེངས་རེ་གཏོང་སྲོལ་འདུག །དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་དགོན་དེར་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་ནས་ཕེབས་པའི་[[Mokchokpa Jampa Yeshé|བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་རིན་པོ་ཆེ་]]ཞེས་པ་ཞིག་གིས་དགོན་བདག་གནང་ནས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱག་བཞེས་གནང་། སྤྱི་ལོ་1959ལོར་རྩ་གཏོར་དུ་མ་སོང་གོང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་བརྒྱད་བཞུགས། དགོན་དེའི་ཤར་དུ་སྔོན་རྨོག་ལྕོག་གཞིས་ཀ་ཞེས་དགོན་པའི་གཞིས་ཀའང་ཡོད། ད་ལྟ་མོག་ལྕོག་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་མུས་ཡིན། སྔར་དགོན་དེར་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་གྱི་ཚ་པར་རྒྱག་སྲོལ་ཡོད་པ་ཅུང་གྲགས་ཆེ་བ་ལས་དེང་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་ཚ་པར་དེ་ད་ལྟ་ས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་པ་[[མཉེས་ཐང་]]བཀྲ་ཤིས་སྒང་དར་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་བཞུགས་པའོ། <br />།དགོན་འདི་ཐོག་མར་ཕྱག་འདེབས་མཁན་གྱི་སྐོར་ཡང་། གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ལས་གནས་རྨོག་ལྕོགས(ལྕོག)་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ན། །[[Mokchokpa Künga Gelek Pelbar|ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་དགོན་འདི་ཕྱག་འདེབས་མཁན་ནི་[[Mokchokpa Künga Gelek Pelbar|ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་]]ཞེས་པ་ཡིན་བཟོ་འདུག་ཀྱང་། ད་ཕན་བླ་མ་གང་དེའི་མཛད་རྣམ་ཞིབ་ཆ་མ་རྙེད་པས་བླ་མ་འདི་ཉིད་དམ་ཡང་ན་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཕྱག་བཏབ་མིན་བརྗོད་དཀའ། འོན་ཏེ་ལྷ་སའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དེབ་བརྒྱད་པ་[[ཆུ་ཤུར་]]རྫོང་ཞེས་པའི་ནང་[[མཉེས་ཐང་]]ཤང་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་རྨོག་ལྕོག་དགོན་པ་ནི་ཤངས་པ་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཞི་པ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཀྱིས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་བཏབ་ཅེས་འཁོད་མོད། འོན་ཀྱང་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]འི་མཛད་རྣམ་དུ་དབུས་ཁུལ་དུ་ལོ་མང་རིང་སློབ་གཉེར་གནང་ནས་བཞུགས་ཡོད་པ་ཕུད་དགོན་གནས་བཏབ་སྟེ་ཚོགས་པ་བསྐྱངས་པའི་སྐོར་འཁོད་མེད་དེ། དུས་དེར་ཁོང་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན། གཞན་ཡང་ཀློང་རྡོལ་བླ་མའི་གསུང་འབུམ་དུ་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]ཤངས་ཀྱི་ཕུ་རྨོག་ལྕོག་དང་། སྙེ་ཐང་གི་རྨོག་ལྕོག་གཉིས་ལ་བཞུགས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཟེར་ཞེས་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་]]གནས་འདིར་བཞུགས་མྱོང་བའི་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཕྱག་བཏབ་པའི་སྐོར་བཀོད་མེད། ཁོང་གིས་ཕྱག་བཏབ་གནང་བའི་གདན་ས་གཙོ་བོ་ནི་ཤངས་ཀྱི་ལྷ་ཕུར་ཡོད་པའི་[[Lhaphu Mokchok|རྨོག་ལྕོག་དགོན་]]དང་། [[Kuklung|ལྐུགས་ལུང་དགོན་]]གཉིས་ཡིན་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་པས། དགོན་འདི་ཡང་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]ས་ཕྱག་བཏབ་པ་ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་ནང་འཁོད་མེད། དེས་མ་ཚད་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་དགོན་དེ་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པ་ལྟར་བྱས་ན་ལོ་ཚིགས་ལ་ཡང་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་[[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|ཆོས་རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ]]འི་ཞིབ་ཕྲའི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་ངེས་པར་དཀའ་ཡང་། ཁོང་ནི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་བྱོན་ལ་[[Phamo Drupa Dorjé Gyelpo|རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་]]དང་དུས་མཉམ་པ་རྩོད་མེད་ཡིན་པས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་བྱོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག</span> + |
| Nyin gcig gi bza' btung byin rlabs mkhas grub khyung po'i zhal gdams + | Linked to [[khyung po'i nyams len drug pa]] + |
O | |
| Orgyen jigmé Chökyi Wangpo + | Patrul Rinpoché Dzogchen Khenrab 5 + |
P | |
| Pawo Tsulak Gyamtso + | Pawo 3 + |
| Pawo Tsulak Mawé Wangchuk + | Pawo 10, Pawo Rinpoché + |
| Pelchok Gyeltsen + | ngor mkhan chen 22 + |
| Pelden Döndrup + | ngor mkhan chen 16 + |
| Peljor Döndrup + | Tsurphu Gyeltsab 1 + |
| Phagö Künga Zangpo + | Father of [[Dönyö Gyeltsen]]. Grandfather of [[Sektön Künga Gyeltsen]]. Great-grandfather of [[Dalaï Lama Gendün Gyamtso]]. + |
| Phrin las rab rgyas + | Inspired by [[gzhan don phun sum tshogs pa'i rten 'brel]] + |
| Phyag chen ga'u ma'i khrid yig + | Commentary of [[ni gu ma'i phyag rgya chen po]] and [[lha sku dang sngags kyi spro bsdu bya ba]] + |
| Phyag drug pa'i sgrub thabs + | For another version of this text see BDRC : dpal ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i cho ga dang bcas pa 'phrin las gter mdzod + |
R | |
| Rabjor + | Exact map location has to be specified. Founded by Karma Rabdrup Jinpa.<br/> W1KG26279: <span class="main_text">རབ་འབྱོར་དགོན་གནས་མདོ་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་ནི་སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་དངུལ་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་ཆར་གཏོགས། དེང་སྐྱེ་རྒུ་ཁུལ་[[ནང་ཆེན་]]རྫོང་[[འབྲོག་ཤོག་]]ཡུལ་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ2ཙམ་གྱི་ས་ལྕེ་ཤིས་རུ་ཆེན་ཁོངས་སུ་གནས། ཐོག་མར་ཀརྨ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཀརྨ་རབ་འབྱོར་གྱིས་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་བཞི་པའི་སྟོད་ཙམ་དུ་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། བཀའ་རྙིང་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་གནས་མདོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན། བླ་མའི་མཚན་དགོན་ལ་ཐོགས་པས་རབ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད། རབ་འབྱོར་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱིས་གཙོ་བོ་མཛད་ནས་དགོན་གནས་བསྐྱངས།<br/> དགོན་གནས་འདི་རིག་གསར་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་བ་སྤྱི་ལོ་1985ལོར་ཉམས་གསོ་མཛད། དེང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་བདུན་ཅུ་ཙམ་བཞུགས། ཉེ་ཆར་གྱི་དཔྱད་ཡིག་འགར་དགོན་འདི་ཐོག་མར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ཁུངས་བཙན་གྱི་དཔྱད་གཞི་མ་རྙེད་པས་དཔྱད་པར་འཚལ། དགོན་འདིའི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་གླིང་ནི། [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ]]འི་དངོས་སློབ་[[ཀརྨ་རབ་སྒྲུབ་སྦྱིན་པ]]ས་རབ་འབྱོར་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ཙམ་དུ་ཀོང་སྤྲུལ་གྱི་བཀའ་ལྟར་འདུ་ཁང་ཀ་བ་བཞི་ཅན་དང་། འབེད་ཁང་། གྲྭ་ཤག །ཇ་ཁང་། མཛོད་ཁང་། ནང་རྟེན་དང་བཅས་པ་གསར་དུ་བཞེངས། དེ་རྗེས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་ཆོས་དུ་མ་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་རྒྱུན་ཡང་བཙུགས། སྒྲུབ་ཐེངས་རེར་དུས་ཡུན་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་བླ་བདུན་ཡན་ཆད་གཏན་འཁེལ་མཛད། སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ལས་རྩ་རླུང་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་གཙང་སེང་དང་། མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལྷ་གདུང་རྟོགས་ལྡན་སོགས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྕི་བའི་སྒྲུབ་བླ་དུ་མ་བྱུང་། ད་ལྟ་སྒྲུབ་ཁང་རྒྱ་བསྐྱེད་མཛད་བཞིན་པའོ།</span> + |
| Rang grol phyag rgya chen po + | Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 150 + |
| Rang sems 'chi med rang grol gyi zin bris snying gi thig le + | Author is uncertain. Commentary of the first part of [[sems 'chi med kyi rtsa ba]]. + |
| Rangjung Dorjé + | Karmapa 3 + |
| Rangjung Rigpé Dorjé + | Karmapa 16 + |
| Ratnabhadra + | Could be the same person as [[Jampa Rinchen Zangpo]]. + |
| Ratnakara Shanti + | One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa. + |
| Ratö + | <span class="main_text">W1KG26279: །སྔོན་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་མ་བྱུང་གོང་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དྲུག་བྱུང་བ་སྟེ་[[སྟོད་ལུང་གསང་ཕུ་]]དང་། རྭ་སྟོད་བདེ་བ་ཅན། [[ཚལ་གུང་ཐང་།]] [[དགའ་གདོང་།]] [[སྐྱོར་མོ་ལུང་།]] [[ཟོལ་ཕུ་]]བཅས་ཡོངས་གྲགས་སུ་གསང་བདེ་གུང་གསུམ་དང་། དགའ་སྐྱོར་ཟོལ་གསུམ་ཞེས་འབོད་པའི་གྲས་ཀྱི་མཉེས་ཐང་བདེ་བ་ཅན་ཏེ་དེང་རྭ་སྟོད་དགོན་པ་ཡིན། དགོན་དེའི་རྒྱབ་ཀྱི་མགོན་པོ་རིར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱི་སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་འོག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འོག་མ་དེ་ནི་རི་སྐེད་ཙམ་གྱི་རྩི་ཤིང་གི་ཁྲོད་དུ་གནས་ལ། སྟེང་མ་དེ་ནི་རི་རྩེར་གནས། སྒྲུབ་ཕུག་དེ་གཉིས་སུ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་བཞུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་ཁག་ཏུ་མ་གསལ་ཡང་ཁུལ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མྱོང་བ་ལྡན་པའི་བློ་ལྡན་འགས་གསུངས་པར་གཞིགས་ན། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]ཐོག་མར་སྒྲུབ་ཕུག་འོག་མ་དེ་དང་དེ་རྗེས་སྒྲུབ་ཁང་གོང་མ་དེར་མགོན་པའི་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་མྱོང་ལ། ཐེངས་ཤིག་སྒྲུབ་ཁང་གོང་མར་མགོན་པོའི་སྐུ་མཚམས་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་གསོལ་དཔོན་གྱིས་ཐུག་པ་ལུད་པ་དེར་ཆུ་བླུག་ཕྱིར། རྐང་པ་ཡ་གཅིག་ཐབ་ཀྱི་འགྲམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཡ་གཅིག་ཆུ་མིག་གི་ངོགས་སུ་བསྐྱངས་ནས་ཆུ་བླངས་ཞེས་པའི་ཤོད་རྒྱུན་རབ་རིབ་ཙམ་ཐོས། སྒྲུབ་ཕུག་གོང་མ་དེར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་སྟབས་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་གིས་ཞལ་གཟིགས་པས་རི་དེའི་མིང་ལ་ད་ལྟའང་མགོན་པོ་རི་ཞེས་ཐོགས་པས་མཚོན་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་སྒྲུབ་ཕུག་གོང་མའི་བྱང་ཤར་གྱི་རྒྱབ་རིར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་གནས་[[Nyethang Mokchok|རྨོག་ལྕོག་རི་ཁྲོད་]]ཆགས་ཡོད་པ་དང་། མགོན་པོ་རིའི་ཤར་ངོས་རི་གཤམ་དུ་ཆགས་པའི་[[མཉེས་ཐང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་]]གི་གཙང་ཁང་ལྷོ་མར་ཡང་ཤངས་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་བཞུགས་པ་སོགས་མགོན་པོ་རིའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་དར་བའི་དོན་དངོས་དེས། སྒྲུབ་ཕུག་དེ་གཉིས་སུ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་དངོས་སུ་བཞུགས་མྱོང་བ་དཔགས་ཐུབ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་གནས་དེར་ཕེབས་པའི་དུས་ཚོད་གཏན་ཁེལ་བརྗོད་དཀའ་ཡང་། མ་མཐར་ཡང་རྒྱ་གར་ལ་ཐེངས་གཉིས་པ་ཕེབས་རྗེས་སུ་ཡིན་དགོས། གང་ལགས་ཤེ་ན། རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་ཐེངས་གཉིས་པར་[[Maitripa|རྒྱལ་བ་མེ་ཏྲི་པ]]ས་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གནང་བས་སོ། །ཐེངས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་དབར་བོད་དུ་བཞུགས་པའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ལ་གཙོ་བོར་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་ཅུང་ཙམ་གནང་བ་དང་། ཐེངས་གསུམ་པར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ་རྒྱུའི་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཁོམ་པ་སྤྱིར་བྱུང་མེད། དེས་ན་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་གནས་དེར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་ནི་རྒྱ་གར་དུ་ཐེངས་གསུམ་པ་ཕེབས་རྗེས་དང་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་དགོན་]]ཕྱག་མ་བཏབ་བར་གྱི་དུས་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་ཡིན་དགོས། འོན་ཀྱང་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]སྒྲུབ་ཁང་དེ་གཉིས་ལ་དུས་ཡུན་ཇི་ཙམ་བཞུགས་མྱོང་བ་དང་། སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀའི་ཉེ་འཁོར་དུ་སྔར་གྱི་གྱང་ཤུལ་མང་དག་ཅིག་འདུག་པ་དེ་དག་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་འདིར་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བཏབ་པའི་དགོན་གནས་ཡིན་མིན་དང་། ཡང་ན་དེ་མིན་གྱི་དུས་གང་ཙམ་དུ་སུས་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་དུས་ཇི་ཙམ་དུ་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ། ཡང་སྙིང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་གནས་ཡིན་མིན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་མིག་སྔར་ཁུངས་བཙན་གྱི་དཔྱད་གཞི་མི་མཐོང་བས་ཚིག་ཐོག་ཚིག་ལ་འཁེལ་བའི་གཏམ་ངེས་པ་འདྲེན་པ་ཞིག་བརྗོད་པར་དཀའ།</span> + |
| Rdo rje 'chang gi rnam thar + | Author: Mokchokpa Künga Ö in [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig]] + |
| Rdo rje nag po'i zhal mnga' nas gsungs pa'i 'od zer chen po'i dbang gi cho ga + | In: 'bras spungs dpe rnying dkar chag 020333, 020571: phyag drug ye shes mgon po'i chos skor las rdo rje nag po chen po'i zhal mnga' nas gsungs pa 'od zer chen po'i dbang gi cho ga zhes + |
| Rgyan can gyi nang dur khrod lam khyer gyi man ngag + | 'bras spungs dpe rnying dkar chag 020414 : phyag drug ye shes mgon po'i chos skor las rgyan can gyi nang dur khrod lam khyer gyi man ngag + |
| Rgyan can gyi phyi dur khrod lam khyer gyi man ngag + | In: 'bras spungs dpe rnying dkar chag 020338, 020476 : phyag drug ye shes mgon po'i chos skor las rgyan can gyi phyi dur khrod lam khyer gyi man ngag + |
| Rgyud lnga'i brgyud pa'i gsol 'debs + | See [[Catalog of transmissions recieved by Jamgön Kongtrül]] + |
| Rgyud pa'i gsol 'debs che chung gsum + | Jakpa lineage. The first prayer is close to [[rje btsun phyogs las rnam rgyal gyis mdzad pa'i ne gu chos drug gi brgyud rim gsol 'debs]] + |
| Rgyud sde lnga'i dbang gi zin bris + | Though this text is not signed by Khyungpo Neljor, it is recorded in the [[Catalog of Gyurmé Dechen]]. + |
| Rigong + | W1KG26279: <span class="main_text">དེ་ཡང་ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་སུ་གནས་ཡོལ་ཕུ་རི་གོང་གི་དགོན་པ་རུ། [[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ཡོལ་རི་གོང་གི་དགོན་གནས་འདི་ནི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་སྔ་མའི་དྲུག་པ་[[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་རི་གོང་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་]]ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་གནང་བ་དང་། དགོན་འདིའི་ད་ལྟའི་གནས་ཡུལ་ནི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཆུ་ཤུར་རྫོང་བྱེ་ནུབ་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་ཀྱི་རུ་ཁག་བརྒྱད་པ་རི་གོང་གྲོང་ཚོར་ཡིན། སྔར་[[Öntön Kyergangpa|དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ]]ས་[[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་ཆོས་རྗེ་]]ལ་ན་ཐང་སྔོ་ཕྱམ་མེ་བ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་ན་རི་པོ་ཏོ་གཅིག་འདུག དེའི་ཁར་ཁྱོད་ཀྱི་དགོན་པ་འོང་བར་འདུག་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་རི་གོང་གི་དགོན་གནས་འདི་ཡོལ་གྱི་ཕུའི་ན་ཐང་སྔོན་པོ་ཞིག་གི་ཤར་ངོས་སུ་གནས་འདུག<br />དགོན་གནས་འདིར་སྔར་[[རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]འི་མཛད་རྣམ་དུ་མགོན་པོ་བར་སྣང་མ་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་རང་བྱུང་མགོན་པོ་བྱིན་ཅན་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པ་དེ། [[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་རི་གོང་པ་]]ཉིད་གནས་འདིར་བཞུགས་པའི་དགུན་སྨད་ཅིག་ལྷ་མོ་དང་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་གཉིས་བྱུང་ནས་མགོན་པོའི་སྐུ་བཞེང་པ་ཞུ་ཟེར་བས། ཁོང་གིས་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལར་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མ་བསད་ན་ངས་མགོན་པོའི་སྐུ་བཞེངས་གསུངས། ཐོ་རངས་ཁར་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་གནད་ལ་བསྐུལ་བའི་དཔའ་བོ། ཌ་མ་རུ་དང་གཡེར་ཁ་ཐོགས་པ་ཞིག་བྱོན་ནས་མགོན་པོས་གཡས་སུ་བཞུགས་ཤིང་དཔའ་མོ་དེ་གཡོན་དུ་བཞུགས། དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་འཛུམ་གྱིས་བསུས་པས། ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ལ་ལས་མྱུར་བའི་གནད་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ལགས། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ཡང་། [[རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་]]ཉིད་ཡོལ་རི་གོང་གི་མགོན་པོ་མཇལ་སྙམ་པའི་མནལ་ལམ་དུ་ཨ་ཙ་ར་སྔོན་པོ་རས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས། [[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་]]ལ། ཁྱེད་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་པས་མགོན་པོའི་སྐུ་ཞིག་ཨེ་བཞེང་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན་ཅིས་ཀྱང་བཞེང་ཞུས་ནས་འཇིམ་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོ་སྤུངས་པས། བཞེང་མ་དགོས་པར་མགོན་པོའི་སྐུ་རང་བྱུང་དུ་བྱོན། ཨ་ཙ་ར་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་འཐིམ་པའི་རྟེན་བཤད་མཛད་འདུག <br />།ཕྱིས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོས་ལྕགས་ཟམ་ཕ་རིའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོལ་རི་གོང་ཞེས་པ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་རི་གོང་པ་སངས་རྒྱས་གཉེན་ （གཉན་）སྟོན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་མགོན་པོ་བྱིན་ཅན་སོགས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། [[Jetsün Taranatha|ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ]]ས་སྤྱི་ལོ་1600ལོར་གནས་འདིར་མཛད་པའི་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཇུག་ཏུ་རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པ་ལ་རི་གོང་དཔལ་གྱི་མགོན་པོའི་གནས་རང་བྱུང་མགོན་པོའི་དྲུང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚེ་གླུར་བླངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཁ་ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་རང་བྱུང་གི་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་རི་གོང་གི་དགོན་གནས་སྤྱི་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་། [[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་]]གིས་ཀྱང་[[Sangyé Nyentön|གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་]]གྱིས་བཞེང་པར་བརྩམས་པའི་མགོན་པོ་རང་བྱོན་དེའི་དྲུང་དུ་ཤངས་ཆོས་ཞུ་སའི་བླ་མ་བརྟགས་པ་སོགས་མཛད།<br />དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་ས་ཆ་འདིར་ཡོལ་རི་གོང་བ་ཞེས་ཤོད་དྲུང་ཞིག་གི་གཞིས་ཀ་ཡོད། སྤྱི་ལོ1959ལོའི་གོང་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་དབུས་ཁུལ་དགོན་ཁག་གཞུང་ཁྲའི་ནང་དགོན་གནས་འདིར་ཁྱོན་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་ཡོད་པ་གསལ། དགོན་འདི་རིག་གསར་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་ལ། དེང་རི་བོང་གི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བའི་བྲག་སྟེང་གི་རྩེ་མོར་མགོན་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལས་ལྷག་མེད་པ་དང་། དེའི་ནང་མགོན་པོ་བར་སྣང་མའི་བཞུགས་ཁྲི་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག མགོན་ཁང་གནས་སའི་བྲག་རྡོག་དེའི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་སྔར་གྱི་རི་གོང་དགོན་པའི་རྩིག་ཤུལ་འགའ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་ལ། དེང་མགོན་ཁང་འོག་གི་བྲག་རིའི་སྟེང་དུ་ཡང་རི་གོང་གྲོང་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་འགའ་ཤས་ཀྱི་ཁང་པ་ཆགས་འདུག དེ་ཡང་[[Milarepa|རྗེ་བཙུན་མི་ལ]]འི་རྣམ་མགུར་དུ་དམ་ཆོས་ཡོད་ཚེ་ཞབས་ཏོག་མེད། །ཞབས་ཏོག་སླེབས་ཚེ་ཐིགས་པས་གདུངས་ཞེས་པ་ལྟར་ལོ་མང་གི་ཆར་རླུང་ཁྲོད་མགོན་ཁང་འདིའི་ཐོག་ཁར་རྡིབ་སྐྱོན་བྱུང་བའི་ཨི་ཁུང་གཉིས་འདུག་ལ། གདུང་ལྕམ་ཡང་མང་ཆེ་བ་རུལ་སྐྱོན་ཤོར་ནས་ད་ལྟ་འགྱེལ་ལ་ཁད་པའི་སྡོང་རྒན་ཞིག་དང་འདྲ། ཤུལ་འདི་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྔར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཞིག་གསོ་མ་མཛད་གོང་གི་རྫིང་ཕྱིའི་བྱམས་པའང་ཡིད་སེམས་ལ་ལྷང་ལྷང་འཆར་གྱི་འདུག སྐབས་དེའི་རྫིང་ཕྱིའི་བྱམས་པར་ཞབས་ཏོགས་ཇི་ལྟར་དབེན་ཡང་སྐུ་རྟེན་མ་སྟོངས་ཙམ་དུ་བཞུགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་མགོན་ཁང་འདིར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡང་བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་ནས་ཡལ་སོང་བ་ལྟར་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་མི་འདུག དེ་ལྟར་ད་ལྟའི་མགོན་ཁང་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ང་བ་འདི་ནི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་ཉམས་དམས་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་བའི་དཔང་རྟགས་དམར་རྗེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།</span> + |
| Rinchen Dorjé + | Rinchen Dorjé was the attendant of Khyungpo Neljor at the end of is life. + |
| Rinchen Gyeltsen + | See [http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/collections/journals/ret/pdf/ret_31_29.pdf Roberto Vitali] p.541. + |
| Rinchen Gönpo + | Student of the [[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|2nd Dalaï Lama]] and 8th Karmapa + |
| Rinchen Zangpo + | First major translator during the second diffusion of Buddhism to Tibet and master of the [[Tholing]] monastery, Rinchen Zangpo met Khyungpo Neljor in this monastery and validated the translations of the main Shangpa source texts. + |
| Rindzongpa Wangchuk Gyeltsen + | See [[shangs pa bka' brgyud bla rabs kyi rnam thar]] for a biography. + |
| Rje btsun ma'i tshes bcu'i mchod pa + | Linked to [[bde mchog lha lnga'i mchod khrigs]] + |
| Rje btsun mu tig phreng ba + | This text is included in [[rje btsun mu tig gi 'phreng ba'i zhal gdams kyi rim pa]] + |
| Rje btsun phyogs las rnam rgyal gyis mdzad pa'i ne gu chos drug gi brgyud rim gsol 'debs + | Close to [[rgyud pa'i gsol 'debs che chung gsum]] first prayer. + |
| Rtsa brkyang bskum + | Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 191. These instructions seem to correspond to exercises 8 through 12 of Niguma's 18 yogic exercises, although the first two are no longer in use in this form (see [[ni gu'i 'khrul 'khor rtsa 'grel]]). + |
| Rtsa kha 'byed pa + | Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 185. This instruction probably represents the source of the two methods for opening the central channel that is the 13th and 14th methods in Niguma's 18 yogic exercises (see [[ni gu'i 'khrul 'khor rtsa 'grel]]) + |
| Rtsa sgor lung 'don + | Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 186. This instruction probably represents the source of the 5th, 6th and 7th methods in Niguma's 18 yogic exercises (see [[ni gu'i 'khrul 'khor rtsa 'grel]]) + |
| Rölpé Dorjé + | lcang skya 3 + |
S | |
| Sachen Künga Nyingpo + | Sakya Tridzin 3. First of the Five Sakya Patriarchs, Künga Nyingpo counts among his great disciples Latö Könchok Khar, one of the six heart-disciples of Khyungpo Neljor.<br /> + |
| Sakya Dakchen Künga Sönam + | Sakya Dakchen 5 + |
| Sakya Jetsün Drakpa Gyeltsen + | Sakya Tridzin 5, third of the Five Sakya Patriarchs.<br />Son of Sachen Künga Nyingpo. + |
| Samding + | Founded around the time of [[Shönu Drup]]. This place is a different one from Samding Monastery in ''sna dkar rtse''. W1KG26279: <span class="main_text">དགོན་འདི་ནི་ཐོག་མར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་[[Shönu Drup|བསམ་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་བཞི་པའི་སྟོད་ཙམ་དུ་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་འཇག་བསམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་ལས། བསམ་སྡིངས་བརྒྱུད་པའི་གདན་ས་གཙོ་བོ་ཡིན།<br />སྤྱིར་བསམ་སྡིངས་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས་པ་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་དགོན་གནས་ཁག་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་ཡར་འབྲོག་བསམ་སྡིངས་དགོན་དང་། གཅིག་ཤོས་ནི་མྱང་སྨད་བསམ་སྡིངས་དགོན་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་དུ་ཕེབས་མ་མྱོང་བའི་བོད་རིག་པ་མཁས་ཅན་དུ་འབོད་པ་རེ་ཟུང་གིས་ཡར་འབྲོག་བསམ་སྡིངས་དགོན་ཅུང་ཟད་གྲགས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་རྐྱེན་འགའ་ཤས་ལ་དམིགས་ནས། བསམ་སྡིངས་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་བསམ་སྡིངས་ཡིན་པ་ཐག་བཅད་པ་མ་ཟད། ལོང་བས་ལྷ་ཁང་ལ་བལྟས་པ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་དཔང་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བར་ད་དུང་དཔེ་དེབ་དང་དྲ་རྒྱ་སོགས་སུ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཡར་འབྲོག་བསམ་སྡིངས་དགོན་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཐ་ན་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་བསམ་སྡིངས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་ལ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་གང་དྲན་གྱིས་འཆད་པ་སོགས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་གི་དྲི་མས་བསླད་པ་ཅི་རིགས་བཀོད་འདུག །འོན་ཀྱང་ཡར་འབྲོག་བསམ་སྡིངས་དགོན་ནི། ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་སྐྱིད་སྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱི་མི་རྒྱུད་ཡིན་པར་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་ལུང་བསྟན་དང་འབྲོག་ཁྲི་དཔོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་འོག །སྤྱི་ལོ1440་ལོར་གྲྭ་དྲུག་བླ་བདུན་ཏེ་བླ་མ་གཅིག་དང་གྲྭ་པ་དྲུག་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཕྱག་བཏབ་པ་ནས་བཟུང་། དགོན་གནས་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱིས་འཛིན་སྐྱོང་མཛད། དེར་བརྟེན་གཙང་ཐོབ་རྒྱལ་གྱི་གཞས་ཆེན་རྒྱ་ནག་གཞོང་གཞོང་གི་གཞས་ཞེས་པར་ཡར་འབྲོག་གཞོང་གཞོང་གཡུ་གདན་གྲུ་བཞི་འདྲ་ཞེས་དང་། གཡུ་གཞོང་འདི་འདྲའི་སྟེང་ཡ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཕེབས་བྱུང་། དགའ་བ་ལ་དང་ཉམས་ལ་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་གཏོང་སྲོལ་བྱུང་བ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དེ་ཉིད་[[Bodong Cholé Namgyel|བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་]]གྱི་སློབ་མ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་འཚོ་བཞུགས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བར་ཁྱོན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་བྱོན་པ་རྣམས་ནི་བོ་དོང་གི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཉག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེང་ཡར་འབྲོག་ཁུལ་དུ་བོ་དོང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་སྡེ་ཆེ་གྲས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། གཞན་ཡང་བསམ་སྡིངས་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཏུ་བཀའ་གདམས། ས་སྐྱ། ཞི་བྱེད། ཤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བོ་དོང་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་པ་དེ་བྱུང་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་བོ་དོང་གི་ལུགས་འདིར་ཆོས་བརྒྱུད་འགའ་ཤས་ཀྱི་གདམས་པ་མཉམ་བསྲེས་བྱུང་བ་མཚོན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ནས་རྙིང་མའི་དཀོན་སྤྱི་དང་། སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་བདག་ཏུ་ལུང་གིས་ཟིན་པས་རྙིང་མའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་མཛད་མྱོང་། གང་ལྟར་ནའང་གནས་འདི་ཕྱག་བཏབ་པ་ནས་ད་བར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་གཙང་མ་འཛིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མི་གསལ། མི་ལ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོས་[[Thangtong Gyelpo|གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་]]བླ་མར་བསྟེན་པ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་གནས་དེ་ཉིད་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པར་བཤད། དེ་ནི་མི་སྲིད་དེ། གལ་ཏེ་བླ་མ་བསྟེན་ཚད་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་དགོས་ན་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་། ས་སྐྱ། ཞི་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བླ་མ་མང་དག་ཅིག་བསྟེན་ཡོད་པས་ཁོང་ཡང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལོགས་སུ་མི་འཛིན་པར་དེ་དག་ཚང་མའི་ལུགས་འཛིན་པ་དགོས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།།<br />དེས་ན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མ་དགོན་[[Shongshong|རྣམ་གླིང་གཞོང་གཞོང་དགོན་པ་]]ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ནང་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གནས་པ་ཡར་འབྲོག་བསམ་ལྡིང་དགོན་ཞེས་ཤངས་པའི་དགོན་གནས་རང་སོར་གནས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ཐོག་མར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་མ་ཡིན་པར་ཕྱིས་ཤངས་པ་རང་སོར་གནས་པའང་ཡོང་མི་སྲིད་པས། དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་བའི་བླུན་གཏམ་ཙམ་དུ་ཟད།<br />འོ་ན་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་བསམ་སྡིངས་དགོན་དེ་ཡང་སྙིང་གང་དུ་གནས་ཤེ་ན། ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ་དང་ས་སྐྱའི་ལམ་འབྲས་བླ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་ལ་བསམ་སྡིངས་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་དེའི་གོང་དུ་ས་ཆའི་ཁྱབ་ཁོངས་གང་ཡང་འཁོད་མེད་པས་ངོས་འཛིན་དཀའ་ཡང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་དེབ་སྔོན་དུ་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་ཕྱིས་མྱང་སྨད་དུ་བསམ་སྡིངས་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པའི་ལུང་ཡིག་འདིར་མྱང་སྨད་ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་གསལ་བར་འཁོད་ཡོད། དེ་ལྟར་གཙང་ལ་མྱང་སྟོད་མྱང་སྨད་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་ནི་ཀུ་རེ་ལུང་པ་ཡིན་པ་པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་རྣམ་ཐར་འཛམ་གླིང་མཛེས་རྒྱན་དུ་གསལ་ཞིང་། མྱང་སྟོད་ནི་ཀུ་རེ་ལུང་པ་ཡན་ཏེ་སྤྱིར་རྒྱལ་རྩེ་ཡན་གྱི་མྱང་ཆུ་རྒྱུག་ཁུལ་དུ་ཡིན་པ་དང་། མྱང་སྨད་ནི་ཀུ་རེ་ལུང་པ་མན་ཏེ་དེང་རྒྱལ་རྩེ་མན་དུ་ཡོད་པའི་པ་སྣམ་རྫོང་དང་གཞིས་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁུལ་དུ་ཡིན། གོང་དུ་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱི་རྣམ་ཐར་བརྗོད་སྐབས་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་དེང་གཞིས་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡིན་པ་བཤད་ཟིན་པ་དང་། དགོན་གནས་ཀྱང་མྱང་སྨད་དུ་གནས་པར་གཞིགས་ན་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་ཐག་མི་རིང་བའི་ས་ཆ་གང་རུང་ལ་ཡོད་དགོས། ད་ལྟའི་ཆར་གཞིས་ཀ་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་བསམ་སྡིངས་ཞེས་པའི་དགོན་གནས་མེད་ཀྱང་། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དུ་ཡང་པ་སྣམ་ཁུལ་བསམ་སྡིངས་དགོན་ནི། [[Shönu Drup|གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]པས་བཏབ་ཅེས་གསལ་བར་འཁོད་པ་ལྟར་ན་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་བསམ་སྡིངས་དགོན་ནི་པ་སྣམ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཡང་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གཅིག་གི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་སུ་བསམ་སྡིངས་དགོན་ནི་པ་སྣམ་རྫོང་མག་ཤང་ཁོངས་བསམ་སྡིངས་གྲོང་ཚོར་ཡོད་ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་ཀྱང་། ད་ལྟ་པ་སྣམ་རྫོང་མག་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་སུ་བསམ་སྡིངས་གྲོང་ཚོ་དང་བསམ་སྡིངས་དགོན་པ་ཞེས་པ་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག །དེང་པ་སྣམ་རྫོང་ཆུ་ནུབ་ཡུལ་ཤོག་བསམ་གླིང་གྲོང་ཚོའི་ལྟག་ཏུ་བསམ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་གི་གདན་ས་འབྲུག་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གྱི་དགོན་ལག་བསམ་གླིང་དགོན་ཞེས་དགེ་འདུན་གཅིག་ལས་མེད་པ་ཞིག་འདུག །དགོན་འདིའི་མཚན་བསམ་སྡིངས་ཞེས་པ་དང་འདྲ་ཡང་། དེ་ནི་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་མིན་མག་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་སུ་བསམ་སྡིངས་དང་སྒྲ་འདྲ་བའི་བསམ་དོན་གྲོང་ཚོ་ཞེས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། ལུང་པ་འདིའི་ཤར་ངོས་ཀྱི་ཕུར་བྱ་བཏང་ཞེས་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་དགོན་ཤུལ་ལས་བསམ་སྡིངས་ཞེས་འབོད་པའི་དགོན་ཤུལ་ཅི་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་མེད། དེར་བརྟེན་དགོན་འདི་ནི་མྱད་སྨད་པ་སྣམ་ཁུལ་དུ་གནས་པ་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་མཚོའི་གསུང་དེ་གཉིས་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ། ཁོ་བོས་འཚོལ་ཞིབ་ནན་ཏན་བྱས་པར་གཞིགས་ན་དེང་པ་སྣམ་རྫོང་དགའ་གདོང་གྲོང་བརྡལ་ལྷ་ཡུལ་ཚོན་ཁྲིས་གྲོང་ཚོ་ནས་སྤྱི་ལེ་བཞི་ཙམ་ཡོད་པའི་བྱང་ངོས་རི་ལྡེབས་ཏེ་ཇོ་མོ་ལྷ་རི་ཆས་པའི་མགུལ། བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་གནས་དང་མཐུན་པའི་དབེན་པར་པ་སྣམ་བསམ་སྡིངས་དགོན་གྱི་དགོན་ཤུལ་བསྙོན་མེད་དེ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །དགོན་ཤུལ་འདིར་སྔར་གྱི་འདུ་ཁང་གི་ཕྱི་རྩིག་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་པའི་འདུ་ཁང་གི་སྒོ། འདུ་ཁང་དང་ཉེ་བའི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་རི་རྩེ་ར་སྔར་གྱི་བླ་བྲང་རེད་ཟེར་བའི་རྩིག་ཤུལ། དེ་མིན་འདུ་ཁང་དང་བླ་བྲང་གི་ཉེ་འཁོར་གང་སར་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩིག་ཤུལ་གསལ་བར་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པར་དཔགས་ན། སྔར་གྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་གཞི་ཁྱོན་ཅུང་ཟད་ཆེ་བའི་དགོན་གནས་ཤིག་ཡིན་མཚོན་ཐུབ། ད་ལྟའི་དགོན་ཤུལ་དེ་དག་ནི་སྤྱི་ལོ1959ལོར་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་བའི་ལྷག་རོ་ཡིན།<br />བསམ་སྡིངས་དགོན་འདི་ཉིད་དུ་སྔར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]ཡང་བཞུགས་མྱོང་བ་འདྲ་སྟེ། ཁུལ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མྱོང་བ་ལྡན་པའི་བགྲེས་སོང་འགས་གསུངས་པར་གཞིགས་ན། [[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་]]སྔར་གནས་དེར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སྐབས་གང་དེའི་ཞལ་གཟིགས་ཐོབ་སྟེ། ཁོང་རང་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཐིམ་པའི་གསུངས་སྲོལ་འདུག་ལ། དེ་མིན་དགོན་འདིར་སྔར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ་རྟེན་དང་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་ཕྱག་གིས་བཟོས་པའི་རྫ་དུང་སོགས་བཞུགས་ཡོད་པ་ཕྱིས་གཏོར་སྐྱོན་ཕོག་པ་སོགས་ལས་རྟོགས་ནུས། བསམ་སྡིངས་དགོན་འདི་ཕྱིས་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དགོན་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་པ་ཚབ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་འཆད་སའི་དགོན་གནས་དགའ་སྡོང་ངམ་མཚན་སྒྲོག་དགའ་ལྡན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བུ་དགོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་ལས་ཕྱིས་མཚན་སྒྲོག་པ་དང་གཅིག་བསྲེས་ལྟ་བུར་གྱུར་བས་བླ་རབས། འདོན་མཆོད། གྲྭ་རྒྱུན་སོགས་གང་ཅི་མཚུངས་ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་དགའ་གདོང་དགོན་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་རྗེས་དགོན་འདི་ཡང་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པས་གྲྭ་རྒྱུན་དང་འདོན་མཆོད་སོགས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གོང་མཚན་སྒྲོག་ནས་དགོན་འདིར་གནས་འཛིན་པ་དགེ་སློང་བཞི་གྲུ་གཅིག་གཏོང་སྲོལ་ཡོད། དགའ་སྡོང་མཚན་སྒྲོག་དགོན་གྱི་བྱམས་ཁང་དུ་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་རྡོ་སྐུ་ཞིག་ཀྱང་བཞུགས་པ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་འགར་གསལ་བར་འཁོད་ཀྱང་དེང་མ་རྙེད་ཟེར་བས་ཁོ་བོས་ཀྱང་མ་མཇལ། དེང་མཚན་སྒྲོག་དགོན་དུ་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་ཉིན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་（ཁུལ་དེའི་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་སྤྲུལ་ཞེས་ཟེར་）གར་འཆམ་དང་བཅས་པ་འཁྲབ་སྲོལ་ཡོད་པའི་ནང་། དངོས་གཞིའི་གོ་རིམ་དང་པོར་འདུ་ཁང་དུ་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་དང་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལ་སོགས་འཁོར་རྣམ་བཞིའི་འཆམ་རྔམ་ཟིལ་ཆེ་བ་ཞིག་དང་། གཉིས་པར་རྡོ་གཅལ་དུ་རྡོར་སློབ་ཀྱི་སྐུ་འཆམ། གསུམ་པར་ཇོ་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ། བཞི་པར་ཞིང་སྐྱོང་བཞི། ལྔ་པར་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དང་འཁོར་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བརྒྱད། དྲུག་པར་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ། བདུན་པར་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ནས་ལིངྒ་བསྒྲལ་ཆོག །བརྒྱད་པར་གཏོར་རྒྱག །སྲུང་འཁོར། མངའ་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་བཅས་སོ། གར་འཆམ་འདིར་སྤྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཞལ་འབག་དེ་ཡང་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་ཕྱག་བཟོ་ཡིན་པར་གྲགས། སྔར་པ་སྣམ་རྫོང་གི་ལོ་མཇུག་སྐུ་རིམ་ཆེན་མོའི་སྐབས་མཚན་སྒྲོག་དགོན་གྱི་གར་འཆམ་འདི་འཁྲབ་པ་དང་སྒྲོལ་མ་གཡུལ་མདོས་སོགས་གཏོང་སྲོལ་ཡོད། དེའི་སྐབས་ཤིག་ཐུགས་སྤྲུལ་（ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་）དེ་པ་སྣམ་རྫོང་ནས་ཤོར་ཏེ་བསམ་སྡིངས་སུ་ཕེབས། བསམ་སྡིངས་ཀྱི་མདར་རྨོ་བོ་ཞིག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་གར་སོང་མ་བཤད་ན། འབྲུ་ཕུང་ཞིག་སྟེར་ཆོག་ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། རྨོ་བོ་དེས་གཞན་ལ་བཤད་པས་བྱ་རོག་གཅིག་གིས་རྨོ་བོ་དེའི་མཛུབ་མོ་བྲེགས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དེས་ཁྲིས་གྲོང་ཚོའི་གཤམ་དུ་ཞབས་རྗེས（དེང་རྡོ་ཕ་བོང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་གསལ་བར་མཇལ་རྒྱུ་འདུག） །ཤིག་བཞག་ནས་བསམ་སྡིངས་མགོན་ཁང་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར་གྱི་ཤོད་སྲོལ་ཡང་འདུག །དེར་བརྟེན་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱི་གདན་ས་བསམ་སྡིངས་དགོན་ནི་ཡར་འབྲོག་བསམ་སྡིངས་དགོན་མིན་པར་པ་སྣམ་བསམ་སྡིངས་འདི་ཉིད་རེད་ཅེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཆོག<br />།[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱིས་དགོན་འདིར་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་བསྐྱངས་པའི་སྐོར་ཡང་། དེབ་སྔོན་དུ་ཕྱིས་མྱང་སྨད་དུ་བསམ་སྡིངས་བཏབ་ནས་ལམ་འབྲས། ཕྱག་ཆེན། ནི་གུ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོར་མཛད་ནས་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་ཁྲིད་བསྐྱངས་ཞེས་དང་། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་མཐའ་མའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཆོས་དྲུག །ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ། སེམས་འཆི་མེད་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་རྣམས་གང་འོས་སུ་གནང་ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ཁོང་གིས་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་དུ་པ་སྣམ་བསམ་སྡིངས་དགོན་བཏབ་ནས་བོད་སོག་གི་བུ་སློབ་མང་པོར་ས་སྐྱ་པའི་ལམ་འབྲས་དང་། གཅོད་བཀའ་བརྒྱུད་གསུངས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ། སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་སོགས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་འཆད་ཁྲིད་གཙོ་བོར་མཛད། དེ་རྗེས་ཁོང་གི་སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་བཞིར་རིམ་གྱིས་ཁྱབ་ནས་བོད་སོག་གྲྭ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་མང་དུ་འདུས། ཁོང་བསམ་སྡིངས་སུ་བཞུགས་རིང་སྦྱིན་བདག་གཙོ་བོ་ཞ་ལུ་སྐུ་ཞང་པས་མཛད་སྟབས་མཁས་བཙུན་འདི་ཉིད་སྐུ་མ་གཤེགས་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་ཡང་སྤྱིར་བུ་སློབ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཞ་ལུ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ཐ་མ་རྗེས་དང་བཞིར་སྐྱོ་ངས་（ངལ་）མེད་པའི་མོས་གུས་བྱས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། མཁས་བཙུན་འདི་ཉིད་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ས་མོ་ལུག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1319ལོའི་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་བོད་ཚེས་ཉེར་དགུའི་སྐར་མ་རྒྱལ་སྨད་ལ་བབ་པའི་ཉི་མ་རི་མཐོའི་རྩེ་ལ་ཤར་བའི་ཚེ་དགོན་འདི་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། སྐུ་འདའ་ཁར་ཕུང་པོ་འདི་སྦྱོང་ལ་རུས་པ་ཉང་ཆུ་དང་གཙང་པོ་ལ་ཐོང་། ཕྱི་རྟེན་དང་ནང་རྟེན་མི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཞལ་ཆེམས་བཞིན་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་མཛད། [[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ཀྱི་གདན་ས་པ་སྣམ་བསམ་སྡིངས་དགོན་འདི་ཉིད་ནི། ཐོག་མར་དྲན་མཆོག་[[དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་]]སོགས་བཀའ་གདམས་པ་དང་། [[Trülshik Tsültrim Gyeltsen|འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་]]སོགས་ཞ་ལུ་པ། [[Khyungpo Neljor|ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]སོགས་ཤངས་ལུགས། [[Künga Drölchok|རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་]]སོགས་ཇོ་ནང་པ་སྟེ་གྲུབ་མཐའ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་དུ་མས་བསྐྱངས་པར་གྲགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་དགོན་འདི་ཉིད་བཀའ་གདམས་པ་དང་། ཞ་ལུ་པ། ཤངས་ལུགས། ཇོ་ནང་པ་བཅས་དང༌། ཕྱིས་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་སྔ་ཕྱི་ཁྱོན་དུ་ཆོས་བརྒྱུད་མི་འདྲ་བ་ལྔས་འཛིན་པ་ཡིན། གོང་གི་ལུང་ཡིག་འདིར་ཡང་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]སོགས་ཤངས་ལུགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ན་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གནས་འདིར་ཕེབས་པའི་དོན་དུ་གོ་བ་འདྲ་སྟེ། ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དེ་དག་ལ་སྲོལ་གཏོད་མཁན་གྱི་མཚན་མིན་པར་དགོན་གནས་སྐྱོང་མཁན་གྱི་མཚན་བརྗོད་པས་སོ། དེ་ལྟར་དགོན་གཅིག་རང་དུ་སྔ་རྗེས་སུ་ཆོས་བརྒྱུད་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་དེས་བོད་དར་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རྣམས་ཕན་ཚུན་དབར་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་རིགས་ཐེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ཀྱང་མཚོན་ནུས། དགོན་འདིའི་ཕྱིས་ཀྱི་གདན་རབས་རིམ་པར་གསལ་བའི་དཔྱད་གཞི་མ་རྙེད་ཀྱང་། རྒྱལ་རྩེ་དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེའི་ནང་རྟེན་ནང་ཆེན་རབ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་དུ་བཞེངས་པ་དེའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་[[བསམ་སྡིངས་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ]]ས་མཛད་པ་དང་། ཡང་[[ཕ་རྒོད་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ]]ས་སྤྲུལ་སྐུ་[[བསམ་སྡིངས་པ་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་]]ལས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་གསན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་[[བླ་མ་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་]]དང༌། [[བསམ་སྡིངས་པ་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་]]ལ་སོགས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བར་སྐབས་ཤིག་རིང་བསམ་སྡིངས་ཀྱི་དགོན་གནས་འདི་བསྐྱངས་ནས་བསམ་སྡིངས་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་རྒྱུན་གང་ལེགས་སྤེལ་བ་མཚོན། དགོན་འདིར་ས་སྟག་སྤྱི་ལོ1698་ལོར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་སྐོར་ཡོད།</span> + |
| Sangyé Nyentön + | Sixth Jewel among the Seven Shangpa Jewels. Lineage: la stod mgon po > Sangyé Nyentön: SCv7p221 + |
| Sangyé Pelsang + | Lineage: Shegom Sangyé Darpo > Sangyé Pelsang: SP1<br/>Lineage: Bodong Cholé Namgyel > Sangyé Pelsang: BDRC W1GS66291 + |
| Sangyé Püntsok + | ngor mkhan chen 25 + |
| Sangyé Tönpa + | Seventh Jewel among the Seven Shangpa Jewels. W1KG10294: བརྒྱུད་པ་བདུན་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཞེས་གྲགས་པ་[[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་]]བྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི། སིལ་མར་བོན་པོ་ཡང་ང་ལ་དཀར་པོའི་རིགས་སུ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། བསམ་ཤེག་ནས་ཆོས་ལ་མོས། བརྒྱད་པ་ལ་འབྲི་ཀློག་ལེགས་པར་མཁྱེན། ལོ་བཅུའི་དུས་སུ་གང་བཟང་ནས་མ་གཅིག་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་གཅོད་ཀྱི་ཆིག་བརྒྱུད་རྣམས་གསན། བྱིས་པའི་དུས་ནས་ཡིད་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་ཉིན་མཚན་དུ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་པ་ལ་འབད། བཅུ་གསུམ་ལ་བླ་མ་ཙ་རི་རས་པའི་སར་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འོང་། ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་ཅིག་འོང་བར་འདུག་པས་མཚན་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེར་ཐོགས་གསུང་ནས། བླ་མ་བསྟེན་ལོང་ཙམ་མེད་པར་སྐུ་འདས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྲེགས་ལ་ཆོས་མང་དུ་གསན། ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་བཤད་པ་བྱས་པས་ཆོས་མགོའང་ཐོན། དེ་ནས་སུམ་སྟོན་རས་བ་ལ་གཅོད་སྐོར་རྒྱས་པར་ཞུས། འབུལ་བས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱས། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་གཅོད་འདི་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཆེད་འགྲོ་ཟེར་བའི་ལུང་བསྟན་ཡང་མཛད་བླ་མ་དབུ་མ་པ་ལ་དགྱེས་རྡོར་སོགས་ཞུས། བཟང་ཡུལ་བ་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་ཞག་བདུན་ཞུས་པས། ཁྱོད་སྟོན་འཆི་བར་འདུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་འདིས་ཚེ་བསྲིངས་ནས་འདུག །སྟོན་ལོ་ཐོག་སེར་ཆིལ་བྱུང་ཙ་ན། ང་ད་རེས་མ་ཤི་བ་དེ་ཁ་རྗེ་ཆེ་སྙམ་པ་ཅིག་འོང་བར་འདུག །ང་དང་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་ཚེ་བསྲིངས་པ་ཡིན། ད་ལོ་སུམ་བཅུ་མ་ལོན་བར་དུ་མི་ལ་མ་བསྟན། དེའི་རྗེས་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག་གི །ལོ་བཅུ་དགུ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཤིག་ཅིས་ཀྱང་གིས་གསུང་། བླ་མ་སྤང་ཕོ་པ་ལ་ཞང་འཚལ་བའི་ཆོས་སྐོར་སོགས་ཞུས། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པ་ལ་མཁན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཅན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས། བླ་མ་གླང་ཕུག་པ། སློབ་དབོན་ཚོགས་སྟོན་ཤཱཀ །བླ་མ་ཁྲོ་ཕུ་བ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ། སློབ་དཔོན་གཙང་པ། སློཔ་དཔོན་ཇོ་སྟོན། སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཐོབ། མཁར་རྒྱབ་པ། སློབ་དཔོན་ཇོ་རྒྱལ། ཁམས་སྟོན་རྣམས་ལ་ཆོས་གསན། ད་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་བཙལ་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱ་དགོས་སྙམ་ནས་འདུན་པ་ཡོད་པ། བླ་མ་རྔོག་སྟོན་བྱ་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ། ས་ལོ་དང་ཁྲོ་ལོ་བས་ང་མཁས་ཤིང་བཙུན་ཟེར་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཐད་དུ་བྱོན། ཁོང་དང་ལྷན་ཅིག་གཟིམས་པས། ནམ་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤེག་བྱ་བའི་སྐད་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཅི་བྱུང་བ་ལགས་ཞུས་པས། གཏིང་རིང་ལ་མུན་པ་གནག་པའི་དོང་གསུམ་བསྒྲིགས་འདུག་པ་དེར་ང་ལྷུང་ལ་ཁད་བྱུང་། ཅེ་ཡིན་དྲིས་པས་འདི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་དོང་ཡིན་ཟེར་བས་བྲེད་ནས་སྐད་ཤོར་བ་ཡིན། ང་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་གི་སར་འགྲོ་དགོས་འདུག་པ་ལ། ཡོལ་ཕུ་ན་རི་གོང་བ་བྱ་བ་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པ། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡི་དམ་མང་པོ་ཞལ་མཐོང་བ། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡོང་ཟེར་བས། དེའི་ཐང་དུ་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་བྱུང་བ་ལ། ལོ་གསུམ་དུ་མ་ཐོན། དེའི་བར་དུ་སློབ་དཔོན་རྔོག་སྟོན་གྲོངས། དེ་ནས་མཇལ་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ཐོ་རངས་ཉེ་གནས་བླ་མ་ཀོང་པོ་པ་བྱ་བ་ལ། དེ་རིང་རབ་གྲོང་ནས་སྒོམ་ཆེན་ཅིག་ང་དང་མཇལ་དུ་འོང་བར་འདུག །གདམས་ངག་གི་བདག་པོའང་བྱེད་པར་འདུག །ངའི་གདམས་ངག་གིས་ཨུ་རྒྱན་དང་ཛ་ལནྡྷར་ཚུན་ཆོད། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཡན་ཆད་དུ་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ་འགྲོ་བར་འདུག །ད་ནང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བསུ་རུ་སོང་། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ཁང་ཕྱག་དར་གྱིས་ཁོང་གཙང་སྦྲ་ལ་མོས་པ་ཅིག་འདུག་གསུང་། ཕྱག་དར་དང་མཆོད་པ་བཤམས་ཟིན་པ་དང་། ད་གསེར་གཅིག་མའི་ན་ཁ་ན་གྲོ་ཟ་ཞིང་འདུག །བསུར་རྒྱུག་གསུང་ནས་ནའི་སྒང་ཁར་བླ་མ་ཀོང་པོ་བ་བྱོན། དེ་ནས་ཡང་དགོན་དུ་སླེབ་མ་ཐག་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་སང་འོང་གནངས་འོང་ལ་ལོ་གསུམ་མ་ཐོན། དེའི་བར་དུ་ང་དང་མཇལ་བའི་ལུང་བསྟན་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་རྔོག་སྟོན་དང་། གཞུ་པ་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱང་གྲོངས་གསུང་། བླ་མ་འདི་ལ་མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མི་འདུག་སྙམ་བྱུང་བ་དང་། ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ང་ལ་ཅི་ལ་མོས་ནས་ཡོངྶ་པ་ཡིན་གསུང་། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས། འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར། ཡི་དམ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས། ཆོས་སྐྱོང་བྲན་བཞིན་དུ་ཉན་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་མཇལ་དུ་འོངས་པ་ལགས། བླ་མ་ཤངས་པའི་གདམས་ངག་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། དབང་དང་གདམས་ངག་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཉམས་ལེན་བསྲེས་ཏེ་གནང་ཞིང་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། མི་དང་མི་མི་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་ཞིང་གྲངས་མང་བ་ཡོད་དོ། །སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་ལུང་བསྟོན་གྱི་རིམ་པ་མང་པོ་གསུངས། ཁྱད་པར་དུ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ངེས་ཀྱི་སློབ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་བ་རེ་ལུང་བསྟན། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་རི་གོང་ཉིད་དུ་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན། སྤུར་སྦྱངས་པས་རྟེན་མང་དུ་བྱོན་པ་ནང་རྟེན་དང་གསེར་འབུམ་དུ་བཞགས་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོད་གནས་སུ་མཛད་དོ། །དེ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་རྫོགས་ཏེ། ཡན་ལག་དང་དུམ་བུ་རེ་རེས་གྲོལ་བར་མརྫད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །བླ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དགུང་ལོའི་གྲངས་དུས་ཇི་ཙམ་ཡིན་པའི་ཟླ་བ་དང་ཚེས་གྲངས་སོགས་གསལ་པོ་ངེས་པར་དཀའ་ཡང་། [[Mokchokpa Rinchen Tsöndrü|རྨོག་ཅོག་པ་]]ནི། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་བ་དང་དུས་མཚུངས། [[Öntön Kyergangpa|སྐྱེར་སྒང་པ་]]ནི་རྗེ་འབྲི་ཁུང་པ་དང་དུས་མཚུངས། [[Sangyé Nyentön|སངས་རྒྱས་གཉན་བསྟོན་]]ནི་རྗེ་སྤྱན་སྔ་དང་དུས་མཚུངས། [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་]]ནི་ཡང་དགོན་པ་དུས་མཚུངས་སོ། །[[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འི་སྤུར་སྦྱོང་དང་སྟོན་མོ་སང་བྱེད་པའི་དེ་རིང་སྟོན་པ་ཉིད་བླ་མ་ཨའི་སར་བྱོན་ནས། ད་རིང་གིས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་ཡོད་པས་སང་ཁྲོམ་འཇམ་པོ་འོང་ཞེས་ལུང་བསྟན། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའི་སྨད་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་ཙམ་མོ། + |
| Saraha + | One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa. + |
| Sbas don gyi zhal shes + | Linked to [[sgyu lus sbas don gyi zin bris shangs ston gyis mdzad pa]] + |
| Sbyin sreg dang bum pa bca' thabs + | Same text as [[yid bzhin nor bu'i sbyin sreg]] + |
| Sdong po phyag rgya chen po ga'u ma'i rdo rje'i tshig rkang + | Source-text concerning Mahamudra. Translated in english in ''Lady of illusion'' p.145 + |
| Sektön Künga Gyeltsen + | Father of [[Dalaï Lama Gendün Gyamtso]]. Son of [[Dönyö Gyeltsen]]. Grandson of [[Phagö Künga Zangpo]]. + |
| Sems 'chi med du ngo sprod pa'i rdo rje'i mgur + | Source-text concerning Mahamudra. Translated in english in ''Timeless Rapture: Inspired Verse Of The Shangpa Masters'' p.107 + |
| Sems 'chi med du ston pa'i rdo rje'i gsung + | Source-text concerning Mahamudra. Translated in english in ''Timeless Rapture: Inspired Verse Of The Shangpa Masters'' p.114 + |
| Sems 'chi med kyi rtsa ba + | Source-text concerning Mahamudra. Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 163 + |
| Sems 'chi med rdo rje'i mgur + | Source-text concerning Mahamudra. Translated in english in ''Timeless Rapture: Inspired Verse Of The Shangpa Masters'' p.97 + |
| Sera Chökyi Gyeltsen + | se ra khri rabs 12; ser byes mkhan rabs 5 + |
| Serling + | Location needs to be clarified. Said to be close to [[Rigong]] + |
| Serlingpa Tashi Pel + | W1KG10294: །[[Shönu Drup|མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ]]འི་སློབ་མ་གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་[[Serling|ཡོལ་ཕུ་གསེར་གླིང་]]། ཡབ་རྗེ་བཙུན་མཚན་ཅན། ཡུམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་ལ་འཁྲུངས། ལོ་དྲུག་བདུན་ནས་ཀློག་ཚར་བར་བསླབས། ནིལ་བ་པཎ་ཆེན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། ནིལ་བ་ཁུ་དཔོན་ལས་འདུལ་མཛོད་དང་། གསང་ཕུར་ཕར་ཚད་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་སྣོད་མང་པོ་བསླབས་ཤིང་མཁྱེན། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དང་། རྒྱ་བྲག་ཆོས་རྗེ། སྐྱེས་མཆོག་བསམ་གཏན་དཔལ་ལ་སོགས་པའི་དམ་པ་མང་པོ་བསྟེན། ཁྱད་པར་རང་ཡུལ་དང་ཉེ་བའི་བླ་མ་མང་པོ་ལ་སྔགས་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་གསན། རྨོག་ཅོག་པ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་སོགས་ལས་ཤངས་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་མང་དུ་ཐོབ། །ཡི་དམ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས། ཁྱད་པར་དུ་མགོན་པོས་ཞལ་བསྟན་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས། ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོམ་གྱི་མྱོང་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་[[Shönu Drup|མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་]]ལས་གདམས་ངག་རྣམས་ལེགས་པར་གསན། [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་]]ལས་བྱུང་བའི་གཅོད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་ལ་བཏགས་པས་ཕྱིས་དུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བསྐྱངས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྡེའི་བདག་པོ་དང་མི་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ནས་བདུན་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཤིང་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་ཞི་བར་གཤེགས་སོ།ས། དེ་ཤངས་སྟོན་གཤེགས་པའི་ཕྱི་ལོ་ཡིན། ནི་གུའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྩལ་ཆེ། མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད། གཞན་གྱི་དོན་ཡུན་རིང་དུ་མཛད་ནས་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལྕགས་མོ་ལུག་ལ་གཤེགས་ཏེ། འདི་ཆོས་རྗེ་འབའ་རབ་དང་འཁྲུངས་ལོ་གཤེགས་ལོ་གཉིས་ཀ་གཅིག་གོ། + |
| Sgrub thabs dgongs pa kun byung gdam ngag gi rgyal po + | Same text as [[bcom ldan 'das yid bzhin nor bu'i sgrub thabs dgos 'dod 'byung ba'i gdams ngag dbang gi rgyal po]]. See [[bsgrub khrigs yid bzhin nor bu]] + |
| Sgyu lus 'bring po'i zur 'debs + | This text is connected to [[chos drug gi gsung sgros]] by [[Gyeltsen Bum]] + |
| Sgyu lus 'dzin pa rang grol + | Author is Sangyé Nyentön in [http://purl.bdrc.io/resource/MW3PD988_47D5D2 W3PD988] + |
| Sgyu lus dbang po rab kyi lung 'dren zhal shes + | Linked to [[chos drug gi gsung sgros]] + |
| Sgyu lus drug ldan + | Source-instructions concerning the three bodies. Linked to [[khyad 'phags kyi gdams pa bco lnga]] and [[lus gsum 'chi med rang grol]] + |
| Sgyu lus rmi lam gyi 'byams gcod + | Author according to MW2PD20238 (title). + |
| Sgyu lus sbas don gyis 'khrul 'khor + | Linked to [[thabs lam 'khrul 'khor dang 'chi med 'khrul 'khor]] + |
| Sgyu ma lam rim + | Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 54 + |
| Sgyu ma lam rim 'grel pa + | Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 86 + |
| Shalu + | Buton Rinpoche's residence + |
| Shamar Mipham Chökyi Lodrö + | Zhamar 13 + |
| Shangom Chöseng + | Shangom Chöseng is one of the six heart-disciple of Khyungpo Neljor. Lineage: Shangom Chöseng > Mokchokpa Rinchen Tsöndrü: scv4p211 + |
| Shangs pa bka' brgyud brgyud pa'i rnam thar gsol 'debs + | Some of the prayers have been translated in english in ''Timeless Rapture'', in french in ''Les Chants d'Immortalité'', in polish in ''Ponadczasowa Rozkosz''. + |
| Shechen Kongtrül Péma Drimé + | Shechen Kongtrül + |
| Shegom Sangyé Darpo + | Lineage (Sangyé Pelsang) : SP1<br/>Lineage (Jampa Pel - Sangyé Pelsang) : SCv8p683 / SCv9p711 + |
| Sherab Bar + | Master in the transmission lineage of the ''rngog lugs'', he was one of the most important holders of the teachings of the Prajnaparamita in Tibet. He handed over responsibility for his monastery to Latö [[Könchok Khar]], one of the heart-disciples of Khyungpo Neljor. + |
| Shomara + | Visited by Khyungpo Naljor to receive Mahamudra teachings. Now in ruins. + |
| Shongshong + | Original seat of the Shangpa Kagyü. Founded by Khyungpo Neljor. Recently rebuilt.<br/> W1KG26279: <span class="main_text">ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མ་དགོན་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཁུལ་གྱི་ད་ཡོད་ཤངས་པའི་དགོན་སྡེ་གཅིག་པུ་ཞོང་ཞོང་དགོན་དུ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ཕྱག་ལེན་རྣམས་རང་རང་གི་ལུགས་ལྟར་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་ཉམས་སུ་བསྟར་བཞིན་པ་ལགས་ཀྱང་། དེང་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་དང་རྒྱ་རྐྱེན་དུ་མའི་གཞན་དབང་དུ་སོང་སྟབས། ནི་གུའི་གསེར་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཤངས་པའི་གདམས་ངག་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་གྲྭ་སློབ་ཐུན་མོང་ཐོག་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་བའི་སྐལ་པ་མ་མཆིས། འོན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་བྱས་ནས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཞེས་བརྗོད་ན་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། བསྟན་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོང་བ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱེ་འགྲོ་ཕལ་ཆེར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱགས་ཕྱེས་དབུལ་ཞིང་། མ་རྟོགས། ལོག་རྟོགས། ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པའི་བློ་ངན་གསུམ་གྱིས་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་དུས་མཐའ་འདིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དེ་བས་སྨོས་ཅི་དགོས། <br/> སྤྱི་ལོ2006ལོར་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|ཁྱུང་པོ་གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]སྐུ་མ་གཤེགས་གོང་། སྤྱན་སྔར་འདུས་པའི་སྣོད་ལྡན་གྱི་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་[[Kalu Dorjé Chang|སྐྱབས་རྗེ་ཀ་ལུ་རིན་པོ་ཆེ་]]སྐུ་གོང་མ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གང་ལྕོགས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྩལ་འདུག་པ་ལ། གཙོ་བོར་ཟབ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱངས་ཆད་ལུས་མེད་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཟབ་ལམ་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་། དེའི་གཞུང་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རླུང་བུམ་ཅན་སྒོམ་ལུགས་ཅུང་ཙམ། ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། མགུར་མཚོའི་ལུང་། འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་མ། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་འགའ་རེ་ཡང་བསྩལ། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་དཔེར་ཆོས་ཟབ་སར་བདུད་སྡང་”ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་སྐབས་དེའི་དུས་སུ་གཅིག་ནས་དགོན་པ་གཞུང་གི་འབྱོར་མཁོས་ཞན་པ་དང་། སྙིགས་དུས་ཀྱི་བློ་དམན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་བློར་མི་ཤོང་བར་རྟེན་ངན་སྨྲས་བྱེད་པའི་ངན་སོང་གི་ས་བོན་ཁོ་ན་སྒྲུབ་རྒྱུར་མོས་སྟབས་དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་བ་སྦྱོར་བ་དང་། གདམས་ངག་གི་བརྒྱུད་རྐང་འཛིན་པའི་ཁུར་ཆེན་ཕྲག་པར་བཞེས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་མཐའ་དག་གིས་ཆེས་ཟབ་པའི་གདམས་པ་འགའ་ཞིག་གཞན་ལ་སྦྱིན་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་བཅངས་ན་ཡང་། གདམས་ངག་གི་ཆུ་ཐིགས་ཆགས་པའི་སྐལ་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་མ་རྙེད་པས། ཀུན་སློང་བཟང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བའི་གདམས་ངག་གི་གྲུ་ཆར་དེ་དག་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་འབྲས་བཟང་སྨིན་པའི་རྒྱུར་སོང་མེད་པ་ནི་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་མཐོང་། ཡང་ཤངས་པའི་ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་[[Bokar Rinpoché|ཀརྨ་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་]]མཆོག་གིས་[[རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ]]འི་ཁྲི་འདོན་སྐབས་ཞོང་ཞོང་དགོན་དུ་ཞབས་ཟུང་བཅགས་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གདབ་རྒྱུའི་བཀའ་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཅི་རིགས་བསྩལ་ཡང་། མཆོག་འགྱུར་གྱི་ཐུགས་བཞེད་དེ་གདུལ་བྱའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཐུབ་མེད། སྐབས་དེར་ཁོང་ཉིད་སྟག་སྣ་དགོན་དུ་བཞུགས་ཞག་གཅིག་གནང་བ་ལས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་བསྩལ་ཁོམས་བྱུང་མེད། དེ་རྗེས་སླར་སྤྱི་ལོ1985ལོར་[[Bokar Rinpoché|ཀརྨ་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་]]མཆོག་གིས་གཞིས་རྩེ་བསམ་གྲུབ་རྩེ་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ་ཞོང་ཞོང་དགོན་གྱི་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|སྐྱབས་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]འཁོར་དང་བཅས་པའི་གྲྭ་སློབ་བཅུ་ཙམ་ལ་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་། སྨན་བླའི་རྗེས་གནང་། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་དང་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་། ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་། ནི་གུ་མ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཕྲན་བུ་འགའ་བསྩལ་བས། ཞབས་ལ་བརྡབས་ཆག་བྱུང་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ལོག་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག་པ་སོགས། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས་ཤི་བའི་སྦྲུལ་དང་ཕྲད་གྱུར་ན། །ཁཱ་ཡང་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུར་སྤྱོད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་སྐམ་ལ་ཉེ་སྐབས་བར་ཆད་ཀྱི་ཐོག་སེར་དྲག་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བབས་པ་ནི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཡིད་སྐྱོ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཉག་གཅིག་གོ <br/> །དེ་མིན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པར་གྲགས་པ་[[Kyabgön Sangyé Pel|ལྷ་རྩེ་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའམ་ཤངས་སྟོན་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་]]གྱིས་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]འི་གདན་ས་ཞོང་ཞོང་དུ་སྔ་ཕྱིར་ཐེངས་གཉིས་ཕེབས་པ་སྟེ། ཐེངས་དང་པོ་ནི་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་[[གྲུབ་ཆེན་ཨ་མོ་གྷ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ]]ར་གདམས་པ་སྒོ་སྐྱེལ་དུ་ཕེབས་པའི་མཛད་པ་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དགོངས་ཏེ་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]དང་གང་དེའི་བུ་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཞོང་ཞོང་གྲོང་ཚོའི་སྐྱ་མི་སོགས་ཁྱོན་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཙམ་ཟིན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྔར་ཚོགས་པའི་མཐར་ཐུག་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་ཡོད་ཤུལ་གྱི་ཀ་གཉིས་མར་ནི་གུ་མ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཚེ་སྒྲུབ་གནང་། ཐེངས་གཉིས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་2006ལོར་[[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|སྐྱབས་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་]]སྐུ་གཤེགས་རྗེས་གདུང་རྟེན་ཕུལ་བར་ཕེབས་པ་ཙམ་ལས་གདམས་པ་གནང་མེད། དགོན་འདིའི་གཞི་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་མི་ཉམས་པ་དང་། ལོ་རེའི་ཤངས་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་སྒྲུབ་མཆོད། དུས་མཆོད་སོགས་སྔར་ཞོང་ཞོང་དགོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན། གང་ལྟར་ན་ཡང་[[Bokar Rinpoché|ཀརྨ་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་]]དང༌། [[Khyungpo Tsültrim Gönpo Trinlé Künkhyab Pelsang|ཁྱུང་པོ་གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ]]། [[Kyabgön Sangyé Pel|ཤངས་སྟོན་སྐྱབས་མགོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་]]གསུམ་གྱི་སྐུ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ཐན་ཐུན་ཉམས་སུ་ལེན་བཞིན་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱི་གྲྭ་སློབ་འགའ་ཞིག་བཞུགས་མུས་སོ།།</span> + |
| Shuchen Tsültrim Rinchen + | Linked to untitled volume [https://www.shanpafoundation-resourcecenter.net/index.php?title=BDRC_W8LS32725 BDRC W8LS32725] + |
| Shönu Drup + | Dates: b. 1259 in W1KG10294<br/><br/> W1KG10294: སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་སློབ་མ་མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི། མྱང་སྨད་གཅུང་པ་ཡུ་བ་གདོང་དུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཚེ་འཕེལ་དང་། ཡུམ་རྒྱ་མོ་ཁྱེ་འདྲེན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ན་སྣར་ཐང་གི་མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། ཆུ་མིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་སྡེ་སྣོད་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ན་མཁན་ཆེན་དེ་ཉིད་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཙམ་ལོན་པ་ན། ས་སྐྱར་བླ་མ་འཕགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་མང་པོ་གསན། གདན་ས་ན་བཞུགས་པའི་དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་གསན་ཞིང་མཁས་པར་མཁྱེན་ནས་སློབ་མ་སྐྱོང་ཞིང་ཡོད་པའི་ཚེ་ས་སྐྱ་བའི་ནང་འཁྲུག་ལངས་པས་ཐུགས་སྐྱོ་སྟེ། བླ་མ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་གསུམ་བསྟེན་ནས་གདམས་ངག་ཟབ་དགུ་ལ་ཉམས་ཁྲིད་དུ་བསྐྱངས། ཁྱད་པར་དུ་[[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འི་མཚན་གསན་ནས་དཔེ་མེད་པའི་དད་པ་འཁྲུངས་ཏེ་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་དང་གཞན་ཡང་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་བཞུགས་པ་གསན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལའང་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་ཡོད་པ་ལ་བླ་མས་གཞན་དོན་གྱིས་ཤིག་པའི་བཀའ་ནན་ལན་བཞི་གནང་། དབུས་གཙང་གིས་ཆ་མང་པོར་ལུས་སྲོག་བློས་བཏང་བའི་གཅོད་མཛད་ནས་ལྷ་འདྲེ་མང་པོར་དོན་མཛད། ཕྱིས་མྱང་སྨད་དུ་བསམ་སྡིངས་བཏབ་ནས། ལམ་འབྲས། ཕྱག་ཆེན། ནི་གུ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཛད་ནས་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་ཁྲིད་བསྐྱངས། སྙན་གྲགས་ཀྱི་འུར་ལངས་པས་འཁོར་ཡང་མང་དུ་འདུས། སྦྱིན་བདག་གི་གཙོ་བོ་ཞ་ལུ་སྐུ་ཞང་པས་མཛད། མཐར་གཤེགས་འདབ་ཀྱི་བཀོད་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཞལ་བརྡ་མཛད་ནས། ས་མོ་ལུག་གི་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ་ཞི་བར་གཤེགས་ཚུལ་བསྟན། ས་མོ་ལུག་འདི་བུ་རིན་པོ་ཆེས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཊཱི་ཀ་བརྩམས་པའི་ལོ་དེ་ཡིན་ནོ། + |
| Sinmo + | <span class="main_text">Hermitage where Khyungpo Neljor meditated, above Shongshong monastery.<br/> སྲིན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གནས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ནི་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་]]གི་བྱང་ཤར་ངོས་ཀྱི་སྲིན་མོ་ཞེས་པའི་ལུང་ཤུར་དུ་ཆགས་ཤིང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་སྐུ་དུས་ནས་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་སའི་གནས་ཤིག་ཡིན། སྲིན་མོའི་ལུང་པ་འདིར་སྲིན་ཆེན་དང་སྲིན་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་སྲིན་ཆེན་ནི་སྒྲུབ་གནས་སྲིན་མོའི་གནས་གཞི་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ལ། སྲིན་ཆུང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རང་བྱོན་དུ་གྲགས་པའི་བྲག་རི། བྲག་རིའི་ལྡེབས་སུ་དར་དཀར་པོ་ཞིག་གི་རང་བྱོན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཁུལ་དེའི་དམངས་གཞས་ཤིག་ཏུ་[[Shongshong|ཞོང་ཞོང་]]ཁྱུང་པོའི་རི་ལ། །མཁའ་འགྲོའི་དར་གཅིག་བཏང་ཡོད། ཆོས་བསྐལ་ཡོད་པའི་མི་ཚོ། །དར་གྱི་སྣེ་ནས་འཇུས་ཤོག །ཆོས་བསྐལ་མེད་པའི་མི་ཚོ། །དར་ལ་གཟིགས་མོ་གཟིགས་ཤོག་ཅེས་པ་ལྟར་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་དགོན་གནས་ཆགས་ཤུལ་མེད། སྲིན་ཆེན་དུ་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་སྔོན་ཙམ་ནས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བའི་བཙུན་དགོན་ཞིག་གི་འདུ་ཁང་དང་མགོན་ཁང་། ཤོག་ཁང་། གསང་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་གྱང་ཤུལ་འགའ་ད་ལྟ་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །དགོན་དེའི་འདུ་ཁང་ཡང་གཤམ་ནས་བལྟས་ན་བྲག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་འདྲ་བ་དང་། སྟེང་ནས་བལྟས་ན་བདེ་མཆོག་གི་གསང་བ་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པའི་བྲག་ཀེར་རེར་ལངས་པ་ཞིག་གི་འགྲམ་དུ་ཡོད། བྲག་རི་དེའི་རྩེ་མོར་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་དང་རྟ་མགྲིན། བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བརྐོས་སྐུ་ཡོད་པ་དེར་སྔར་མགོན་ཁང་མིན་ནམ་སྙམ། དེ་མིན་ངོ་མཚར་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་བྲག་རིའི་ཁྲོད་རང་བྱོན་དང་སྒྲུབ་ཕུག་མང་དག་ཅིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག <br/> །དེ་ཡང་ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཨེ་ཡིག་མ་ལས་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པས་ཆགས་སྡང་གྲོལ། །རང་སེམས་སྒྱུ་མར་ཤར་བས་འཁྲུལ་པ་དག །རྨི་འཛིན་སྒྱུ་མར་གསལ་བས་འོད་གསལ་ཤར། །སྒྱུ་མའི་དོན་རྟོགས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱིས་ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས། ཐེངས་ཤིག་[[དགེ་བཤེས་རོང་པོ་དཀོན་རྒྱལ་]]གྱིས་དངུལ་དང་དར་ཟབ་མང་དུ་ཕུལ་ཏེ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཁྱོད་རྒྱ་གར་ཡུལ་ལ་ལན་གསུམ་ཕྱིན། བླ་མ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་བསྟེན། སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས། བྲག་འདི་ལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་དཀྲུང་བཅས་ནས་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ལྟར། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པའི་མཐུ་ལ་གྲུབ་པའི་རྟགས་དགོས་ཞེས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་དཔེ་ལྟར་བྲག་ལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་དཀྲུང་བཅས་པ། གཅིག་དང་དུ་མར་སྣང་བ་སྟེ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་ནུས་པའི་རྟགས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་འགའ་བསྟན་པས་རོང་པོ་དང་གྲྭ་པ་ཐམས་ཅད་དད་ནས་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་གདམས་ངག་གང་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་ཟེར་བ་ལ་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་བླངས་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་སངས་རྒྱས། །སྣང་ཡང་བདེན་མེད་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱིས་པས་བདེན་པར་བཟུང་བས་འཁྲུལ། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་ཉན་པས་རོང་པོས་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་རྗེས་ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས། དེས་ན་སྲིན་མོའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་བྲག་རི་མང་པོར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཟང་ཐལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཤུལ་ངོ་མཚར་ཅན་ཁྱོན་བཅུ་ཙམ་མིག་མདུན་དུ་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས། ཁ་རྒྱུན་དུ་ཨ་ནེ་དགོན་པའི་རྒྱལ་སྒོ་ཞེས་གྲགས་པའི་བྲག་ཁུང་དེའི་འོག་ཏུ་ར་ལུག་དེད་ན་དེ་ཚོའི་བཤལ་ནད་ཀྱང་སེལ་ཐུབ་ཟེར་བས་བྱིན་རླབས་དང་ངོ་མཚར་ཆེ། <br/> མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་རི་བྲག་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་ཕེབས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སློབ་མའི་གྲས་སུ་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རི་བྲག་ཐོགས་པ་མེད་ཅེས་པ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་ལ། དེ་མིན་རྗེ་མར་པར་མཁའ་འགྲོ་དང་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པའི་གཟུགས་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་མར་པ་འཛིན་དུ་བྱུང་བ་ལ། མར་པས་རི་བྲག་ལ་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ལ་བྱོན་པ་ལྟར། ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་རྗེས་ནར་མར་བྱོན་པའི་ཕྱི་བཞིན་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེད་པའི་ཚེ་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བར་རི་བྲག་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་བྱོན་པའི་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བ་དང་། [[Milarepa|རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ]]ས་བྲག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱོན་པ་དང་། ཕ་བོང་བཞོན་ནས་རྒྱུག་ནུས་པ་སོགས་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་བརྗོད་ཀྱིས་ག་ལ་ལངས། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་གྲུབ་རྟགས་འདི་ནི་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་རྨི་ལམ་ཉིང་འཕྲུལ་རང་དག་སྐབས། མི་ལམ་ཉིད་འདུན་པས་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡང་། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདུག །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་སྦྱངས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་དང་། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་ཡར་ཐལ་མར་ཐལ་དུ་བྱས་ལ་སྦྱང་ངོ༌། ཁྱད་པར་དུ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱང་ངོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མཚོན་ནུས་པ་ཡིན། རྫུ་འཕྲུལ་འདི་ནི་[[Khyungpo Neljor|མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་]]གྱི་སྐུ་ཚེ་འདི་ཙམ་མ་ཟད། སྔོན་བྱང་ཕྱོགས་གངས་ཅན་དུ་ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་པར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཡང་། [[Dorjé Denpa|བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ]]ས་ཁྱེད་ནི་ཉན་ཐོས་ཚོགས་བསྐོར་ནས། །མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་རྣམ་པར་རྒྱུ། །རི་དང་ཆུ་ལ་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །གཅིག་དང་དུ་མར་སྣང་བ་སོགས། །སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འཆང་བའི། །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་ཉིད་གྱུར་པས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་འདི་[[Milarepa|རྗེ་བཙུན་མི་ལ]]ས་ང་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཐོགས་མེད་འདི། །སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་རྟགས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྣང་སེམས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ངོ་མཚར་བའི་གྲུབ་པའི་ཟློས་གར་ཞིག་གོ <br/> །སྲིན་མོའི་བཙུན་དགོན་ཤུལ་གྱི་ཤར་ངོས་རི་ལྡེབས་དེར་ཡང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་ཁ་རྒྱུན་དུ་བྲག་སྐྱ་རལ་བ་ཞེས་ཟེར་བའི་བྲག་རིར་ཟང་ཐལ་ལ་བསྟུད་མར་ཕེབས་པའི་ཤུལ། བྲག་ལྡེབས་ཤིག་ཏུ་ཨ་ཡིག་རང་བྱོན། དེའི་གཡས་ངོས་བྲག་རྡོག་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བྲག་གི་དུང་དཀར་རང་བྱོན་སོགས་མ་བཞེངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བྱུང་གི་རྟེན་བྱིན་ཅན་མང་དུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག །འོན་ཀྱང་[[ཀཿཐོག་སི་ཏུ]]འི་[https://www.tbrc.org/#!rid=W27524 དབུས་གཙང་གནས་ཡིག་]ཏུ་སྲིན་མོའི་བྲག་དཀར་པོ་ཡོད་སར་ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་ཕུག་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ཚུལ་གསུངས་ཀྱང་སྲིན་མོའི་གནས་འདི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་སྔོན་དུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་ཡིན་མིན་ཁུངས་བཙན་གྱི་དཔྱད་གཞིར་མི་གསལ་བས་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །བྲག་རི་དེ་དག་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཁ་མདོག་ཟངས་དང་འདྲ་བ་སྟོད་ལུང་ཚལ་སྣའི་ཟངས་ཡག་བྲག་ལྟ་བུ་དང་། བྲག་ལྡེབས་མང་ཆེ་བར་ཆུ་རིས་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་ཅན་གྱི་རི་མོ་ཡོད་པ། ཟང་ཐལ་ལ་ཕེབས་པ་དེ་དག་ལ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་དབུ་དང་ཕྱག་དཔུང་སོགས་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཤུལ་གསལ་བར་ཡོད་པ་དང་། བྲག་ལ་སྤྲིན་གསེབ་ལྟར་བཤགས་ནས་ཕེབས་པའི་ཤུལ་ཡང་མངོན་རྒྱུ་འདུག །དེ་ལྟར་ས་གསུམ་ཁྱོན་ལ་མཇལ་བར་དཀའ་བའི་ཟང་ཐལ་དུ་ཕེབས་སའི་བྲག་རི་དེ་དག་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་དད་པའི་སྤུ་ལོང་དབང་མེད་དུ་གཡོ་བ་དང་། ལས་ངན་སྡིག་གྲིབ་ཐམས་ཅད་གཙང་དག་ཏུ་སོང་སྙམ་པའི་སྣང་བ་ཡང་ངང་ངམ་ཤུགས་སུ་འཆར་གྱིན་འདུག །སེམས་མེད་ཀྱི་བྲག་རི་སྐྱ་བོ་དེ་དག་གི་གསེབ་ལས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་དངོས་སུ་ཕེབས་པའི་གོམ་སྒྲ་ཚོར་ཐུབ་ལ། གསེར་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་གི་སྙན་དབྱངས་དང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཡོན་ཏན་གྱི་བྲོ་གར་ལ་རོལ་བའི་སྟོན་མོ་ཡང་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་ཀྱིན་གདའ། </span> + |
| Situ Chökyi Jungné + | Tai Situpa 8 + |
| Situ Pema Dönyö Nyinjé + | Tai Situ 12 + |
| Situ Pema Nyinjé Wangpo + | Tai Situpa 9 + |
| Situ Pema Wangchok Gyelpo + | Tai Situpa 11 + |
| Smon lam bka' rgya ma + | Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 193 + |
| Sna tshogs mkha' 'gro'i sgo nas tshe dbang bskur ba + | In: 'bras spungs dpe rnying dkar chag 020733 / phyag drug ye shes mgon po'i chos skor las sna tshogs mkha' 'gro'i sgo nas tshe dbang bskur ba + |
| Sngags 'bum + | Most of these dharani and mantra have been corrected on the base of the [https://www.tbrc.org/#!rid=W22084 Dergé Kangyur ''(sde dge par phud)''] . + |
| Snyan brgyud kyi man ngag rdo rje'i tshig gi mdud 'grol + | Author uncertain. This text is probably one of the three manuals used by Taranatha to compile the [[Ni gu chos drug gi khrid yig thang brdal ma|Tangdelma]]. + |
| Snying rje mkha' khyab sogs khyung po'i zhal gzigs kyi chos bskor rnams + | Source-texts concerning bodhicitta. + |
| Snying thig phyag rgya chen po ga'u ma'i sngon 'gro ngag 'don bskal bzang gdul bya 'dzin pa'i bka' brgyud thugs rje'i lcags kyu + | Jonang lineage + |
| Sonada + | Established: 1966 by [[Kalu Dorjé Chang]] + |
| Su kha sid+d+hi bde ba'i dngos grub kyi lo rgyus + | For another version of this text : [[Su kha sid+d+hi bde ba'i dngos grub kyi lo rgyus 2]] + |
| Su kha sid+d+hi bde ba'i dngos grub kyi lo rgyus 2 + | For another version of this text : [[Su kha sid+d+hi bde ba'i dngos grub kyi lo rgyus]] + |
| Su kha sid+d+hi'i dbang chog + | For a shorter version see [[su kha sid+d+hi'i gsang sgrub byin brlabs kyi bka']] + |
| Su kha sid+d+hi'i gsang sgrub byin brlabs kyi bka' + | For a longer version see [[su kha sid+d+hi'i dbang chog]] + |
| Sukhavajra + | According to the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]], Sukhavajra transmitted: ''gshin rje dgra nag (kālayamāri tantra?) / 'jigs byed rtog pa bdun pa dang gsum pa / khro bo rnam rgyal gyi rgyud / lha mo gnam zhal ma / bya rog rkang gnyis / thod pa'i brtag thabs / mi g.yo ba'i rgyud (acala) + sgrub thabs dang bcas.'' + |
| Sumtön Repa + | Mentioned in https://treasuryoflives.org/biographies/view/Rogben-Sherab-O/6726 + |
| Sönam Chokden + | Tashi Chode Won Tulku 2 + |
| Sönam Tsemo + | Sakya Tridzin 4, second of the Five Sakya Patriarchs.<br />Son of Sachen Künga Nyingpo. + |
T | |
| Takpel + | Founded by Pelgya Trülku 7. The retreat center is run by Lama Phüntsok Namgyel.<br/>W1KG26279: <span class="main_text">རྟགས་འཕེལ་བསམ་གཏན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི་སྙིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཨ་ཕྱུག་གི་བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ65ཙམ་ཡོད་པའི་ས། དེང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་སྡེ་དགེ་རྫོང་དབེན་ཐོག་ཡུལ་ཤོག་ཨ་གཤིས་དང་རྟགས་འཕེལ་གྲོང་ཚོའི་ཁོངས། ཆུ་བོ་བཞིའི་ནང་ཚན་ཟླ་ཀླུང་སྔོན་པོ་དལ་གྱིས་འབབས་པའི་ཉེ་འགྲམ། ཡུལ་ལྷ་གཡའ་སྔོན་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་གནས། ཐོག་མར་[[རྒྱལ་སྲས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་]]གྱི་ཐུགས་སྲས་[[ཨ་རྒྱས་སྐུ་སྐྱེའམ་བློ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་]]ས་འདིར་ཕེབས་ནས་ཁྲི་སྟེང་ཕུག་ཏུ་ལོ་གཅིག་ཙམ་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་རྗེས་མཛད་འཕྲིན་གྱི་དབྱར་མཚོ་རིམ་བཞིན་རྒྱས་ཏེ་དགོན་གནས་འདི་ཉིད་ཕྱག་བཏབ། དེ་ནས་[[སྐུ་སྐྱེ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀརྨ་ངེས་ལེགས་བསྟན་འཛིན]]། [[སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས]]། [[སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་དཔལ་གྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན]]། [[སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་མཁྱེན་རབ་དཔལ་འབྱོར]]། [[སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན]]། ད་ལྟ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་[[སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་འགྱུར་མེད་]]བཅས་ཀྱིས་གདན་ས་རིམ་པར་བསྐྱངས། <br/> དགོན་གནས་འདིར་ཐོག་མར་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བསྟན་པ་དར་བ་ནི་[[སྐུ་སྐྱེ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་གྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་]]ཁོ་ནའི་བཀའ་དྲིན་དུ་འཁུམས་པས། གང་དེའི་མཛད་རྣམ་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ། ཁོང་ནི་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཤིང་རྟ་སྤྱི་ལོ1774ལོར་[[རྫོགས་ཆེན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ]]འི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་ཉེ་བར་འདན་ར་ཧོར་དཔོན་ཚང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། [[རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ]]ས་སྐུ་གོང་མའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་ནས་མཚན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཞེས་གསོལ། འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཉམས་བཞེས་ལོ་མང་མཛད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཊཱ་ཀི་ནི་གུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཟབ་ཆོས་འགའི་བཀའ་ཡང་བབས། ཁོང་གིས་ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་རྣམས་འབྱོར་རྒྱས་[[ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་]]དང་། རི་འགུལ་[[ཀརྨ་ནོར་བུ་]]གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྩལ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྐུ་སྐྱེ་སྐུ་ཕྲེང་རྣམས་ཀྱིས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་ལམ་ཀུན་ལ་ཐུགས་བཞེས་ཆེ་བར་མཛད་ཅིང་། རྟགས་འཕེལ་དགོན་གྱིས་གཙོས་[[Tsabtsa|ཚབ་ཚ་དགོན་]]དང་། [[Bengen|བན་རྒན་དགོན]]། [[Ridrak|རི་བྲག་དགོན]]། [[Gönsar|དགོན་གསར་དགོན་]]སོགས་ཀྱི་བླ་གྲྭ་དུ་མར་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་མཛད།<br/> ད་ལྟའི་རྟགས་འཕེལ་དགོན་གྱི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་བདེ་ཆེན་ཆོས་རྫོང་དར་རྒྱས་གླིང་འདི་ཉིད་ནི། [[སྐུ་སྐྱེ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་འགྱུར་མེད་དམ་དཔལ་བརྒྱ་སྤྲུལ་སྐུ]]ས་སྤྱི་ལོ་2001ལོར་གསར་དུ་བཞེངས། ལྷ་ཁང་གཙོ་བོ་གཅིག་ལས་གྲུབ་པའི་གཡས་སུ་གྲྭ་ཤག་དྲུག །གཡོན་དུ་དྲུག །འབེད་ཁང་དང་སྤྱི་ཁང་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ཁང་མིག་བཅོ་ལྔ་ཡོད། ནང་རྟེན་གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ལི་སྐུ་བཅུ་ཕྲག་དང་། ལོགས་བྲིས་སུ་མར་མི་དྭགས་གསུམ་དང༌། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་སོགས་བཞུགས། སྤྱི་ལོ་2002ལོའི་སྟོན་པ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཚེས་དང་བསྟུན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་ཐོག་མར་ཚུགས་པ་ནས། སྒྲུབ་ཐེངས་རེར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རེ་བྱས་པའི་ད་བར་སྒྲུབ་ཐེངས་གསུམ་ལ་སླེབས་ཡོད་ཅིང་། སྒྲུབ་ཐེངས་གསུམ་པོ་འདིའི་[[སྒྲུབ་དཔོན་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་]]ཡིན། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར་སྒྲུབ་བླ་བདུན་ཡོད་པ་ལས། [[Oelpung|དཔལ་སྤུངས་]]དགོན་ནས་གཅིག་དང་། རྟགས་འཕེལ་དགོན་རང་ནས་དྲུག །སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པར་སྒྲུབ་བླ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཚང་མ་རྟགས་འཕེལ་དགོན་རང་ནས་ཡིན། སྒྲུབ་ཐེངས་གསུམ་པ་འདིར་སྒྲུབ་བླ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཆ་སྙོམས་དགུང་གྲངས19ཡིན། སྒྲུབ་སྡེ་འདིའི་སྒྲུབ་དཔོན་ནི་ཚབ་ཚའི་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དང་། དུས་ཡུན་རྣམས་སྤྱིར་ཚབ་ཚའི་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་མཚུངས་པར། ལོ་གསུམ་ཟླ་དྲུག་རིང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོར་ལ། དང་ཐོག་འབུམ་དགུ་ནས་བཟུང་ཡི་དམ་སྐོར་དང་དེའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོང་ཟིན་ནས། ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔ་རྣམས་གཞིར་བྱས། བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བཀའ་གཉིས། བྱིན་རླབས་གཞུང་ཤིང་གི་བཀའ་དྲུག །གཞུང་བཀའ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། ཉེ་བརྒྱུད་ཐང་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཆ་ཚང་། རིང་བརྒྱུད་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་ཁྲིད། སུ་ཁ་སིདྡྷི་དང་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་སྐོར། ཤངས་ལུགས་བླ་མ་མཆོད་ཆོག །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་། མགོན་པོའི་བཀའ་ཆེན་བཅུ་གསུམ། སྙིང་ཞུགས་དང་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལ་བཅས་སོ། <br/>གདམས་ངག་བྱེ་བྲག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ཡུན་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཟླ་བ་གཅིག །སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ཉིན་བཅུ་གཉིས། ཕྱག་དང་སྐྱབས་འགྲོ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་བཅུ། ཡིག་བརྒྱ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་བཅུ། མཎྜལ་ཉིན་གཉིས། ཀར་མཁྱེན་ཉིན་བཅུ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་བཅུ། ཡི་དམ་ཕག་མོ་བསྙེན་པར་ཉིན་བཅུ། བསྡོམས་པའི་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་དགུ་འགྲོ་དགོས། དེ་རྗེས་ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ཟླ་བ་བཞི། སྒྲུབ་པ་ཉིན་བདུན། སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་ལྔ། རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ལྔ་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་ལྔ། ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ལ། བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ཉིན་བཞི། སྐྱབས་འགྲོ་ཉིན་བཞི། སེམས་བསྐྱེད་ཉིན་བཞི། མཎྜལ་ཉིན་གསུམ། དག་བྱེད་སྟོང་ར་ཉིན་བདུན། ཕག་མོ་སྟོང་ར་ཉིན་བདུན། གཏུམ་མོ་མེ་རྒོད་ཉིན་ཉེར་གཅིག །རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་དངོས་གཞི་ཟས་ཟ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་དགུ། གོས་གྱོན་གདན་བཏིང་གཉིས་ལ་ཉིན་བདུན། སྟ་གོན་ཉིན་བདུན། བླ་མའི་གཏུམ་མོ་ཉིན་བདུན། སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་རབ་ཉིན་གསུམ། དབང་པོ་འབྲིང་ཉིན་བཞི། དབང་པོ་ཐ་མ་ཉིན་བཅུ་བཞི། རྨི་ལམ་གཟུང་བ་ཉིན་དགུ། སྦྱོང་བ་ཉིན་གསུམ། སྤེལ་བ་དང་སྤྲུལ་བ་གཉིས་ཉིན་གསུམ། བསྒྱུར་བ་ཉིན་གསུམ། ཡུལ་སྣང་ལྟ་བ་ཉིན་གསུམ། འོད་གསལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །ཡི་དམ་འཕོ་བ་ཉིན་གཉིས། བླ་མའི་འཕོ་བ་ཉིན་གཉིས། ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་མ་ཉིན་གསུམ། བར་དོ་ཉིན་བདུན་བཅས་སོ། །གྲོལ་ལམ་ཕྱག་ཆེན་ཟླ་བ་གཅིག །ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་རེ་རེར་ཉིན་བདུན་རེ་བྱས་པའི་ཉིན་ཉེར་གཅིག །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ་ཉིན་བདུན། དམར་མོ་ཉིན་བདུན། དཀར་མོའི་འཕོ་བ་ཉིན་བརྒྱད། དམར་མོའི་འཕོ་བ་ཉིན་བརྒྱད། སེམས་འཆི་མེད་ཉིན་བདུན། བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཉིན་བདུན། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཟླ་བ་གཅིག་བཅས། ལོ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་དེ་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་འགྲོ་དགོས། ལོ་གསུམ་པའི་འགོ་ནས་བཟུང་། ཟབ་ལམ་སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་ཟླ་བ་གཅིག །ནི་གུའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉིན་བདུན། སུ་ཁའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉིན་བདུན། ཞི་ཁྲོ་ཟླ་བ་གཉིས། སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཟླ་བ་གཅིག །གཅོད་དང་ཚོགས་བརྒྱ་ཟླ་བ་གཅིག །ཕུར་པ་ཟླ་བ་བཞི། སྒྲུབ་པ་ཉིན་བདུན། སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་ལྔ། མགོན་པོ་བེར་ནག་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་གཉིས། སྒྲོལ་དཀར་ཉིན་བཞི། ལོ་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་བཅུ་གཉིས། ཤངས་ཆོས་མགུར་མཚོ་སྟོན་ཟླ་ཆུང་ངུའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཉིན། བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཉིན་ཡིན་པ་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ་པའོ།</span> + |
| Tanak Dorjé Den + | Founded by [[Phagö Künga Zangpo]], great-grandfather of [[Dalaï Lama Gendün Gyamtso]], in Tanak. W8224: <span class="main_text">ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་བྲན་དུ་འཁོལ་བ། སྲེག་མའི་རིགས་ལས་[[Phagö Künga Zangpo|ཕ་རྒོད་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ]]ས་བཏབ། དེ་སྲས་[[Dönyö Gyeltsen|དྲན་མཆོག་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན]]། དེ་སྲས་རྡོ་རྗེ་འཆང་[[Sektön Künga Gyeltsen|ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ]]། དེ་སྲས་པད་དཀར་འཛིན་པ་ངུར་སྨྲིག་གར་རོལ་གཉིས་པ་དབྱངས་ཅན་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་འམ་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|དགེ་འདུན་་རྒྱ་མཚོ]]། གཅུང་རྗེ་དབོན་[[ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན]]། དེ་རྗེས་ལ་སྟོད་[[བསྟན་པ་དར་སངས]]། [[འོད་ཡུག་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན]]། [[རྟ་ནག་སངས་བཟང་པ]]། [[དགེ་འདུན་བཟང་པོ]]། [[མངའ་རིས་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་]]། [[འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན]]། དགོན་སྡེ་བློ་རྒྱུམ་པ། རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན། ད་ལྟ་[[རྟ་ནག་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན]]། གསང་འཇིགས་ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་སོགས་དགེ་ལུགས་བྱིངས་འགྲེ། གྲྭ་རྒྱུན་བཀྲས་ལྷུན་དཀྱིལ་ཁང་དུ་འགྲོ། ཨང་དང་གྲྭ་གྲངས་སུམ་ཅུ་སྐོར།</span> W1KG26279: <span class="main_text">དགོན་འདི་ནི་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]འི་འཁྲུངས་ཡུལ་འཇད་རྟ་ནག་རིན་ཆེན་རྩེ་ཡུལ་ཤོག་ས་（ འགར་བསྲེགས་ཞེས་འཁོད་）གྲོང་ཚོའི་རི་ལྡེབས་ཤིག་ཏུ་གནས་ཤིང་། ཕྱོགས་བཞིའི་བཀོད་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནས་བསྟོད་ལས་རྒྱབ་རི་ལྷར་བཅས་འདྲེན་པ་ཤཱཀྱའི་ཏོག །མཆོག་ཟུང་དབུས་ན་དམ་ཆོས་སྟོན་པ་བཞིན། །ཤར་དང་མདུན་ཕྱོགས་རྒྱལ་སྲིད་གསེར་རི་དང༌། །ཡིད་འོང་མཆོད་རྫས་འཛིན་པ་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །གནས་འདིར་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་བཞིན་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་དང་། ཡང་འདི་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གདན་དུ་བྱིན་རླབས་དེ་ཡིས་ཕྱོགས་གཉིས་བརྒྱན་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་དགོན་གནས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་འབྱུང་གནས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་བྱིན་རླབས་ཁྱད་མེད་ཟེར་བ་གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་དང༌། འབྲོག་རྡོ་རྗེ་གདན། ཞོང་ཞོང་རྡོ་རྗེ་གདན། སྔོན་མོ་རྫོང་རྡོ་རྗེ་གདན་སོགས་དང་འདྲ། །དགོན་འདི་ཕྱག་འདེབས་མཁན་གྱི་སྐོར་ལ། ཁུལ་དེའི་མི་ལ་ལས་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]ས་ཕྱག་བཏབ་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་། དགའ་ལྡན་ཆོས་བྱུང་དུ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་བྲན་དུ་འཁོལ་བ། སྲེག་མའི་རིགས་ལས་[[Phagö Künga Zangpo|ཕ་རྒོད་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ]]ས་བཏབ་ཅེས་དང་། ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐར་ཕ་རྒོད་ཀུན་འགའ་བཟང་པོས་རྟ་ནག་རྡོ་རྗེ་གདན་བཏབ་ཅེས་གསལ་བར་འཁོད་པས། དགོན་དེའི་ཕྱག་འདེབས་པ་པོ་ནི་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་]]མིན་པར་[[Phagö Künga Zangpo|ཕ་རྒོད་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་]]ཡིན་པ་གསལ་པོར་མངོན་ལ། ཡང་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་]]ཉིད་སྐུ་འཁྲུངས་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཟིམ་ཁང་ཤར་ཕྱོགས་ལ་ས་དཀར་གསོལ་ཟིན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་ས་དཀར་གསོལ་བའི་སྐབས་ཡུམ་ཐུགས་དམ་ལ་གནས་བཞིན་པའི་ངང་ནས་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དེའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་། [[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་]]སྐུ་འཁྲུངས་སྐབས་རྡོ་རྗེ་གདན་འདི་ཉིད་ཕྱག་བཏབ་ཟིན་ཡོད་པ་མཚོན། ཁོང་གི་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་དགོན་འདི་ཡང་མི་མང་པོས་རྒྱུས་མངའ་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་གསལ་པོ་ཡིན།<br />དགོན་འདི་ཉིད་ཆོས་བརྒྱུད་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་ཡང་། ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐར་[[Phagö Künga Zangpo|ཕ་རྒོད་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ]]འི་སྲས་དྲན་ཆོག་[[Dönyö Gyeltsen|དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན]]། དེའི་སྲས་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]འི་ཡབ་[[Sektön Künga Gyeltsen|རྗེ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་]]སོགས་ཀྱང་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་ཞེས་གསལ་བར་གཞིགས་ན་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]འི་མི་རྒྱུད་གོང་མ་དེ་དག་གིས་དགོན་འདིར་ཤངས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་དང་། ཡང་ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དགོན་པ་རུ། [[Jinpa Zangpo|བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་བརྒྱུད་གྲས་སུ་བཞུགས་པའི་[[Jinpa Zangpo|བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ]]ས་དགོན་འདི་བསྐྱངས་པས། ཐོག་མར་ཕྱག་བཏབ་པའི་དུས་ནས་བཟུང་སྐབས་ཤིག་རིང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་གསལ་བར་མངོན།<br />ཕྱིས་[[Dönyö Gyeltsen|གྲུབ་མཆོག་དོན་ཡོད་]]ཞབས་དང་[[Sektön Künga Gyeltsen|ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་]]སོགས་ཀྱིས་དགོན་འདི་བསྐྱངས་འདུག །ད་ལྟ་གནས་འདིར་སྤྱི་ལོ་1698ལོར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་སུམ་ཅུ་སྐོར་ཡོད། སྔར་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་བའི་གྱང་ཤུལ་མང་པོ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་ལ། དེང་རྟེན་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་དང་གཙང་ཁང་ཞིག་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ས་གླང་སྤྱི་ལོ་2009ལོར་ཡུལ་འདིའི་གྲྭ་[[འཇིགས་མེད་ཆོས་བཟང་]]ངམ་[[དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་]]རྟ་མགྲིན་གྱིས་གཙོས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཉམས་གསོ་ཞུས། ནང་རྟེན་གཙོ་བོ་[[Dalaï Lama Gendün Gyamtso|རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ]]འི་འདྲ་སྐུ་བྱིན་ཅན་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་བཞུགས་ཀྱི་རབ་བྱུང་བ་མེད་པར་རྣམ་ཀུན་མཆོད་འབུལ་དང་བདག་གཉེར་ཁུལ་དེའི་མི་སེར་རེས་མོས་ཀྱི་བྱེད་མུས་ཡིན།</span> + |
| Tanak Rikhar + | ''rta nag ri mkhar'' and ''rin dga' chos sde'' seem to be the same place. W8224: <span class="main_text">ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རིན་[[Müchen Namkhé Neljor|བྱ་བཏང་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]པས་བཏབ། བླ་རབས་བཞི་ལྔ་ཙམ་སོང་མཚམས། [[འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ]]འི་རིན་ལུགས་པ་འོ་རློན་[[དཔལ་འབྱོར་རྒྱལ་མཚན]]། [[པཎ་ཆེན་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ]]། [[རྟ་ནག་ཆོས་རྒྱན་པ]]། [[འཇམ་གྲགས་པ]]། [[རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ]]། [[ཇོ་རྫོང་མཆོག་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ]]། [[ཉང་སྟོད་ལྷ་དབང་བློ་གྲོས]]། [[གསེར་སྡིང་པ]]། [[ཤངས་པ་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོ]]། [[པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན]]། [[བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ]]། [[ལྷུན་གྲུབ་རྩེ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ]]། [[ཨོ་རྒྱན་རྫོང་པ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས]]། [[རྟ་ནག་བཀྲ་ཤིས་རྒྱན་པ]]། [[རོང་ཚོ་དར་རྒྱམ་པ]]། [[རྡོར་གདན་བློ་རྒྱམ་པ]]། [[མངའ་རིས་པ་སྣམ་རྒྱལ་མཚན]]། ད་ལྟ་[[རྟ་ནག་དཀོན་ཅོག་རྒྱ་མཚོ]]། གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པའི་བསྒྲུབ་མཆོད་སོགས་གཏོང་། ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་སོགས་དགེ་ལུགས་བྱིངས་འགྲེ། གྲྭ་རྒྱུན་སློབ་གཉེར་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དཀྱིལ་ཁང་དུ་འགྲོ། ཨང་དང་གྲྭ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་སྐོར།</span> W1KG26279: <span class="main_text">དགོན་འདི་ནི་དེང་[[བཞད་མཐོང་སྨོན་]]རྫོང་[[རྟ་ནག་རིན་ཆེན་རྩེ་]]ཡུལ་ཤོག་[[ལྷོ་གླིང་]]གྲོང་ཚོའི་བྱང་ངོས་རི་ལྡེབས་སུ་གནས་ཤིང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཐང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་[[Müchen Namkhé Neljor|ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]གྱིས་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པ་ཙམ་ལ་ཕྱག་བཏབ་ནས་ད་བར་མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ཙམ་སོང་ཞིང་། ཐོག་མའི་བླ་རབས་བཞི་ལྔ་ཙམ་སོང་བའི་རྗེས་དགེ་ལྡན་པའི་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ཡིན། དགོན་འདི་ནི་རི་ཡི་ཁར་ཆགས་པས་རི་ཁར་ཞེས་སམ། རི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་མཁར་ཡིན་པས་རི་མཁར་ཞེས་ཟེར་བས། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཅིག་གི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་སུ་རྟ་ནག་ཏི་མཁར་དགོན་ཞེས་འཁོད་པ་ནི། རི་ཡིག་དང་ཏི་ཡིག་གཉིས་འཁྲུལ་བ་ཡིན།<br /> དགོན་འདི་ཐོག་མར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཡིན་པ་ལ་དགེ་སློང་མཚུངས་མེད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་རྗེས་རིམ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དགོན་ལག་ཏུ་གྱུར། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྐབས་ཤིག་རིང་བཀྲས་ལྷུན་བྱམས་ཁང་མདུན་གྱི་དབྱེན་ཟླུམ་མཆོད་རྟེན་དང་ཉེ་བར་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དཀྱིལ་ཁང་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་མི་ཚན་བཅུ་དྲུག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རི་མཁར་མི་ཚན་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་འགན་ཁུར་བཞེས་ཐོག་བཀྲས་ལྷུན་སྔགས་ཁང་ནས་ལོ་གསུམ་རེས་བསྐོར་གྱི་བླ་མ་དང་སྔགས་པ་གཞན་འགའ་གཏོང་བའི་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཆར་ཆོས་འབྱོར་ཅི་རིགས་ཐད་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་འབྲེལ་བ་མེད། དགོན་འདི་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་རྗེས་དགོན་གནས་སྐྱོང་མཁན་རབ་དང་རིམ་པ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་ཁྲི་པ་རིམ་བྱོན་བཅོ་ལྔའི་གྲས་ཀྱི་པཎ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་རི་མཁར་དགོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཁན་པོ་གནང་བའི་སྐོར་ཙམ་འཁོད་པ་ལས། དཔྱད་ཡིག་ཞིབ་པ་ད་ཕན་མ་མཐོང་། དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་སྐབས་དགོན་འདིར་གཏོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེ་ཕོག་པ་མ་ཟད་མཁན་པོ་བློ་བཟང་འབྱུང་གནས་ལ་འབྲུ་ཅུང་ཙམ་སྤྲད་ནས་དགོན་འདི་ལས་གནས་དབྱུང་བཏང་ཞིང་། ལོ་གསུམ་དགོན་དེའི་གཤམ་གྱི་ཀླུ་སྡིངས་ཁྱིམ་ཚང་དུ་བཞུགས་རྗེས་དེ་གར་དགོངས་པ་རྫོགས། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ས་གླང་སྤྱི་ལོ་2009ལོར་བཀྲས་ལྷུན་དཀའ་ཆེན་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཙོ་འགན་བཞེས་ནས་ཉམས་གསོ་མཛད་པར་རྟེན་གཙོ་སྐུ་རྒྱུ་འཇིམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ། གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན། གསེར་ཟངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་སྣང་བརྙན་སོགས་བཞུགས། སྤྱི་ལོ1698ལོར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཅུང་གཞི་ཁྱོན་ཆེ་བའི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟ་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་གསུམ་ལས་མེད།<br /> གཞན་ཡང་ནི་གུའི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་སུ་མུས་རྫི་ལུང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །[[Müchen Namkhé Neljor|མཚན་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་གསལ་བ་བཞིན། བླ་མ་[[Müchen Namkhé Neljor|ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]གྱི་གདན་ས་མུས་རྫི་ལུང་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་འཁོད་པས་རྫི་ལུང་དགོན་དེ་གང་དུ་གནས་མིན་དང་། བླ་མ་[[Müchen Namkhé Neljor|ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་]]གྱི་གདན་ས་གཙོ་བོ་དེ་གཉིས་ལས་གང་ཡིན་མིན་སོགས་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།</span> + |
| Tendzin Chökyi Nyima + | khams sprul 4 + |
| Tendzin Yeshé Lhündrup + | Chakzam Trülku 7 + |
| Tenpé Drönmé + | Guntang 3 + |
| Tenpé Nyima + | Trülku of [[Künga Yönten Gyamtso]] + |
| Test Person + | This is a test page + |
| Thabs lam bsgom pa'i rnal 'byor + | Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 189. This exercices altogether correspond to the 18th in Niguma's 18 yogic exercises (see [[ni gu'i 'khrul 'khor rtsa 'grel]]) + |
| Thabs lam gtum mo + | Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 187 + |
| Thekchok Dorjé + | Karmapa 14 + |
| Thrangu Rinpoché + | Thrangu trülku 9 + |
| Thubten Chökyi Dorjé + | Dzogchen 5 + |
| Thubten Lungtok Tendzin Trinlé + | Lingtrül 6, Ling Rinpoché + |
| Thun mong min pa sna tshogs mkha' 'gro'i phrin las sgrub thabs + | In: 'bras spungs dpe rnying dkar chag 012360 / dpal ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i chos skor las thun mong min pa sna tshogs mkha' 'gro'i phrin las sgrub thabs + |
| Tilopa + | One of the 84 mahasiddhas compiled by Abhayadattasri and Viraprakasa. + |
| Trashi Peljor + | Sangyé Nyenpa 1 + |
| Trülshik Chöying Rangdröl + | Uncle of [[Künzang Chöjor]], nephew of ''slong dkar bla ma'' + |
| Trülshik Tsültrim Gyeltsen + | Shalu Khenchen 4 + |
| Tsabtsa + | <span class="main_text">Karma Kagyü monastery founded by [[Tsartsar Drubgen Drakpa Gyeltsen]]. The retreat center is run by Lama Karma Könchok.<br/> W1KG26279: ཚབ་ཚ་ཆོས་འཁོར་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་ནི་དེང་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་སྡེ་དགེ་རྫོང་གི་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ་200ཙམ་ཡོད་པའི་ཨ་ཕྱུག་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་སུ་གནས་ཤིང་། ཐོག་མར་[[འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པ]]འི་དངོས་སློབ་གྲུབ་ཐོབ་ཉག་སེར་གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དར་རྒྱས་དེ་ཙམ་མ་བྱུང་བས། སྐབས་ཤིག་རིང་སྨར་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པ། སླར་[[Karmapa Chödrak Gyamtso|ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ]]འི་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་བུ་ཆེན་ཆུ་འཕུར་པ་[[Tsartsar Drubgen Drakpa Gyeltsen|གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་]]གྱིས་གདན་ས་བསྐྱངས། དེ་རྗེས་རྗེ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་[[གྲུབ་དབང་ཀརྨ་རབ་འཕེལ་]]རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཀརྨ་པའི་ཚབ་ཚ་བླ་མ་ཞེས་པའི་བཀའ་ཐམ་འཇའ་ཟེར་ཅན་ཞིག་ཀྱང་བསྩལ་བ་ནས། དགོན་འདིར་གཙོ་ཆེར་ཚབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་དང་། ཁྲི་འཛིན་གཞན་ཡང་ཉ་སྤྲུལ་དང་། སྐུ་སྐྱེ་སྤྲུལ་སྐུ། འབྱོར་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་བཅས་ཀྱིས་གདན་ས་བསྐྱངས་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། སྔར་དགོན་འདིའི་དགོན་ལག་རི་ཁྲོད་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་རྫ་སྨད་མེ་ཡོས་ཕྱག་ཆེན་དགོན་དང་། གནས་ལྷ་མོ་ཕུག་གི་དགོན་གཉིས་དང་། དགོན་སྡེ་དངོས་[[གྲུབ་དབང་ཀརྨ་རབ་འཕེལ་]]གྱིས་བཏབ་པའི་ལྕགས་མོ་མདོ་སྟེང་དགོན། དེ་མིན་གླིང་ཚང་དགོན་ཁག་ཉེར་ལྔར་སྒྲུབ་རྒན་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་སྐྱོང་མཛད་ཡོད་པ་དང་། རྫ་རྒྱུད་རྟགས་འཕེལ་དགོན་དགོན་འདིའི་བུ་དགོན་ཡིན་པ་སོགས་སོ། དེང་ཚབ་ཚ་དགོན་དུ་ནཱ་རོའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང༌། ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ། སྙིང་ཏིག་སྒྲུབ་སྡེ་བཅས་སྒྲུབ་སྡེ་ཁག་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ནཱ་རོའི་སྒྲུབ་སྡེ་བདེ་ཆེན་ཆོས་རྫོང་ནི་སྐུ་སྐྱེ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་དཔལ་བརྒྱ་སྤྲུལ་སྐུས་སྤྱི་ལོ་2001ལོར་གསར་དུ་བཏབ་ཅིང་ན་རོ་ཆོས་དྲུག་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་དང་། སྙིང་ཏིག་སྒྲུབ་སྡེ་ནི་དབོན་རི་གྲོ་ལུང་དུ་གནས་ཤིང་། ཀུན་རིག་དང་། མི་འཁྲུགས། འོད་དཔག །རྡོར་སེམས། སྨན་བླ་སོགས་གཙོ་བོར་བསྙེན་པའོ། ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་བསམ་གྲུབ་ཆོས་རྫོང་གླིང་ནི་སྒྲུབ་རྒན་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་དུ་ཕེབས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ཤིང་ཕག་སྤྱི་ལོ1815ལོར་དག་གཟིགས་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་བཞིན་ཕྱག་བཏབ་ནས་ད་བར་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་། དེང་ཚབ་ཚ་དགོན་གྱི་ཤར་ངོས་རི་ཟུར་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་གནས། འདིར་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་རིང་ལུགས་དྲི་མེད་སྤེལ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་བྱང་སེམས་གདན་རབས་འཛིན་པ་ལྔ་ལས། ཁྱད་པར་མཆོག་གི་བཀའ་བབས་སྐུ་སྐྱེ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། འབྱོར་རྒྱས་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་། ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བཅས་བརྒྱུད་པ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་དང་། ཡང་འབྱོར་རྒྱས་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་ནས། རི་འགུལ་ཀརྨ་ནོར་བུ། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་བརྒྱུད་པ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གདན་ས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་ཆགས་རྗེས་སུ་ཚབ་ཚ་དགོན་རང་གི་ཤངས་ཆོས་གདན་རབས་རྣམས་ནི། སྒྲུབ་སྤྲུལ་ཀརྨ་སེང་གེས་མཛད་པའི་ཤངས་ཆོས་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་གསབ་ལྟར་ན། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ཚེ་སྲུང་ངམ་ཚངས་པ་（འགར་མཚམས་པ་ཞེས་ཀྱང་འཁོད་）གདུགས་དཀར། ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ། གྲུབ་བརྙེས་ཀརྨ་རབ་དགའ། འགྲོ་མགོན་ཀརྨ་གཞན་ཕན། རིག་འཛིན་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་དང་། དེ་མིན་སྒྲུབ་རྒན་བདུན་པ་བདུད་འདུལ་ཉི་མས་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་དང་། ཚབ་ཚའི་ཤངས་ཆོས་གདན་རབས་འཛིན་པ་ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་ལས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཆ་ཚང་བ་གསན་པ་རྣམས་ཚབ་སྤྲུལ་བརྒྱད་པ་ཀརྨ་བློ་གྲོས་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་སེང་གེའི་བར་དུ་རིམ་པར་བརྒྱུད། སྒྲུབ་སྡེ་སྐྱར་བཞེངས་རྗེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་སྒྲུབ་དཔོན་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་སྤྲུལ་བརྒྱད་པ་ཡིན་པ་དང་། སྒྲུབ་བླའི་གྲངས་ཁ་གསལ་མི་ཤེས། སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་ནས་དྲུག་པ་བར་གྱི་སྒྲུབ་དཔོན་ཚབ་སྤྲུལ་བརྒྱད་པའི་དངོས་སློབ་ཀརྨ་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པར་སྒྲུབ་བླ་བཅུ་བཞི། གསུམ་པར་བཅོ་ལྔ། བཞི་པར་ཉི་ཤུ། ལྔ་པར་ཉི་ཤུ། སྒྲུབ་ཐེངས་དྲུག་པ་འདིར་སྒྲུབ་བླ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། ཚབ་ཚ་དགོན་རང་ནས་བཅུ་གཉིས། འབའ་ལི་ཐང་གི་འབྲུག་རྗེ་དགོན་པ་ནས་སྒྲུབ་བླ་གསུམ། རྫ་རྟགས་འཕེལ་དགོན་ནས་སྒྲུབ་བླ་གཅིག་བཅས་ཡོད་པ་ལས། སྒྲུབ་བླ་ཀརྨ་བློ་བཟང་གིས་སྔ་ཕྱི་ཁྱོན་དུ་ཤངས་ཆོས་སྒྲུབ་སྡེར་སྒྲུབ་ཐེངས་གསུམ་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་འདུག །སྒྲུབ་སྡེ་འདིའི་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་བླ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་གོ་རིམ་འདྲ་མིན་འཁོད་པའི་དཔྱད་གཞི་ཐར་ཐོར་མང་བས་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་འཚལ།<br/> ཚབ་ཚའི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ། དུས་འགྱུར་རྗེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་དཔལ་སྤུངས་དབུ་མཛད་ཆེན་མོ་བཟོད་པས་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཅའ་ཁྲིམས་བླང་དོར་རབ་གསལ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ལས་བཏུས་ཏེ་ལག་བྲིས་མཛད་པ་ཤོག་གྲངས་འགའ་ཞིག་འདུག་པ་ལས་ལོ་དུས་ཟླ་དུས་ཀྱི་དུས་མཆོད་དང༌། ཀུན་སྤྱོད་བླང་དོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནི་གོང་གི་བཅའ་ཡིག་འདི་དང་མཚུངས་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་གྱི་དུས་ཡུན་སྐོར་རྣམས་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་སྣ་སེལ་ལ་གོང་གི་ལེའུ་བདུན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་འབུམ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །དེ་ནས་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཕྱག་ཆེན་ངེས་དོན་སྒྲོན་མེའི་ཁྲིད་ལུང་། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་བཞི་ལ་ཞག་གསུམ་རེ་དང་། སྐྱབས་སེམས། ཡིག་བརྒྱ། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོར་འབུམ་ཐེར་རེ་རེ་ཁ་སྐོང་བཅས་འགྲོ་ངེས་ཀྱིས་ཁྱོན་ཟླ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ། བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བཀའ་དང་པོ་ཤངས་ལུགས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་ཆེན་དངོས་སྟ་འབྲེལ་བ། བཀའ་གཉིས་པ་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་སྐུར། སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ལུང་དང་བསྙེན་ཡིག་ཁྲིད་ལུང་བྱས་ལ་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་ཡིག་བདུན་འབྲུ་འབུམ། སྙིང་པོ་བཞི་འབུམ། ཡུམ་དང་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་སོ་སོའི་ཁ་སྐོང་གྲུབ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་ཞག་བདུན་དང་ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་ལྔ་བཅས་ཁྱོན་ཟླ་བ་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཁོག་དབུབས་ཀྱི་བཀའ་དང་པོ་སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེའམ་འཇུག་སྒོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་། བཀའ་གཉིས་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དང་། རྒྱུད་སྡེའི་དབང་མོ་ཆེ་དངོས་སྟ་བཅས་ཉིན་གཉིས། གཙོ་བསྡུས་དང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ལུང་དང་བསྙེན་ཁྲིད་བྱས་ལ། གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་བསྙེན་གྲངས་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་ཁ་སྐོང་བཅས་ཁྱོན་ཟླ་བ་བཞི། སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་ཉིན་བདུན་ཙམ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གསུམ། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་རྩ་བ་ཇོ་ལུགས་ཐང་བརྡལ་མ་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་ཐང་ལུགས་ཁྲིད་བསྒྲགས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་ལ་འཇུག་ཅིང་དག་བྱེད་ཨ་ཡིག་གི་སྟོང་ར་ཡན་ལ་བདུན་ཕྲག་གསུམ། བྱིན་རླབས་གཞུང་བཀའ་དྲུག་གི་ཐོག་མར་གཏུམ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཁྲིད་དམིགས་ཕོག་སྟེ་གཏུམ་མོ་མེ་རྒོད་བདུན་ཕྲག་གསུམ། འདི་ནས་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས་བསླབ་ཅིང་ཉིན་རེ་བཞིན་མ་ཆག་པར་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་རྒྱག །དངོས་གཞི་ཟས་ཟ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཞི། སྟན་གཅིག་ནང་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ཞག་བདུན། དེ་ནས་སོ་སོའི་ཁྲིད་དམིགས་ཕོག་ལ་སྒྱུ་ལུས། མི་ལམ། འོད་གསལ་རྣམས་ལ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་རེ་བཅས་ཁྱོན་ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཉིན་གསུམ། འཕོ་བ་བར་དོ་གཉིས་བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ་རྟགས་ཐོན་སྦྱངས། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་ཉམས་ལེན་ཟླ་བ་གཉིས། སྟན་གཅིག་མའི་དམིགས་རིམ་རྫོགས་པར་བྱ། ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བཅས་བདུན་ཕྲག་གཅིག །དེ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ་དང་སུམ་ཕྲུག་གི་བྱིན་རླབས་བྱ། དམར་མོ་འཕོ་བའི་དགོས་བཀའ་ཡིན་པས་མི་དགོས། ཁྲིད་ལུང་བྱས་ལ་དཀར་དམར་སོ་སོར་ཟླ་བ་གཅིག །བསྙེན་པ་རྫོགས་རིམ་འཕོ་བ་རྟགས་ཐོན་སྦྱང་། ལུས་སེམས་འཆི་མེད་བྱིན་རླབས་བཅས་ཞག་བདུན། བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་བྱིན་རླབས་ཁྲིད་བཅས་ཞག་བདུན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སི་དྡྷིའི་བྱིན་རླབས་དམིགས་ཁྲིད་བཅས་ཐུན་མགོར་བསྐྱེད་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་རེ་དང་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་བདུན་ཕྲག་རེ་རེ། འཕོ་བ་བར་དོ་ཞར་བྱུང་དུ་བཏང་བས་ཟླ་བ་གཅིག །ནི་དྷིའི་ཚེ་དབང་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་ཉམས་ལེན་བྱས་པས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ། ལོ་མཇུག་དང་པོ་ལ་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན། གཉིས་པ་ལ་གཏོར་ཆོག་ཕྱག་དྲུག་པ་ཟླ་བ་གཅིག་བསྙེན། གསུམ་པ་ལ་སྒྲོལ་དཀར་ཟླ་བ་འདོད་འཇོའི་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན། སྦྱིན་སྲེག་ཞག་གསུམ། ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང་བསྙེན་ཁྲིད་སྒྲུབ་པ་ཞག་བཞི། སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་གསུམ་བཅས་ཁྱོན་ཟླ་བ་གསུམ། གཅོད་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་དབང་དང་ཁྲིད་བཅས་ཚོགས་བརྒྱ་ཟླ་བ་གཅིག །རཏ་ཕུར་དབང་དང་བསྙེན་ཁྲིད་བཅས་ལས་བྱང་ཟུར་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་གྲངས་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་བཞི། སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན། སྦྱིན་སྲེག་ཉིན་ལྔ་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ། དེ་ནས་མགོན་པོ་བེར་ཅན་གྱི་དབང་དང་བསྙེན་ཁྲིད་བྱས་ལ་འདོན་འགྲིགས་དང་བསྙེན་གྲངས་ལག་ལེན་སོགས་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་དང་། སྒྲུབ་པ་ཉིན་གསུམ། ཉིན་རྗེས་མའི་མཐར་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ།<br/> །སྤྱིར་ཚབ་ཚའི་སྒྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ཏེ། སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་[[Tsartsar Drubgen Drakpa Gyeltsen|རྟོགས་ལྡན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན]]། གཉིས་པ་[[གྲུབ་དབང་ཀརྨ་རབ་འཕེལ]]། གསུམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ། བཞི་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆོས་འཛིན་རྒྱལ་པོ། ལྔ་པ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ། དྲུག་པ་ཀརྨ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། བདུན་པ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན། བརྒྱད་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་སེང་གེ་བཅས་པ་རྣམས་ལས། ཚབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པའི་སྐབས་ཤངས་ཆོས་སྒྲུབ་སྡེ་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང༌། བདུན་པས་ཤངས་ཆོས་གསན་བཞེས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ། ལྷག་པར་ཉེ་བའི་ཆར་ཤངས་པའི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། དྭགས་ཤངས་བསྟན་པའི་བཀའ་བབས་ཚབ་ཚ་སྒྲུབ་རྒན་རིན་པོ་ཆེའམ་སྒྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པས་དབེན་རི་གྲོ་ལུང་བདེ་ཆེན་ཆོས་རྫོང་དུ་ཚབ་ཚའི་ཤངས་ཆོས་གདན་རབས་བཞི་པ་བླ་མ་གསང་དགའ་ལས་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་རྣམ་ལྔ་དང་། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་སོགས་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཕ་ཆོས་རྣམས་ལོ་གསུམ་རིང་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་གནང་། ཁོང་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་གནང་བའི་དག་སྣང་ཚོགས་གླུ་འགའ་ཤས་ཀྱང་མཆིས། སྤྱི་ལོ1958ལོར་འདན་ཁོག་ཏུ་ཡུལ་དགོན་ཀུན་ལ་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་དང་། ཁྱད་པར་ཤངས་ཆོས་སྒྲུབ་སྡེར་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་། སྐུ་སྐྱེ་སྤྲུལ་སྐུ། འབྱོར་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་སོགས་ལ་ཤངས་ཆོས་སྐོར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་སོགས་འཐུས་ཚང་མཛད། བླ་མ་དབང་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་སྤྲུལ་ལས་ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་བཅུ་སྨིན་གྲོལ་རྣམས་གསན། ཚབ་ཚའི་ཤངས་ཆོས་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་སྐབས་ཤིག་རིང་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ། བསྟན་པ་ཡང་དར་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ1988ལོར་སྤྲུལ་དཔལ་བརྒྱས་གསར་བཞེངས་ལེགས་གྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཕོགས་སོགས་ཡོད་པའི་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས། སྒྲུབ་སྤྲུལ་བརྒྱད་པ་ནས་སྒྲུབ་སྡེ་བསྐྱར་བཞེངས་རྗེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་མོ་ཆེ་བསྩལ་བ་དང་། ཁོང་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་བསང་མཆོད་དོན་གྲུབ་ཤིང་རྟ་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱང་མཛད། ཡང་སྒྲུབ་རྒན་རིན་པོ་ཆེས་ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ། [[Kalu Dorjé Chang|ཀ་ལུ་རིན་པོ་ཆེ]]། དུལ་མོ་ཆོས་རྗེ། མཛོ་རྫི་རྗེ་དྲུང་། སྐྱོ་བྲག་སྐྱ་དགའ་སོགས་བུ་སློབ་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མར་ཤངས་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གནང་མཐར། དགུང་གྲངས་དོན་བདུན་དུ་ཕེབས་པ་སྤྱི་ལོ་2005ལོའི་ཟླ་བ8པའི་ཚེས20ཉིན་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། གང་དེའི་ཡང་སྲིད་ཚབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་དེང་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་པ་ཚབ་ཚ་དགོན་དུ་བཞུགས་བཞིན་པའོ། གཞན་ཡང་ཚབ་ཚའི་ཁྲི་འཛིན་སྐུ་སྐྱེ་རིམ་བྱོན་ལས་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དབོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཆོས་བཀའ་ཐུན་མིན་ཉེར་བརྒྱད་བབས་ཏེ། ཐུགས་སྲས་འབྱོར་རྒྱས་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་སོགས་ལའང་སྤེལ་བས་མཚོན་ད་ལྟའི་སྐུ་སྐྱེ་སྤྲུལ་སྐུའམ་དཔལ་བརྒྱ་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་འགྱུར་མེད་བར་གྱི་སྐྱེ་སྤྲུལ་ཕལ་མོ་ཆེས་གཙོ་ཆེར་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ཉམས་བཞེས་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་གནང་བ་དང་། ཁྲི་འཛིན་འབྱོར་སྤྲུལ་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་ནི་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་ལ་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་གྲོལ་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཤངས་པའི་བླ་རབས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཡང་གསལ། ད་ལྟ་ཞལ་བཞུགས་པའི་འབྱོར་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུས་སྒྲུབ་རྒན་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་ལས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་འགའ་ཞིག་གསན་པ་བཅས་སོ། </span> + |
| Tsadra Rinchen Drak + | Personal hermitage and retreat center of Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé, founded by himself, located above Pelpung Monastery in Kham.<br/> W1KG26279: <span class="main_text">ད་ཡོད་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྐོར་བརྗོད་པ་ལ། <br/> ༡ ཙཱ་འདྲའི་གནས་ཀྱི་ཆེ་བ། <br/> དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མདོ་བྱང་དཀར་ཆག་ལས་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་བསྟན་པ་ནི། བོད་ཀྱི་མདོ་ཁམས་འབྲི་ཞེས་བྱ་བ་རུ། དཔལ་གྱི་རི་ནི་གླང་ཆེན་འགྱིང་བ་འདྲ། དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཅེས་འཁོད་པ་བཞིན་དབུས་གཙང་སྒྲུབ་གནས་ཉེར་གཅིག་དང་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཚན་ཉེར་ལྔ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ནི་འབྲི་ཀླུང་སྔོན་མོ་དལ་དུ་འབབས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་རྒྱབ་རི་ཡོངས་གྲགས་དབུ་ཆེ་བྲག་དཀར་དང་འདབས་འབྲེལ་བ་སྟེ། གནས་རི་སྤྱི་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་གྲས་ཀྱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་བའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ། ཤར་གྱི་བྲག་རི་ཙཱ་འདྲ་དངོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཙིཏྟ་སྙིང་གི་དབྱིབས་སུ་ཆགས་ཤིང་། ཐུན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དག་ཅིང་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དུ་མཚོན་པའི་སྒང་རྒྱུད་རྣམས་ལས། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་འདབ་ནི་ཡང་ཁྲོད་ཆགས་པའི་རི་རྒྱུད་འདི་ཡིན་པས། ཡང་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ཆ་འདིའི་སྒེར་མིང་ལ་ཡང་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊི་ཞེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ་གྲགས། སྔོན་གྱི་དུས་ནས་གནས་ཆེན་ཡིན་པར་གྲགས་ཀྱང་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། འགྲོ་དོན་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་འགྱུར་གླིང་པས་གནས་སྤྱིའི་མདོ་བྱང་དང་། ཙཱ་འདྲའི་དཀར་ཆག་གཏེར་ནས་བཞེས་ཤིང་གནས་ཞལ་ཕྱེ་བར་མཛད། འདིའི་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡང་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་མདོ་བྱང་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགུ་ཡི་ཚུལ་དུ་གནས། །པདྨའི་སྒྲུབ་ཕུག་མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་འདྲ། །བྲག་གི་ལོགས་སུ་ཞི་ཁྲོ་རང་བྱོན་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡི། །སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཟླ་གམ་དབྱིབས་ཅན་ཡོད། །མཆོག་སྒྲུབ་འདོད་པས་འདི་རུ་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབས། །ཁྱད་པར་བདག་གི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་ལས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་མཆོག་གུད་དུ་སྦས། །སྔགས་སྲུང་གནས་པའི་ཤིང་ནི་བྷ་ཊ་ཡི། ཉེ་བའི་ཕུག་པར་ཨོ་རྒྱན་བདག་ཉིད་གནས། །དེ་ཚེ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཧཱུཾ་ཀ་ར། བྱོན་ཏེ་ཞག་གསུམ་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད། སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་རང་བྱོན་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ཞབས་ཀྱི་མཚན་མ་གསལ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངོ་མཚར་དེ་འདྲ་བདོག་ཅེས་གསལ་བ་བཞིན། ཡང་ཁྲོད་སྒྲུབ་སྡེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་བྲག་རི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་དྲུག །རྩེ་མོའི་བྲག་ནི་དབུ་གསུམ། རི་ཁྲོད་འདིར་ཐུགས་ཀ འདི་འོག་གི་གདོང་རྒྱུད་གཉིས་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་ནི་ཞབས་བཞི་བགྲད་པའི་ཚུལ་ལོ། གནས་འདི་དཔལ་གྱི་ཙཱ་རི་ཏྲ་དང་མཚུངས་པར་རི་ཁྲོད་གཡས་ཀྱི་རི་རྒྱུད་འདི་ཐབས་རྡོ་རྗེ་རི། གཡོན་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་རི། དབུས་ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་རི། རྩེ་མོ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རི་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དག་ལས་ཐོག་མར་གཡས་ཕྱོགས་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལག་སོར་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུའི་མདུན་ངོས་སུ། ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྒྲུབ་ཕུག་མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ་འདྲ་བའི་ནང་གུ་རུའི་ཞབས་རྗེས་ཁྲུ་གང་ལྷག་པ། ཕྱག་འཁར་གྱི་རྗེས། གཏེར་སྒོ་ལ་ཕྱག་རྟགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་སོགས་དང་། བྲག་ལོགས་རྣམས་སུ་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་རང་བྱོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། པདྨའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་། གུ་རུའི་གསང་ཕུག་མདོ་གཉིས་མ། མཁར་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཕུག །དེའི་མདུན་འོག་ཏུ་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཟླ་གམ་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ཕུག་ཏུ་ཡང་དག་ལྷ་དགུ་དང་། གཡོན་ངོས་དམའ་བར་ཐུགས་རྟགས་རྡོ་རྗེ་རང་བྱོན། དེ་ནས་ཅུང་ཙམ་སོང་ན་ནམ་སྙིང་སྒྲུབ་ཕུག་དང༌། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་བཞུགས་གནས་ཤུག་གསེབ་བྲག་སྐྱིབས་སོགས་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཡིན། གཉིས་པ་གཡོན་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་རི་ཆུ་མིག་གོང་མའི་ཕུག་པའི་གཡོན་དུ་བྷྱོ་ཡིག་དཀར་པོ། པཎ་ཆེན་སྤྱི་ཏིའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་། དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་ཞབས་རྗེས། དེའི་གཡོན་སྟོད་ཀྱི་ཕུག་པ་ཞིག་གི་གཡོན་ངོས་སུ་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་རང་བྱོན་སོགས་སྒྲུབ་ཕུག་དང་རང་བྱོན་ཤིན་ཏུ་མང་བ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་འདིར་ནི་རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་གནས་སོ། །གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་རིའི་དབུས་ཀྱི་སྙིང་པོར་དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཁང་ཆགས་པའི་སྟོད་དུ་བྷ་ཊའི་ཤིང་དང་ཉེ་བར་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཞག་གསུམ་བཀའ་བསྡུ་མཛད་པའི་གནས། བྲག་སྐྱིབས་སྦས་པ་ལྟ་བུ་གུད་དུ་སྦས་པའི་བི་མ་ལའི་གནས་མཆོག །བྱང་ཆུབ་གླིང་པས་ཚེ་སྒྲུབ་མཛད་སའི་ཕུག་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་སོགས་ཡོད་པ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱག་ཆེན་དང་། རྫོགས་ཆེན་སོགས་བསྒོམ་པའི་གནས་སུ་བསྔགས། བཞི་པ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རི་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ལུང་གིས་ཟིན་པ་གནས་བདག་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་གྱི་བྲག་རི་ཡིན་པ་སོགས་གནས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། བསྐོར་ལམ་བསྐོར་ཚད་སོགས་ཞིབ་པ་རྣམས་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་རྟོགས་བརྗོད་ཡིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་ཞེས་པ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། <br/><br/> ༢ དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་། <br/> དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་གནས་འདིར་བརྟེན་པའི་དཔལ་སྤུངས་དགོན་གྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ། དགོན་འདི་ནི་དེང་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་སྡེ་དགེ་རྫོང་དཔལ་སྤུངས་ཡུལ་ཤོག་ཁོངས་སུ་གནས་ཤིང་། གཏེར་གཞུང་ལས་མ་འོངས་གནས་མཆོག་འདི་དག་ཏུ། གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་འདུ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་འབྱུང་ཞེས་དང་། མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱས་འདི་དང་ཉེ་བ་ན་དཔལ་གྱི་ཙ་རི་ཏྲ་ཡོད། དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད། མ་འོངས་པ་ན་ངའི་བུ་བརྒྱུད་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཐོག་མར་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཞལ་སློབ་གཙོ་བོ་གདུགས་ཐོག་བཅུ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་གླིང་པས་སྤྱི་ལོ1181ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1189ལོའི་བར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བཅས་པ་གསར་དུ་བཞེངས། སྤྱི་ལོ1290ལོར་འབྲི་གུང་གླིང་ལོག་བྱུང་རྗེས་ས་སྐྱའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་མངའ་རིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཟེར་གྱིས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་ཟབ་རྒྱས་བསྐོར་བས་དགོན་གནས་སྤྱི་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་བྱུང་ཡང་། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པ་ཙམ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་འགས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་། དེ་རྗེས་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རང་ཉིད་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བཞེས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་མེ་ལུག་སྤྱི་ལོ1727ལོར་དབུ་བརྩམས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ལོ་གཉིས་ཀྱི་རིང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་གྲྭ་ཁང་ཉེར་ལྔ་ཙམ་ལེགས་པར་གྲུབ། དེས་ན་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནས་བདུན་པ་བར་གྱི་གདན་ས་ཀརྨ་དགོན་ཡིན་ཀྱང་། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནས་བཟུང་སྟེ་དཔལ་སྤུངས་དགོན་དུ་ཆགས། སྤྱི་ལོ1729ལོར་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་འཁོར་དང་བཅས་པ་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས་ནས་དགོན་གནས་འདེབས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་རྒྱུ་དངོས་འབོར་ཆེན་དང་སྡེ་དགེའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་དཔོན་ཁག་དང་བཙུན་ཁྲལ་དུ་མ་ཕུལ་བས། སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་སྡེ་དགེ་ཚང་གི་དབུ་བླར་གྱུར། དེ་རྗེས་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་སོགས་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་རྣམས་དང་། [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ། དབོན་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན། མཁྱེན་བརྩེ་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྐྱངས། སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྐུ་དུས་སུ་ཉེ་འཁོར་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཕལ་ཆེར་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་རིང་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པས་དགོན་ལག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས། དཔལ་སྤུངས་དགོན་རང་དུ་གྲྭ་ཚང་ཤོག་བཞི་དང་། འདུས་སྡེའི་གྲངས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང་མང་སྐབས་ཆིག་སྟོང་ལྷག་དང་ཉུང་མཐར་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཟིན་པའོ། །དགོན་གནས་འདིའི་པར་ཁང་དམ་ཆོས་བང་མཛོད་དུ་གསུང་རབ་སྐོར་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་པོད་ཉེར་དྲུག །ཤངས་ཆོས་སྐོར་པོད་བརྒྱད། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་སོགས་བྲིས་པོད་ཆེ་ཆུང་ཁྱོན་བསྡོམས་དྲུག་བརྒྱ་དང་གོ་གསུམ་ཙམ་བཞུགས་པ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་ལ་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ནཱ་རོའི་སྒྲུབ་སྡེ་། ཀུན་རིག་སྒྲུབ་སྡེ་བཅས་གསུམ་ཡོད། སྤྱི་ལོ་1754ལོར་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཙུགས་པའི་དཔལ་སྤུངས་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་དང་། ལྷག་པར་ཤར་དཔལ་སྤུངས་པའི་སྨན་གྲྭ་ཞེས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་ལ་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་སོགས། དཔལ་སྤུངས་དགོན་འདི་ཉིད་ནི་མདོ་ཁམས་ཁུལ་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས། དགོན་གནས་སྤྱི་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་གི་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པ་ལ། དགོན་པ་གཞུང་གི་ཚེས་དུས་སྒྲུབ་མཆོད་རྣམས་ལས་བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ཉིན་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དུ་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་དང་། དགོངས་འདུས། ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་བཅས་ཚོགས་ཁག་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ་ཉིན་བདུན་རེ་ཚོགས་སྲོལ་ཡོད།<br/><br/> ༣ ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བདེ་གླིང་།<br/> ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་ནུབ་ངོས་སུ་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་ཁང་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱིས་དབོན་སྤྲུལ་དབང་གི་རྡོ་རྗེས་སྒྲུབ་སྡེ་འོག་མ་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་གསར་བཞེངས་མཛད་རྗེས་སྒྲུབ་སྡེ་གོང་མ་བདག་མེད་ལྟ་བུར་སོང་ནས་ཁང་པ་ཧྲལ་ཧྲུལ་ཙམ་ལས་ལྷག་མེད་པས། [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ]]ས་ལྷ་ཁང་དང་སྒྲུབ་པ་བཞི་སྡེ་ཙམ་གདབ་པར་དགོངས་པའི་ཚེ། མཆོག་འགྱུར་གླིང་པས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ཐོག་མར་བླ་བྲང་ནས་གཞི་བཏིང་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1842ལོ་ཙམ་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་སྒྲུབ་གྲྭ་རིམ་བཞིན་གསར་དུ་བཞེངས། དེ་རྗེས་རང་ཉིད་ལ་གང་བྱུང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་གཙོ་བོར་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཁང་དང་། ཡན་ལག་བླ་མ་ལྷ་ཁང་། གསུང་རབ་ཁང་། མཐོང་གྲོལ་ཁང་། སྒྲོལ་མ་ཁང་། གནས་བརྟན་ཁང་། ཐུགས་དམ་ཁང་། མགོན་ཁང་བཅས་བརྒྱད་ལ། དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཁང་གི་རྟེན་གཙོ་རྡོར་སེམས། ཡང་དག །བདེ་མཆོག་བཅས་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་སྐུ་བརྙན་ཐོག་ཚད། བླ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་སོགས། མགོན་ཁང་དུ་གཙོ་བོ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། གསུང་རབ་ཁང་དུ་ཐུབ་དབང་དང་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས། མཐོང་གྲོལ་ལྷ་ཁང་དུ་རྟེན་གཙོ་སྒྲོལ་མ་གསུང་བྱོན་མ་སོགས། སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཐོག་ཚད་མ། གནས་བཅུ་ཁང་དུ་ཐུབ་དབང་འབྲིང་ཚད་སོགས། ཐུགས་དམ་ལྷ་ཁང་དུ་རྟེན་གཙོ་གཏེར་ཆེན་སྐུ་ཚབ་རྣམ་གསུམ་བཞུགས་ཁྲི་སོགས་ཀྱི་ནང་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞེངས། [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་སྐུ་མདུན་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་དགོངས་ཏེ་དཀོན་སྤྱིའི་དབང་ཞུ་སྐབས། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་ཞེས་པའི་མཚན་གནང་ཞིང་། དེ་རྗེས་འཇམ་མགོན་ཉིད་ཀྱིས་གོས་ཧྲུལ་ཆ་ཚང་དང་། ཇ་རྡུམ། ནས་ཞོ་ལྔ་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་གྲོགས་དན་ཞིག་དང་བཅས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ལྕགས་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ1860ལོའི་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་གྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་སྒྲུབ་པའི་དབུ་ཐོག་མར་བརྩམས། དེ་རྗེས་འཇམ་མགོན་ཉིད་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་རིང་གི་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར་སྒྲུབ་པ་དཔོན་གཡོག་དྲུག་དང་། མགོན་བླ་གཅིག་བཅས་བདུན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཁང་པ་བདག་བཟུང་དང་སྐར་འཛིན་བྱས། རིམ་པར་འདུས་ནས་སྣེ་སེལ་མཎྜལ་བཞི་ཆོག །གསར་རྙིང་གསོལ་བརྒྱ། གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་བསྙེན་པ་བཏང་། གཏོར་བཟློག་བགྱིས་ནས་ལོ་གསུམ་མཚམས་རྒྱའི་དབུ་ཚུགས་ཤིང་། དབང་ལུང་ཁྲིད་ཀ་དགོས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་པར་བསྩལ། དེ་ནས་སྔ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཐེངས་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ། བཞི་པ་བཅས་བཙུགས། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་འཇམ་མགོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁོ་ནའི་སྐུ་དུས་སུ་སྒྲུབ་ཐེངས་དགུ་གྲོལ་བར་བཤད། སྒྲུབ་སྡེ་འདི་རྡོར་སློབ་བླ་མ་འཇམ་མགོན་ཉིད་དང་། ཧོར་པདྨ་ནོར་བུ། ཨ་ཏི་བླ་མ་ཀར་བསྟན། བླ་མ་མགོ་ལུ། བླ་མ་ནོར་བུ་དོན་གྲུབ། ཇ་གཡོག་བསྟན་འཕེལ། བླ་མ་ཀ་ལུ་བཅས་ཀྱི་རིམ་པར་བསྐྱངས། དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྒྲུབ་ཁང་རྙིང་སྐྱོན་དང་། སྒྲུབ་གྲྭ་ཁ་འཕར་མང་བས་ཉམས་གསོ་རྒྱ་བསྐྱེད་གནང་རྒྱུའི་དབུ་བཙུགས། ཟླ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ལྷ་ཁང་དང་མཚམས་ཁང་ཕྱི་ཁོག་སྡོད་ལོ་ཙམ་གྲུབ། སྔར་དཔོན་སློབ་བཅུ་ཡོད་པའི་སྟེང་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བསྣན་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་ཉེར་ལྔར་སྤར། མགོན་ཁང་སོགས་གྲུབ་ནས་རྟེན་གཏོར་དང་རྟག་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཀོད་གྲུབ། ལོ་མཇུག་མགོན་པོའི་གཏོར་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་གཏོར་ཆེན་རྩམ་འབོ་བརྒྱད་ཅུ་སྐོར་གྱིས་བཅའ་རྒྱུད་བཅས་དང༌། ཕྱི་གཙུག་ལག་སྒྲུབ་སྡེ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཁང་པ་རྣམས། ནང་རྟེན་མཆོད་བཅས་འཐུས་སྒོ་ཚང་བར་མཛད་པར་རྡོར་སློབ་བླ་མ་ཀ་ལུས་ཀྱང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རམ་འདེགས་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད། དུས་འགྱུར་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་སོང་། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་1985ལོར་བསྐྱར་བཞེངས་ཀྱི་དབུ་ཚུགས་པ། སྤྱི་ལོ1987ལོའི་སྟོན་ཟླར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ནས། ལོ་འདིའི་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་ཀར་སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོའི་དབུ་བཙུགས། སྒྲུབ་དཔོན་བླ་མ་ནི་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱི་སློབ་མ་[[ཀརྨ་རྣམ་རྒྱལ་]]ཡིན། དེ་རྗེས་མེ་དམ་ཆོས། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བཅས་ཀྱིས་སྒྲུབ་དཔོན་བླ་མའི་འགན་རིམ་པར་བཞེས་ནས་ད་བར་སྒྲུབ་ཐེངས་དྲུག་ཟིན། སྒྲུབ་ཐེངས་དྲུག་པའི་དུས་ཡུན་ནི་སྤྱི་ལོ2009ལོའི་བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཡར་ཚེས་གང་རུང་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་དུས་མཆོད་དང་བསྟུན་པ་ནས་སྤྱི་ལོ2013ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་བར་ཡིན། སྒྲུབ་ཐེངས་འདིར་ཁྱོན་སྒྲུབ་དཔོན་གཅིག་སྟེ་[[Bokar Rinpoché|ཀརྨ་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་]]ཀྱི་དངོས་སློབ་ཡར་རྒྱས་དང༌། སྒྲུབ་བླ་སུམ་ཅུ་སྟེ། དཔལ་སྤུངས་དགོན་རང་ནས་སྒྲུབ་བླ་སུམ་ཅུ། ཡུན་ནན་ལི་ཅང་ནས་སྒྲུབ་བླ་གསུམ། ཆབ་མདོ་ནས་སྒྲུབ་བླ་གཅིག །གཞིས་རྩེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག །སྒྲུབ་གཡོག་གཉིས་བཅས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་དགུང་གྲངས་ཆུང་ཤོས་20དང་ཆེ་ཤོས་40ཡིན། སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་སྔར་གྱི་སྐབས་ཤིག་རིང་སྒྲུབ་པ་ཚུགས་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་གཞན་འགའ་དང་འདྲ་བར་བོད་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཏེ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོ་དང་། ད་ལྟ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་ཆེན་པོར་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཏེ་བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གང་རུང་དང་། མཇུག་སྒྲིལ་བའི་དུས་ཚོད་ནི་སྔ་ཕྱི་ཀུན་མཚུངས་པར་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཁོ་ནར་ཡིན། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་དུས་ཀྱི་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་སྒྲུབ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རས་རྐྱང་ཆུས་སྦངས་པ་གོས་སུ་གྱོན་ནས་གཏུམ་མོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩལ་བཏོན་གནང་སྲོལ་ཡོད། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལྔ་ལེགས་པར་ཚང་བའི་སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱང་དགུང་ལོ་བཅུ་དགུའི་ཐོག་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྗེས་སྒྲུབ་གྲྭ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་དཔོན་ཡང་མཛད་པ་སོགས་སྒྲུབ་གྲྭ་འདི་ནས་སྔ་བར་ཕྱི་གསུམ་དུ་ངེས་གསང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་རྩེར་བསྒྲེངས་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་སྒྲུབ་བླ་དུ་མ་གསོ་སྐྱོང་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་དེས། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཡང་དོན་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་གོང་དུ་སྤེལ་བར་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་དང་འབུལ་མུས་ཡིན། <br/> སྒྲུབ་པ་གསར་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་སྤྱིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆ་ཚང་བ་ཡོད་པ་ལས། ལྷག་པར་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔས་གཙོས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་ཁྱད་ཅན་རྣམས་རྐང་ཚུགས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྲོལ་ཆག་མེད་ཡོད། སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་སྡེ་འདིའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་རྒྱུས་མངའ་ཡོང་སླད་དང་། དེ་མིན་ད་ཡོད་ཤངས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཕལ་ཆེར་ཡང་སྤྱིར་[[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]ཉིད་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་སྒྲུབ་དཔོན་མཛད་མྱོང་བའི་[[Kalu Dorjé Chang|ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་]]ཀྱི་སློབ་བརྒྱུད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ཡང་རིགས་བསྒྲེ་ནུས་པའི་ཕྱིར། [[Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé|འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་]]ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཅའ་ཁྲིམས་བླང་དོར་རབ་གསལ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ལས་འགངས་ཆེ་རྣམས་བཏུས་ ་་་</span> + |
| Tsangchen + | <span class="main_text">W1KG26279: འཛམ་ཐང་དགོན་དགོན་ལག་དང་བཅས་པའི་སྐོར།<br/> མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་རྡོ་རོལ་གྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཤར་འཛམ་ཐང་གི་གནས་འདིར་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ1146ལོར་བཏབ་པའི་བོན་དགོན་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་སྤྱི་ལོ1425ལོར་རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་དྲུང་དཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱིས་དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་རིང་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་རྗེས་ཤར་འཛམ་ཐང་བསམ་གྲུབ་ནོར་བུའི་གླིང་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས་ཤིང་། དུས་དེ་ནས་བཟུང་གཙོ་ཆེར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་གཙོས་པའི་ངེས་གསང་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་བཟང་འཛིན་པར་མཛད། འཛམ་ཐང་ཆོས་སྡེ་འདི་ནི་ཆོས་རྗེ་སྒར་དང་། གཙང་པ་སྒར། ཚེས་བཅུ་སྒར་བཅས་སྒར་ཁག་གསུམ་མམ་དགོན་ཁག་གསུམ་འབྲེལ་ཆགས་སུ་གནས་ཡོད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལས་དང་པོ་ཆོས་རྗེ་སྒར་ནི། དྲུང་དཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱིས་ཐོག་མར་ཕྱག་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དགོན་ལག་གལ་ཆེན་འགའ་ཞིག་འབར་ཁམས་རྫོང་ཁོངས་སུ་གནས་ཡོད། དྲུང་དཀའ་བཞི་པའི་རྗེས་སུ་མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། ཚེས་བཅུ་རཏ་ཀིརྟི། ཨཆེ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་བ་བཟང་སོགས་རིམ་པར་བྱོན་པས་གདན་ས་བསྐྱངས་ཏེ་འདུས་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་འཚོགས་པར་གྲགས། དེང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བཞུགས་ལ། དགོན་བདག་བླ་མ་ནི་དབོན་པོ་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན། གཉིས་པ་འཛམ་ཐང་གཙང་པ་སྒར་ནི་[[Jetsün Taranatha|ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ]]འི་ཐུགས་སྲས་[[ངག་དབང་འཕྲིན་ལས་]]ཀྱི་ཚ་བོ་[[ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་]]གྱིས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་འགོར་བཏབ། ཐོག་མར་ཆོས་སྲིད་བདག་གཉེར་ཁང་གཙང་ཆེན་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་བཙུགས་ཡོད་ལ། ཕྱིས་གཙང་པ་སྤྲུལ་སྐུ་གོང་སྨད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། གཙང་པ་གོང་མའི་གཙོ་ཁང་ལ་གཙང་པ་གཟིམ་ཁང་ཕོ་བྲང་དང་། གཙང་པ་སྨད་པ་ལ་གཙང་པ་འགབ་མ་ཡག་མདོའི་སྒར་དུ་གྲགས། སྒར་ཁག་འདིར་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་དང་། ཆོས་གྲྭ། སྒྲུབ་གྲྭ། གྲྭ་ཤག་སོགས་མང་བས་གཞི་རྒྱ་ཆེ། དགོན་ལག་གཙོ་བོ་འཛམ་ཐང་དང་། རྔ་བ། མཚོ་སྔོན་མགོ་ལོག་ཁུལ་གྱི་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་ཁོངས་སོགས་སུ་གནས། དེང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་སྟོང་ལ་ཉེ་བ་བཞུགས། གསུམ་པ་ཚེས་བཅུ་སྒར་ནི། དཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་ཐུགས་སྲས་རཏ་ཀིརྟིས་སྤྱི་ལོ1436ནས1449ལོའི་བར་དུ་བཞེངས་པར་གྲགས། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་སྐུ་འབུམ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོར་དཔེ་བལྟས་ནས་ཚེས་བཅུའི་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་མཆོད་རྟེན་ཡང་བཞེངས། ཕྱིས་ཚེས་བཅུ་གོང་སྨད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཚེས་བཅུ་གོང་ནི་ཚེས་བཅུ་རཏ་ཀིརྟི་དང་། ཚེས་བཅུ་སྨད་ནི་དྲུང་དཀའ་བཞི་པའི་ཐུགས་སྲས་ཨརྒ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཡིན། ད་ལྟའི་བར་ཚེས་བཅུ་གོང་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་བརྒྱད་དང་སྨད་ལ་ལྔ་བྱོན། སྒར་ཁག་འདིར་ཆོས་གྲྭ་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཆོས་གྲྭར་འབའ་མདའ་བའི་གསུང་འབུམ་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་དང་། སྒྲུབ་གྲྭར་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཟློ་བ་གཙོ་བོར་འཛིན་གྱི་ཡོད། ད་ལྟ་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་བཞུགས་པ་དང༌། དགོན་བདག་བླ་མ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ཡིན།<br/> འཛམ་ཐང་ཆོས་སྡེའི་སྒར་ཁག་འདི་རྣམས་སུ་སྤྱིར་དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཙོ་བོར་འཛིན་ཡང་། [[Jetsün Taranatha|ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་]]སོགས་ཀྱིས་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་ལུགས་བཟང་ལྟར།སྔར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་ལེན་ལོགས་སུ་གནང་བའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཡང་བཙུགས་མྱོང་བ་སྟེ། <br/>[[Ngawang Chöjor Gyamtso|གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཞི་པ་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ]]ས་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་ཞུས་ནས་ལོ་གཅིག་རིང་ཉམས་ལེན་ནན་ཏན་མཛད་པས་སྒྱུ་ལུས་གསལ་སྟོང་དང་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་ལ་དབང་ཐོབ། ཡར་ཐང་དུ་རྒྱ་བླ་མས་སྒྲོལ་མའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་ལ་ཐིག་རྩ་བ་དང་། གྲྭ་སློབ་འགའ་ལ་སྦྱོར་དྲུག་དང་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱང་བསྩལ། སླར་ལྷ་བཟོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་མདུན་ནས་ནི་གུའི་ཟབ་ཆོས་གསན་བཞེས་གནང་། སྡེ་དགེར་ཕེབས་ནས་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་དང་། དཔལ་སྤྲུལ། མཁན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། བླ་མ་དོན་གྲུབ། ངུར་བ་སློབ་དཔོན། སྐུ་ཕྱོགས་སི་ཏུ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་དྲུང་ནས་ཟབ་གསང་གི་ཆོས་སྒོ་དུ་མའི་ཆོས་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་ལེགས་པར་གསན། དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་པར་གཙང་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ཏེ་ཕོ་བྲང་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་ཚུན་གྱི་མཚམས་གྲྭ་གང་ཡོད་ལ་རང་རང་དང་འཚམ་པའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཅི་དགོས་བསྩལ། དགུང་གྲངས་ང་གཅིག་ནས་ང་ལྔའི་བར་གང་རུང་ལ་ནི་གུའི་སྒྲུབ་གྲྭ་གསར་བཙུགས་མཛད་ཅིང༌། བླ་མ་ངག་དར་སོགས་སྒྲུབ་བླ་བདུན་ཙམ་ལ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཟབ་བཀའ་ཆ་ཚང་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བར་མཛད།<br/> དེ་མིན་སྒར་ཁག་གསུམ་གྱི་གདན་རབས་སློབ་བརྒྱུད་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིམ་པས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་འཁོད་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་བཀོད་ན། [[Könchok Jigmé Namgyel|གཙང་པ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་]]གྱིས་ཇོ་ནང་སྐྱིད་ཕུག་ཏུ་སྐུ་ཞབས་སྤོ་ར་བའི་ དྲུང་ནས་ནི་གུའི་ཆོས་བཀའ་སོགས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་མནོས་པ་དང་། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སྐོར་ལ་ཐུགས་ཆེན་དུ་ནི་གུའི་ཟབ་ཆོས་ཀུན་ལ་ཉམས་ལེན་ལོ་ཉེར་དྲུག་བར་མཛད་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྩ་ལ་འབར་ཏེ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དོན་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར། ཡང་ཆོས་རྗེ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་འཇིགས་མེད་དཔལ་གྱི་སེང་གེས་དཔལ་སྤུངས་དགོན་དུ་ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་དང་། ཆོས་རྗེ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་བྱམས་པས་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གྱི་དྲུང་ནས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་ཅི་རིགས་གསན་པ་དང་། [[Ngawang Chöpel|གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་པོ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་]]གྱིས་ཇོ་ནང་དུ་སྐུ་ཞབས་སྤོ་ར་བའི་དྲུང་ནས་ནི་གུའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་ཉམས་ལེན་ཤར་རྒྱུག་མཛད་ལ། གཙང་ཆེན་བླ་མ་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས་ལོ་གསུམ་རིང་ནི་གུའི་ཟབ་ལམ་ཉམས་བཞེས་དང་བཅས་རིམ་བཞིན་གཙང་པའི་གདན་ས་མཛད་དེ་[[རབ་འབྱམས་པ་ངག་དབང་མཁས་བཙུན་]]སོགས་འདུས་པ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ལ་ནི་གུའི་དབང་བཀའ་ཆ་ཚང་བསྩལ། ལྷག་པར་རྫོགས་ཆེན་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལམ་གོའི་བླ་མ་རབ་རྒྱས་སོགས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ནི་གུའི་ཟབ་བཀའ་ཆ་ཚང་བསྩལ། <br/> དེ་ནས་[[Künga Khedrup Wangchuk|གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྔ་པ་ཀུན་དགའ་མཁས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་]]དགུང་ལོ་སོ་དྲུག་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རིའི་དབེན་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་[[ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་]]གྱི་དྲུང་ནས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཟབ་ལམ་གསན་ཞིང་ཉམས་ལེན་མཛད་སྐབས་ངེས་གསང་ཟབ་མོའི་ལྟ་བ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། [[Ngawang Tenpa Seljé|གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དྲུག་པ་ངག་དབང་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་]]ཀྱིས་གཙང་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་[[བླ་མ་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་]]ལས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་གསན་ནས་ཉམས་ལེན་གནད་སྨིན་ཡང་མཛད། དེ་རྗེས་གཙང་པའི་སྒྲུབ་གྲྭ་གོང་འོག་བར་གསུམ་ལས་གོང་མར་སྦྱོར་དྲུག་ཆོས་ཚན་ཆག་མེད་དང་། སྒྲུབ་གྲྭ་འགབ་མར་ནི་གུའི་བསྐྱེད་རྫོགས། བསྐྱེད་རིམ་སྣ་ཚོགས་བཅས་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་འཛུགས་མཛད་ཅིང་། [[ས་དམར་བླ་མ་སྙན་གྲགས་]]ལས་ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་ནང་གི་ཟབ་དབང་དང་། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་བསྡུས་དབང་། མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་ལུང་ཁྲིད་བཅས་གསན། [[Ngawang Dorjé Zangpo|གཙང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདུན་པ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ]]ས་[[ས་དམར་བླ་མ་སྙན་གྲགས་]]ལས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་དང་། ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་ནང་ཡོངས་རྫོགས་གསན། སླར་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ལ་རྗེ་སྔགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་དྲུང་ནས་ཟབ་མོ་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ལེགས་གསན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་གུའི་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་སོང་གིས་རྫོགས་རིམ་ཆོས་དྲུག་ཉམས་བཞེས་མཛད་སྐབས་ལམ་རང་རང་ལ་མྱོང་རྟགས་ཁྱད་པར་བ་རེ་འཁྲུངས་པ་མ་ཟད། བར་བར་དུ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྲི་གུག་ཐོགས་པ་བྱུང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་ཁོང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་བེམ་ལུས་དུམ་བུར་བཏུབས་པ་དང་། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་དག་མ་དག་གི་ཞིང་མང་པོར་སྔར་ལས་ལྷག་པར་བགྲོད་ནུས་པའི་ཆོས་སྦྱིན་དམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཕུལ་བྱུང་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་མངའ། ཡང་རྗེ་དབོན་དམ་པ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ནས་བུ་སློབ་གཞན་འགའ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ནི་གུའི་དབང་བཀའ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ནས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བར་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་ཐང་བརྡལ་མ། མ་མོའི་ལྷན་ཐབས། འཁྲུལ་འཁོར་བསྟན་གཅིག་མའི་བར་གྱི་དབང་ཁྲིད་མཐའ་དག་ལེགས་པར་གསན། ཁོང་གིས་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་སོགས་ལ་གྲོལ་མཆོག་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་སྤེལ་མ་རྒྱས་པ་དང་སྔ་རྗེས་ཀྱི་ཆ་ལག་དུ་མ་བཅས་ཀྱི་བཀླག་ལུང་ལེགས་པར་གསུངས། སྡེ་དགེའི་བླ་ཚབ་ཀར་ནོར་དྲུང་ནས་ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་མའི་རྒྱབ་ཆོས་ཀྱི་ལུང་ཁྲིད་ལེགས་པར་གསན། གཞན་ཡང་སྦྱངས་པ་ཀུན་དགའ་དཔལ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་སྐབས་རྗེ་དབོན་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ནས་ཤངས་ཆོས་ནི་གུའི་ནང་གི་སྒོས་བཀའ་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་བཀའ་དབང་ཆ་ཚང་། སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩའི་རྗེས་གནང་། རྒྱ་གཞུང་གི་བཀླག་ལུང་བཅས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསན། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་ཆོས་རྗེའི་འདུ་ཁང་དུ་ཚེས་བཅུའི་སྐུ་དབོན་པདྨ་དཔལ་གྱི་དྲུང་ནས་གྲྭ་ཚང་ཡོངས་དང་ལྷན་དུ་འཇིགས་བྱེད་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་གྱི་དབང་དང་། ནི་གུའི་བཀའ་ནང་མ་ཆ་ཚང་། གཉན་སྒྲོལ་རྗེས་གནང་སོགས་གསན། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པ་ལ་དབོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ནས་གྲོལ་མཆོག་ཁྲིད་ཡིག་བརྒྱ་རྩའི་ཁྲིད་གསན། དགུང་ལོ་ཞེ་དགུ་པ་ལ་དོན་རྒྱམ་སོགས་ཀྱི་འདུས་པ་མང་པོ་ལ་ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་ནང་གི་ཟབ་དབང་གསུངས། <br/> དེ་རྗེས་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སློབ་མ་འབའ་མདའ་ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ནི། སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ནས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཁོ་ལག་རབ་ཏུ་ཡངས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སྐོར་དུ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ནས་སྐྱེས་ཆེན་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོས་བླངས་ཏེ་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་སྣ་ཚོགས་དང་། ཐུན་མིན་མདོ་ཕྱོགས་བཀའ་པོད་ལྔ་ལས་མཁན་ཨ་དཀོན་གྱི་དྲུང་ནས་ཕར་ཕྱིན་རྩ་འགྲེལ་སོགས་གསན་པ་དང་། རྫོགས་ཆེན་དཔལ་སྤྲུལ་གྱི་དྲུང་ནས་སྤྱོད་འཇུག་ལམ་རིམ་སོགས་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བཤད་ཁྲིད་ཉམས་ལེན་སྐོར། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གྱི་མདུན་ནས་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཟབ་ཁྲིད་མན་ངག་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་གསན་པས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་སོན། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་སྐོར་དུ་འཛམ་ཐང་གཙང་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་ཕེབས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་[[ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ]]འི་དྲུང་དུ་རྡོར་སེམས་བཟླས་ལུང་། གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སོགས་ལེགས་པར་གསན། དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་ཙམ་ལ་[[འཛམ་ཐང་གཙང་ཆེན་ཕོ་བྲང་]]དུ་[[ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་འཕགས་པ]]འི་ཞལ་སྔ་ནས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་གསན་སྦྱངས་ལེགས་པར་མཛད་ཅིང༌། ཤངས་ཆོས་སྐོར་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་བསྐྱེད་རིམ། དེའི་རྫོགས་རིམ་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་ས་བཅད་ལག་ལེན་བཅས་ཆ་ཚང་། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་ཁྲིད་རྫོགས་རིམ་དང་བཅས་པ། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས། གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་དང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས། རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་སོགས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་གསན་བཞེས་དང་། འཛམ་ཐང་ཆོས་རྗེའི་ཁང་གསར་དུ་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་ནས་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དུ་མར་དཔྱད་བསྡུར་དང་སྦྱངས་བརྩོན་མཛད། དེ་ནས་དགེ་འཕེལ་རི་ཁྲོད་སོགས་སུ་བཞུགས་ཏེ་དབུ་ཕར་གྱི་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོ་སོགས་ཁྱོན་བསྡོམས་སྒྲིགས་བམ་པོད་ཆེན་ཉེར་གཅིག་ལྷག་བརྩམས་པར་མཛད། ཕུར་རྩ་བླ་མ་བློ་རྒྱམ་དང་། རི་འཕོངས་བླ་མ་ངག་བསྟན་ལ་སོགས་པའི་བུ་སློབ་དུ་མ་སྐྱོང་བར་མཛད། བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཛམ་ཐང་དུ་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་གཞན་ཞིག་ལོགས་སུ་བཙུགས་གནང་བའི་སྐོར་ཤངས་པའི་རྡོར་སློབ་འགའི་ཞལ་ནས་ཐོས་ཀྱང༌། དཔྱད་ཡིག་ཁུངས་བཙན་རྣམས་སུ་མ་རྙེད་པས་ངེས་མིན་བརྗོད་དཀའ།<br/> ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམས་འཛམ་ཐང་དགོན་ལྟེ་བར་བྱས་པའི་འཛི་ཡུལ་སྟོད་སྨད་དང་མགོ་ལོག་གི་ཡུལ་སོགས་སུ་ཡང་དར་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱུང་བ་སྟེ། ས་དམར་དཔལ་རྩེ་དགོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉིས་པ་ཀུན་དགའ་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཕྱག་བཞེས་དྲི་མེད་ཉམས་ལེན་གནང་བ་མ་ཟད། ལྷ་བཟོ་བླ་མའི་མདུན་ནས་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔའི་ཆོས་བཀའ་ཅི་རིགས་ལེགས་པར་གསན། དམ་པ་འདི་ཉིད་དགུང་ལོ་བཞི་བཅུར་ཕེབས་སྐབས་བླ་མ་ལུང་རྟོགས་དང་མཁས་དབང་ཟུང་གི་དྲུང་ནས་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་དང་། བླ་མ་ལུང་རྟོགས་ལས་རྡོར་ཕྲེང་དབང་ཡོངས་རྫོགས། ནི་གུའི་དབང་བཀའ་ཆ་ཚང་སོགས་ཞུས། ཡང་ས་དམར་དགོན་གྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་[[སློབ་དཔོན་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་པོ]]ས་ས་དམར་སྒྲུབ་སྡེར་ནི་གུའི་ཟབ་ལམ་ལོ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་ཞིང་། འབྱུང་འདུལ། རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྙེན་མཚམས་མཛད་ལ། འདིའི་སྐབས་བླ་མ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་སྦྱོར་དྲུག ནི་གུ། བསྐྱེད་རིམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་དང་། རྡོར་འཕྲེང་། སྦྱོང་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་དབང་བཀའ་དུ་མ་གསན། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ལ་བླ་མ་སྙན་གྲགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས། ཤངས་ཆོས་སོགས་ཆོས་བཀའ་སྣ་ཚོགས་གསན། དེ་མིན་ལྷ་རྩེའི་དགོན་གྱི་[[རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་]]གྱིས་ཤངས་ཆོས་སྐོར་གྱི་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་ཡོངས་རྫོགས་གསན་སྒོམ་གྱིས་གསང་ཆེན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྩལ་སྒོ་མཐའ་དག་སྔར་ལས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། ལྷ་རྩེའི་དགོན་གྱི་གདན་ས་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་མཉམ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཞུས་ནས་ནི་གུའི་ཟབ་ལམ་ཉམས་ལེན་མཛད་པ། ལྷ་རྩེའི་དགོན་གྱི་གདན་ས་བ་མཁན་[[ངག་དབང་བསོད་ནམས་བཟང་པོ]]ས་ལྷ་བཟོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་[[ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་]]གྱི་དྲུང་ནས་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་ཐང་བརྡལ་མ། མ་མོའི་ལྷན་ཐབས་བཅས་ཤངས་ཆོས་སྐོར་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ཆ་ཚང་གསན་ལ། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་དུ་འཛམ་ཐང་པའི་སྒྲུབ་གྲྭར་ལོ་གཅིག་བཞུགས་ཏེ་བླ་མ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་དུ་མ་ཞུས་ཤིང་ཉམས་ལེན་གནད་སྨིན་མཛད། <br/> འཛི་སྲིབས་དགོན་གྱི་སྐྱབས་རྗེ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་[[བླ་མ་ངག་དབང་ཆོས་འཕགས་]]ཀྱི་དྲུང་ནས་སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་སུ་ཤངས་ཆོས་སྐོར་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་བཀའ། བསྐྱེད་རིམ་སྣ་ཚོགས་ཅི་དགོས་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་མང་པོ་ཞུས་ཏེ་མཚམས་སྒྲུབ་ཀྱང་མཛད་པ་དང༌། དགོན་འདིའི་གདན་ས་བ་[[ངག་དབང་རིན་ཆེན་བཟང་པོ]]ས་[[བླ་མ་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་]]གྱི་མདུན་ནས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་མང་པོ་གསན་ཞིང༌། སླར་དགུང་ལོ་སོ་དྲུག་ཐོག་ས་དམར་དགོན་དུ་ཕེབས་ནས་བླ་མ་སྙན་གྲགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་ནང་ཡོངས་རྫོགས་དང་། གཅོད་དབང་རྣམས་ཞུས། <br/> བྱ་ཡུར་དགོན་གྱི་བླ་མ་མཚན་བཟང་ངམ་འཛོང་བོ་སྐྱབས་མགོན་གྱིས་[[དགེ་སློང་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ]]འི་དྲུང་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་སྐོར་ལ་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་དང་། བསྐྱེད་རིམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་སོགས། [[བླ་མ་ངག་དབང་ཆོས་འཕགས་]]ཀྱི་དྲུང་ནས་ཤངས་ཆོས་སྐོར་ཆ་ཚང་གསན་ལ། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་ལ་བླ་མ་འདི་ཉིད་ལས་ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་ཞུས་ཏེ་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་ཉམས་ལེན་རྟགས་ཐོན་པ་རེ་མཛད་པ་དང་། ཕུར་རྩ་བླ་མ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་གྲོལ་མཆོག་ཁྲིད་བརྒྱ་བརྒྱུད་རིམ་བཅས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་གསན། ཡང་བྱ་ཡུར་དགོན་གྱི་གདན་ས་བ་[[ངག་དབང་གསལ་བཟང་]]གིས་[[ས་དམར་བླ་མ་སྙན་གྲགས་]]ཀྱི་དྲུང་ནས་ནི་གུའི་བཀའ་ཕྱི་ནང་ཡོངས་རྫོགས། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ཆ་ཚང་། སྦྱོང་རྒྱུད་བཅུ་གཉིས། གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་སོགས་གསན་པ་དང་། གདན་ས་བ་བླ་མ་མཚན་ལྡན་གྱིས་འཛོང་བོ་སྐྱབས་མགོན་དང་བླ་མ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཤངས་ཆོས་སྐོར་དང་། བསྐྱེད་རིམ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་ལུང་ཟབ་ཁྲིད་དུ་མ་ལེགས་མནོས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་ཡང་མཛད་པ། དེ་མིན་རྒྱ་[[བླ་མ་ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་]]དང་། [[བླ་མ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ]]། [[འབྲོག་དགེ་ཀུན་དགའ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་]]སོགས་ཀྱིས་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་དབང་ལུང་ཟབ་ཁྲིད་མཐའ་དག་གསན་བཞེས་དང་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བླང་གིས་གྲུབ་འབྲས་དུས་སུ་སྨིན་ཏེ་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཟབ་དོན་ལ་མངའ་དབང་རབ་ཏུ་འབྱོར། དེང་འཛམ་ཐང་ཆོས་སྡེར་ཇོ་ནང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཇོ་ཤངས་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་བས་རྐྱེན་པས་ཤངས་པའི་གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་གནང་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། གསེར་ཆོས་ལྔ་སོགས་ཉམས་སུ་བཞེས་སའི་སྒྲུབ་སྡེ་ལོགས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་མི་འདུག<br/> གཞན་ཡང་འཛམ་ཐང་དགོན་གྱི་དགོན་ལག་ཁག་ལས། སི་ཁྲོན་རྔ་ཡུལ་དུ་སྲི་ནང་དགོན། ཐར་མོ་དགོན། ཨ་དཔའ་དགོན། ལྷར་ཡག་དགོན། ཚ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁ་རྟག་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་དགོན། པཱ་ལ་དགོན། ཁང་གསར་དགོན། བྷོ་ཝཾ་རོའི་དགོན། ཙག་དགེ་བ་དགོན། དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྒང་རྣམས་དང་། དེ་དག་ལས་གྱེས་པའི་དགོན་ཕྲན། ཡ་མདའི་དགོན། ཡོ་མདའི་དགོན། ཤུའུ་མདའི་དགོན། སྣར་མདའ་དགོན། ས་ར་དགོན། ཛ་འགོའི་དགོན། གྱང་སྒང་དགོན། གཙང་བླ་ཚུལ་ལྡན་གྱིས་བཏབ་པའི་རྡོའི་དར་སྐུ་དགོན། རྡོའི་རྒྱུད་ཥར་དགོན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡར་ཐང་དགོན། གླིང་འབུད་དགོན། ལོང་སྐྱ་དགོན། གཙང་གོང་མའི་དགོན། རྡུར་ཎས་བྲག་དཀར་དགོན། གཙང་འགབ་མའི་དགོན། ལྕམ་མདའ་དགོན། ཁང་གསར་དགོན་སོགས་ཀྱི་དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་སྡེ་འགའ་ཤས་སུ་ཡང་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔས་གཙོས་པའི་གདམས་པ་ཅི་རིགས་ཉམས་སུ་ལེན་སྲོལ་ཡོད་པ་བཅས་སོ།</span> + |
| Tsangma Shangtön + | Dates: 1174/1249 in W1KG10294<br/><br/> W1KG10294: །[[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འི་སློབ་མ་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ནི། ཡུལ་ཁོང་རྐྱང་ཡང་ཁང་། ཡབ་དབོན་པོ་དཀོན་མཆོག་བཟང་། ཡུམ་ཇོ་དགེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཤིང་ཕོ་རྟ་ལ་འཁྲུངས། བྱིས་པའི་དུས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཆེ། བརྒྱད་དགུ་ལ་འབྲི་ཀློག་མཁྱེན། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཉི་ཐོག་པས་མཁན་པོ། སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཤེས་མཛད་ནས་དགེ་ཚུལ་མཛད་མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོར་གསོལ། སློབ་དཔོན་དང་ཐོབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འབུམ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དང་སྤྱོད་འཇུག་བསླབས་ནས་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་གསར་མཛད། སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་གིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚང་མ་གོ་བ་ཅིག་འོང་བར་འདུག །འདི་གཟུང་གསུང་ནས་རྣམ་ངེས་ཀྱི་གཞུང་གཏད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྲེང་དང་པོ་དེ་བཤད་བས་ཤོག་ལོགས་དང་པོའི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་གོ །ཚད་མ་མཁམ་ཤིང་སྟོན་པ་བཟང་པོར་གྲགས། གཞན་ཡང་བྱམས་ཆོས་ལྔ། ས་སྡེ། ཚད་མ་སྡེ་བདུན། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས། བསླབ་བཏུས་རྣམས་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱང་མང་པོ་གསན། བླ་མ་ས་སྟོན་ལྷ་རིན་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མང་བར་གསན། གཡའ་ལུང་དགོན་གསར་བའི་མཁན་པོ་ལ་བཀའ་གདམས། མདོ་བོར་ཀརྨ་པ་ལ་ཁོང་གི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་གསན་ཏེ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། འཇིག་རྟེན་ལ་མ་ཆགས་པས་ཡུལ་གཞིས་ཐམས་ཅད་བཙོངས་ནས་ཕ་མའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱེད་ལན་བཅུ་གཅིག་མཛད། [[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འི་སྙན་པ་གསན་པ་ཙམ་གྱིས་མོས་པ་ཐོབ་སྟེ་[[Rigong|རི་གོང་]]དུ་བྱོན་ནས་གདམས་པ་ཞུས་པས་སྣོད་ལྡན་དུ་དགོངས་ཏེ། ནི་གུའི་སྐོར་མ་ལུས་པར་གནང་། ཉམས་མྱོང་གིས་ཀྱང་བླ་མ་དགྱེས་ཏེ། ང་བས་ཁྱོད་སྐྱེ་ཚུལ་བཟང་གསུང་ནས་བསྔགས་པ་གནང་། གཞུ་བྲག་དམར་བའི་བླ་མ་དཀོན་སྐྱབས་[[Rigong|རི་གོང་]]དུ་བྱོན་པ་ལ་སྙིང་ཐིག་གསན་པས་ལྟ་སྟངས་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤར། དེ་ནས་ཙ་རིར་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་སློབ་མ་མང་པོ་བྱུང་། རྒན་མོ་ལྷས་པའི་བླ་མ་ཁམས་པ་ལ་ལམ་འབྲས་གསན་ཞིང་གེགས་སེལ་ཞུས་པས་གེགས་རྣམས་སེལ། དེ་ནས་འཇག་ཏུ་བཞུགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཡང་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། བདུན་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ས་མོ་བྱའི་ཟླ་བ་ལྔ་བའི་ཚེས་བཅྭ་ལྔ་ལ་འདིའི་སྣང་བ་བརྟུལ་ཏེ་[[Sangyé Tönpa|སངས་རྒྱས་སྟོན་པ]]འི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་སོ། + |
| Tsarchen Losel Gyamtso + | Shalu Khenchen 13. Founder of the Tsarpa branch of the Sakya. (See [http://purl.bdrc.io/resource/MW8LS32720 ''blo gsal rgya mtsho grags pa rgyal mtshan dpal bzang po'i rnam par thar pa slob bshad bstan pa'i nyi 'od'']) + |
| Tsartsar Drubgen Drakpa Gyeltsen + | Tsartsar Drubgen 1 + |
| Tshe bdag mgon po mkha' 'gro bzhi bskor yum bcas kyi sgrub thabs + | See [[mgon po rgyan can gyi sgrub skor yum can yang zer]] + |
| Tsokha + | Established by the first Dzigar Kongtrül, Karma Ngawang Lodrö Rabpel. The retreat center is run by Lama Thubten Gelek.<br/> W1KG26279: <span class="main_text">མཚོ་ཁ་དགོན་ནི་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་ས་གནས་རི་བོ་ཆེ་རྫོང་ལྕགས་ཟམ་ཁ་ཡུལ་ཤོག་མཚོ་ཁ་ཚོན་སེ་རྡོར་གྲོང་ཚོའི་ཁོངས་ཀྱི་སྐྱེད་ཆུའམ་ངོམ་ཆུའི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་ཉེ་འགྲམ་རི་བོ་ཆེ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སྤྱི་ལེ100ཙམ་གྱིས་སར་གནས། ཐོག་མར་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ཡིན་པ་ལ། ཕྱིས་རྫོང་ཤོད་ཀྱི་བྱུང་བ་རགས་བསྡུས་སྐལ་བཟང་དད་པའི་གསོལ་སྨན་དུ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་སྐྱེ་དེ་མ་ཐག་པ་གཅིག་ནི་ལས་སྨོན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་ཆབ་མདོ་རི་བོ་ཆེའི་ཕྱོགས་སུ་རིམ་བཞིན་ཞབས་སོར་བསྐྱོད་ནས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་མཚོ་ཁ་དགོན་གསར་དུ་ཕྱག་བཏབ་ཅེས་འཁོད་པ་ལྟར། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་དེ་མ་ཐག་པ་[[ཀརྨ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་རབ་འཕེལ་]]ཞེས་པས་སྤྱི་ལོ1938ལོར་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པར་བཤད། དེ་རྗེས་[[དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་]]དགོན་འདིར་ཕེབས་ནས་སྒར་བསང་ཆེན་མོ་དང་། གསང་ཐིག་ཡབ་བཀའི་ཚོགས་བརྒྱ། ཚེ་དབང་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་གནང་། དེང་[[མཁྱེན་བརྩེ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་]]སྟོབས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོན་འདིའི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་གནང་ཐོག་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བཞི་ཙམ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་གི་ཕྱག་བཞེས་སྐྱོང་བ་ལ། ཤངས་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་པའང་འཚོགས་ཀྱི་ཡོད། <br/> དགོན་འདིའི་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བཟང་འགྲོ་ཕན་བྱང་ཆུབ་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་ནི་ཐོག་མར་[[དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་]]གྱིས་ཕྱག་བཏབ་པ་ལ་རིག་གསར་སྐབས་རྩ་གཏོར་དུ་བཏང་བ། སླར་སྤྱི་ལོ1986ལོར་ཉམས་གསོ་མཛད། སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་ཤངས་ཆོས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་རིམ་པ་ནི་སྤྱིར་ཤངས་ཆོས་རྩ་བ་ཡལ་ག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད། དུས་འཁོར་ཟླ་བ་དྲུག །རྡོར་སེམས་ཟླ་བ་གཉིས། ཡང་དག་ཟླ་བ་གཅིག་སོགས་ཙཱ་འདྲ་དང་མཚུངས། སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཉམས་གསོ་གནང་བ་ནས་ད་བར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་རེ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐེངས་ལྔ་སོང་ཞིང་། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོར་སྒྲུབ་བླ་ཉེར་གཉིས་དང་། གཉིས་པར་བཅུ་གཉིས། སྒྲུབ་ཐེངས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྒྲུབ་དཔོན་དམ་ཆོས། གསུམ་པར་སྒྲུབ་བླ་བརྒྱད་དང་སྒྲུབ་དཔོན་ཨ་སྟག །བཞི་པར་སྒྲུབ་བླ་བཅུ་གཉིས། ལྔ་པར་བཅུ་བཞི། སྒྲུབ་ཐེངས་བཞི་པ་དང་ལྔ་པའི་[[སྒྲུབ་དཔོན་ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས་]]དང་། སྒྲུབ་ཐེངས་ལྔ་པ་མཇུག་སྒྲིལ་ནས་སྒྲུབ་ཁང་ཉེན་ཁ་ཆེ་བས་ད་ལྟ་སྒྲུབ་པ་ཚུགས་ཐུབ་མེད། སྒྲུབ་ཁང་འདིའི་རྟེན་གཙོར་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ལ་སྡོམ་རྟེན་དུ་བསྩལ་བའི་ཐུབ་དབང་གི་ལི་སྐུ་ཞིག་བཞུགས་པ་བཅས་སོ།</span> + |
| Tsongkhapa + | Lineage: Jampa Pel - Tsongkhapa, see The Treasury of Knowledge. + |
| Tsulak Trengwa + | Pawo 2 + |
U | |
| Untitled 1 by Kalu Dorjé Chang + | Translated in english in the book Lady of illusion p. 199 + |
V | |
| Vairochana Rakshita + | According to the [[Khyung po'i rnam thar|biography of Khyungpo Neljor]], Vairochana Rakshita transmitted to Khyungpo Neljor: <br/>In Kosala: ''gsang ba 'dus pa lha sum (b)cu rtsa gnyis / he badz+ra lha bcu gsum / 'khor lo sdom pa lha bcu gsum / ma hA ma ya lha lnga / rdo rje 'jigs byed lha bcu gsum / lha lnga'i sgo nas dbang bskur zhing byin gyis brlab.'' <br/>At Shravasti: ''sangs rgyas thod pa (buddhakapāla tantra) dang sangs rgyas mnyam sbyor (sarva buddha samāyoga) rgyud + sgrub thabs + dbang''. + |
| Virupa + | This master is not the one at the origin of Lamdré but Virupa the Black, disciple of the first and also called Virupa of the East or Virupa the Younger. ([https://sakyaresearch.org/persons/2293 Sakya Research Center]) + |
W | |
| Wangchuk Rabten + | Shalu Khenchen 18 + |
Y | |
| Yal ga 'chugs med lam khyer rnam gsum gyi rdo rje'i tshig rkang + | Source-text concerning Mahamudra. Translated in english in the book ''Lady of illusion'' p. 155 + |
| Ye shes mkha' 'gro chos drug gsal sgron + | Author: [[Müchen Gyeltsen Pelsang]] in [[shangs chos dkar chag zab rgyas chos kyi sgo 'byed lde mig|SCv9p43]]. Same plan and complement of [[chos drug gi 'grel pa bdud rtsi rgya mtsho]] by [[Gyeltsen Bum]]. Contains large excerpts common to [[ni gu chos drug gi khrid yig]] + |
| Yenpa Lodé + | Lineage : Sup5 + |
| Yid bzhin nor bu'i gter bum bca' ba'i gdams pa zab mo + | Same text as [[gsan yig tu gong gi sbyin sreg shog gcig ma dang 'di gnyis tshan pa gcig tu mdzad pa ltar 'dir yang sbyar]] + |
| Yid bzhin nor bu'i lo rgyus + | Taken from [[khyung po'i rnam thar]] + |
| Yid bzhin nor bu'i sbyin sreg + | Same text as [[sbyin sreg dang bum pa bca' thabs]] + |
| Yorpo Gyamoché + | Yorpo Gyamoché is one of the six heart-disciple of Khyungpo Neljor. + |
| Yönten Peljung + | Lineage (Lodrö Pelsang - Sönam Sherab): SCv9p609<br/>Lineage (Dönyö Gyeltsen -): SCv9p30 + |
Z | |
| Zab lam ni gu'i chos drug gi khrid yig ye shes mkha' 'gro'i zhal gyi lung + | Translated in english in ''Selected works of the Dalai Lama II, The tantric yogas of sister Niguma'', p.92 + |
| Zangpo Gyeltsen + | Shalu Khenchen 6, zhwa lu mkhan chen 6<br/>Lineage: Gelek Pelsang > Zangpo Gyeltsen > Sektön Künga Gyeltsen: Sup24 + |
| Zhi ba nor du sgrub pa'i gdams pa + | Same text as [[mgon po yid bzhin nor bu'i las tshogs thun mong ma yin pa]] + |
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-Non Commercial-ShareAlike 3.0 Unported License
